ОКСФОРДСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

[англ. Oxford movement], движение внутри Церкви Англии, целью к-рого являлось обновление богословской и литургической жизни Церкви в духе «возвращения к корням» англикан. религ. традиции. Наименование «Оксфордское движение» связано с принадлежностью большинства его участников к Оксфордскому ун-ту; также их называли трактарианцами, поскольку свои размышления по богословским вопросам они публиковали в формате т. н. трактатов («Трактаты для нашего времени», англ. Tracts for the Times, 1833-1841). Первоначально трактаты представляли собой небольшие эссе, затем их формат был изменен и приближен к академическим статьям. За все время было опубликовано 90 трактатов. О. д. тесно связано с развитием англокатолицизма - наиболее консервативного течения внутри «высокоцерковной» (High Church) традиции Церкви Англии, близкого в ряде богословских и литургических вопросов к рим. католицизму. Самым плодотворным в деятельности О. д. считается период с 1833 по 1845 г.

Наиболее известными представителями О. д. были Джон Генри Ньюмен (1801-1890), впосл. перешедший в католичество и ставший кардиналом, и Эдвард Бувери Пьюзи (1800-1882), после ухода Ньюмена возглавивший О. д. Среди др. членов О. д. выделяют Джона Кибла (1792-1866), Чарлза Марриотта (1811-1858), Ричарда Фруда (1803-1836), Роберта Уилберфорса (1802-1857) (в 1854 принял католичество), Айзека Уилльямса (1802-1865) - автора «трактата» 80, впосл. обвиненного в симпатиях к католицизму и потерявшего место преподавателя в Оксфорде, и Уильяма Палмера (1803-1885). На начальной стадии участие в О. д. принимал также Хью Джеймс Роуз (1795-1838), исследователь герм. протестантизма и основатель издания «British Magazine».

Религиозное по сути О. д. было вызвано к жизни политическими событиями т. н. конституционной революции 1828-1832 гг. В 1828 г. парламент проголосовал за отмену «Актов о проверке и корпорациях», что означало уравнивание в политических правах англикан и диссентеров (см. в ст. Нонконформисты). В 1829 г. был принят закон об эмансипации католиков, к-рый давал им право избирать и быть избранными в парламент. Это обстоятельство подрывало неофиц. статус парламента как «светского Синода» Церкви Англии. Большинство англикан. духовенства видело смысл существования и деятельности Церкви не столько как сакрального института, сколько как «министерства морали», помогающего поддерживать в обществе надлежащий порядок и оказывающего «добрые услуги в общественной жизни». Кроме того, священники часто исполняли обязанности мировых судей, осуществляя судебно-полицейскую власть и функции местного самоуправления в графствах. К тому же в своей массе они были связаны крепкими узами (родственными, брачными и т. п.) с земельной аристократией. Парламентская реформа 1832 г. окончательно направила развитие Англии по буржуазно-демократическому пути. Т. к. «старый порядок», с к-рым была связана Церковь Англии, уходил в прошлое, то многим казалось, что вскоре наступит и ее крах как «установленного института» (Establishment). Активное сопротивление англикан. духовенства, и особенно епископов, заседавших в палате лордов, идее парламентской реформы привело к резкому росту антиклерикальных настроений. В создавшейся ситуации сторонники О. д. видели свою задачу не в церковных реформах, а в восстановлении Церкви Англии как духовного института.Светоч мира. Худож. У. Хант. 1851 г. (Кибл-колледж, Оксфорд, Великобритания)

Датой начала О. д. принято считать 14 июля 1833 г., когда проф. Кибл выступил в Оксфордском ун-те с проповедью, получившей впосл. название «Национальное отступничество» (National apostacy). Поводом для проповеди послужила инициатива пришедшей к власти партии вигов по упразднению 10 англикан. епархий на территории Ирландии. Кроме того, в этот период значительная часть населения Англии стала скептически относиться к христианству как таковому, поддавшись идеям религ. индифферентизма, рационализма и атеизма. Кибл воспринял это как индикатор надвигавшейся на Англию религ. апостасии, а ситуация, сложившаяся в Соединённом Королевстве, напоминала ему события в ветхозаветном Израиле во времена пророка Самуила. Он заявил, что «законодательные институты страны, чьи представители не обязаны исповедовать веру в Спасителя, узурпировали власть над Церковью, вмешиваются в духовные вопросы и считают, что Апостольская Церковь - всего лишь одна из сект и всеми своими привилегиями обязана случайным историческим обстоятельствам. Те, для кого Церковь - Божественное установление, не могут и не должны смириться с существующим положением вещей» (цит. по: Соловьёва. 2000. С. 336).

Первые действия по организации О. д. были предприняты сразу после выступления Кибла. 25-29 июля в Кембридже состоялась организованная Фрудом встреча, в которой приняли участие Палмер, Роуз и др. Результатом стала декларация, распространенная на территории Англии осенью 1833 г., где в качестве целей движения назывались «поддержание в чистом и неизменном виде доктрины, богослужения и дисциплины Церкви» и «предоставление духовенству возможности обмена взглядами и кооперации в больших масштабах» (Hall S. A Short History of the Oxford Movement. L., 1906. P. 126).

Уже на уровне предварительных дискуссий между участниками зарождавшегося О. д. возникли определенные организационные разногласия. Если Палмер выступал за создание сплоченной «Ассоциации консервативных клириков и богословов», то Ньюмен предлагал влиять на ситуацию в Церкви с помощью индивидуальных публикаций представителей О. д.- так зародилась идея написания трактатов. В итоге уже на начальном этапе наиболее активные сторонники оздоровления англиканства, Палмер и Ньюмен, действовали параллельно друг другу. Палмер и Роуз в результате создали «Ассоциацию друзей Церкви» (Association of Friends of the Church), а Ньюмен 9 сент. 1833 г. опубликовал трактат № 1 - «Мысли о служении священника, с уважением представленные духовенству» (всего он написал 26 трактатов). Среди др. авторов трактатов можно отметить Кибла, Пьюзи, Уилльямса, Ч. Марриотта, Дж. Боудена.

В 1-м трактате Ньюмен развивает идею об апостольском преемстве как об основании авторитета священника. Он задается вопросом о том, на чем будет основан авторитет священника, «если государство и страна настолько забыли Бога, что готовы презреть Церковь, лишить ее мирского достоинства и имущества», и отвечает, что единственным основанием является апостольское преемство. С его т. зр., Англиканская Церковь получила дары Св. Духа от апостолов через рукоположение епископов, линия преемственности которых не прерывалась. Не менее важным было отстаивание необходимости веры в «единую, святую, католическую и апостольскую Церковь» (трактат № 2), «чистой» ветвью к-рой, как уточняется в трактате № 5, является Церковь Англии. В трактате № 4 Кибл ставит вопрос: «Почему мы так много говорим об установленном статусе Церкви и так мало - об апостольском преемстве?» Он подчеркивает, что приходская церковь или кафедральный собор - это не просто место, поддерживаемое гос-вом с целью получения людьми «моральных и религиозных» инструкций, но «дом Божий». Следует не говорить об «установленном» статусе Церкви, а внушать тем, кто ее покинули, что они отделили себя не просто от «порядочного, организованного, полезного сообщества, но от единственной церкви в этом королевстве, которая может быть совершенно уверена в том, что предлагает людям Тело Христово». На священника же следует смотреть не просто как на достойного человека, но как на «связующего со Христом» (Стецкевич. 2014. С. 58).

Постепенно приоритетной темой трактатов и др. сочинений участников О. д. стало отстаивание «истинности и католичности» Церкви Англии (напр., трактаты № 2, 4, 5, 11, 20, 29, 36, 38, 41, 71 и сочинение Ньюмена «Лекции о пророческой власти Церкви» (1837)). В трактате № 2 Ньюмен пишет: «Являемся ли мы просто созданием государства, подобно директорам школ и учителям, или военным, или магистрам, или другим общественным должностям. Государство ли создало нас? Может ли оно нас переделать… законодательная власть, тем более такая, которая состоит не только из наших единоверцев, а некоторые ее члены даже не являются фактическими христианами, имеет такое же право на осуществление духовных функций, как миряне - на совершение причастия. Единственный возможный ответ - борьба за сохранение «Единой Католической Апостольской Церкви» - апостольской, поскольку она ими основана, католической, поскольку распространяет свои ветви везде, то есть видимой церкви с епископами, священниками и диаконами. И это несомненно самая важная доктрина…» (цит. по: Он же. Социально-политические аспекты Оксфордского движения // Актуальные проблемы истории и историографии стран Зап. Европы и Америки в новое и новейшее время. СПб., 2012. С. 111).

Трактарианцы прекрасно ощущали неоднородность англиканства как конфессии, к-рая, по словам У. Питта, живет с «папистской литургией, кальвинистскими статьями (имеются в виду «Тридцать девять статей» англиканской веры.- А. Б.) и арминианским клиром», поэтому решили продолжить дело каролинских богословов (идеологов англикан. «Высокой Церкви» XVII в.) и попытались описать англиканство как «царский путь» - срединный между крайностями «папизма» и методизма. Так, в трактате № 29 Дж. Боуден говорит об Англиканской Церкви как о ветви той самой Церкви, которая была создана Иисусом Христом и будет существовать до скончания века, а в трактате № 38 Ньюмен пишет, что «слава английской Церкви заключается в ее приверженности «срединному пути»» (via media). Благодаря О. д. в рамках сер. «Библиотека англо-католической теологии» (Library of Anglo-Catholic Theology) вновь стали печататься сочинения каролинских богословов - Л. Эндрюса, У. Лода, Дж. Козина и др. В 1836 г. Пьюзи основал книжную сер. «Библиотека отцов святой кафолической церкви: перед разделением Востока и Запада». Всего было опубликовано 48 томов.

Кроме публицистической и издательской деятельности члены О. д. принимали активное участие в жизни Оксфордского ун-та. В кон. 1834 г. представители диссентерского движения, легализованного вигами, предложили отменить студенческую присягу верности «Тридцати девяти статьям», к-рую традиционно требовали принести при поступлении в Оксфордский ун-т. Трактарианцы, и прежде всего Ньюмен, призвали защитить давнюю университетскую традицию. Активная позиция О. д. привела к тому, что «в конце концов главам домов (колледжей) было предложено представить Оксфордской конвокации предложение об отмене присяги при сдаче экзамена, и оно было в мае 1835 г. отвергнуто большинством - пять к одному, и это подавляющее большинство было подлинным выражением духа университета» (Church. 1891. P. 158).

В 1836 г. О. д. столкнулось еще с одним вызовом - уже внутри университетской среды. Причиной конфликта стало выдвижение на должность профессора богословия Ренна Диксона Хампдена - одного из главных сторонников отмены студенческой присяги на верность «Тридцати девяти статьям». Как следствие, обучаться в Оксфорде, по его мнению, смогли бы не только англикане, но и, напр., методисты и католики. Хампден также был склонен рассматривать англикан. доктрину не как четкую богословскую систему или свод догматов, а как почву для философско-богословского диалога. Свои взгляды он представил на суд общественности в 1832 г. в рамках т. н. Бэмптонских лекций. Концепция Хампдена вызвала критику со стороны консерваторов. Более того, он был обвинен в ереси - настолько непривычными были его представления о догматике в целом и о Св. Троице (в частности, Хампден не видел особой разницы между «тринитаризмом» и «унитаризмом»). Однако выступление трактарианцев не помешало Хампдену занять должность профессора богословия. Желая создать оппозицию Хампдену, Ньюмен стал читать студентам неофиц. курс англикан. доктрины, в котором развивал свою идею об англиканстве как о срединном пути между протестантизмом и католицизмом.

Развитие теории срединного пути Церкви Англии неизбежно приводило к вопросу о том, в чем заключается ее отличие от Римско-католической и протестант. Церквей. Когда представители О. д. пишут о Церкви с большой буквы, то имеют в виду Церковь первых веков существования христианства, часто они используют термин «древняя Церковь» (без уточнений). В трактате № 45 («Основание нашей веры», 1834) Ньюмен говорит о том, что в Библии нет ясных высказываний о таких важных предметах, как догмат о Троице, практика крещения младенцев и др. Но христиане следуют им, исходя из представлений древней Церкви, т. е. следуя традиции. Библия же представляет собой «закон веры, но не практики… поведения или дисциплины». Поэтому абсолютизацию Писания можно рассматривать как негативную тенденцию, а при его интерпретации необходимо опираться на авторитет древней Церкви. Возникает идея «второй Реформации», к-рая необходима для восстановления учения древней Церкви и очищения его не только от «папизма», но и от ложных протестант. наслоений. Хотя во мн. трактатах (напр., № 41, 71, 79) критикуются «папистские заблуждения», внимание критиков привлекали те работы трактарианцев, где они усматривали явное отступление от протестант. веры в сторону римско-католической. В нач. 1836 г. был опубликован памфлет «Пастырское послание папы оксфордским писателям», автор к-рого обвинял трактарианцев в стремлении вернуть англикан в лоно Римско-католической Церкви. Ответная реакция участников О. д. выявила разницу в их богословских взглядах. Так, напр., Пьюзи стал утверждать, что если трактарианцы и соглашаются в чем-то с католич. доктриной, то они всего лишь следуют традиции классических англикан. богословов. В «Письме епископу Оксфорда» Пьюзи заявляет, что главная символическая книга англикан, «Тридцать девять статей», в самой англикан. среде понимается не совсем корректно. Те вещи, к-рые критики О. д. приписывают католикам, на самом деле принадлежали и принадлежат англиканам. По мысли Пьюзи, эта книга должна восприниматься как средство по возвращению к истинному наследию Церкви, свободному от крайностей католицизма и радикального протестантизма. Так, Пьюзи выразил уверенность в том, что поклонение Богородице и святым, как оно существует в Римской Церкви, является искажением того должного почитания, к-рое существовало раньше (Pusey E. B. A Letter to the Bishop of Oxford. Oxf., 1839. P. 194). В 1838 г., спустя 2 года после смерти одного из основателей О. д.- Фруда, были опубликованы 2 первых тома собрания его сочинений под названием «Наследие» (Remains). Внимание критиков привлекли не осуждение «римского католицизма» и не заявления о том, что «мы католики без папизма и Люди Церкви Англии без протестантизма», а осуждение и неприятие Фрудом Реформации. Он называет ее «плохо сросшимся переломом, который необходимо повторить заново с целью исправления нынешней ситуации», а также признаётся в том, что с каждым днем все больше ненавидит реформаторов и Реформацию. Кроме того, Фруд полагает, что нужно «отказаться от государственной Церкви, чтобы возродить Истинную» (Church. 1891. Р. 46). Публикация «Наследия» вызвала критику как в либеральных, так и в консервативных церковных и политических кругах. Тема «Наследия» была затронута даже в парламентских дискуссиях. Представителей О. д. обвиняли в том, что под видом католич. доктрин древней Церкви они пропагандируют римско-католические. Трактарианцы были вынуждены оправдываться, но их аргументы, с т. зр. англ. общественности, не выглядели убедительными, а поведение - отказ Ньюмена и Кибла пожертвовать деньги на создание в Оксфорде памятника «Мученикам Реформации» - говорило о неприятии идей Реформации.

В 1838 г. Ньюмен стал редактором ежеквартального изд. «Британская критика» (British critic), основанного еще в кон. XVIII в. и отражавшего позицию «Высокой Церкви». Благодаря сугубому консерватизму издания, к-рый оборачивался близостью к позициям католицизма, Ньюмена и его сторонников стали именовать англокатоликами. В то время как Пьюзи оставался верен доктрине via media, Ньюмен начиная с 1837 г. склоняется к переосмыслению «срединного пути» англиканства. Если в «Лекциях о пророческом служении» (Lectures on the Prophetical Office, 1837), а также в др. сочинениях Ньюмен еще отстаивает теорию via media, то в 1839 г., изучая историю монофизитства, он уже задумывается о соответствии англикан. учения принципам древнего христианства, к-рые считал единственно правильными. В итоге концепцию «срединного пути» Ньюмен отверг, назвав англиканство «Церковью на бумаге». В 1841 г. он опубликовал последний из трактатов - 90-й, в к-ром доказывал совместимость «Тридцати девяти статей» (он рассматривает 14 из 39 статей) с вероучением Римско-католической Церкви. Хотя статьи и являются продуктом «некатолической эпохи», но любой «католик в сердце и по убеждениям» может их принять. Ньюмен пишет о единстве видимой и невидимой Церкви, о соответствии церковных обычаев Свящ. Писанию, об их важности и необходимости. Говоря о ст. 38, в к-рой отрицается власть папы Римского над Англией, он проводит параллель между королевской супрематией и властью папы, заметив, что обе они не являются богоустановленными. Публикация трактата вызвала небывалый резонанс как в Церкви, так и в обществе. Вновь о трактарианцах заговорили в парламенте, упрекая их в подрыве протестант. характера Церкви Англии. 15 апр. 1841 г. главы колледжей Оксфорда выступили с офиц. осуждением трактата № 90. Издание трактатов было остановлено. Трактат № 90 и некоторые др. произведения трактарианцев было запрещено печатать. В февр. 1843 г. Ньюмен в «Оксфордском консервативном журнале» официально объявил, что отрекается от всех обвинений и осуждений, к-рые кому-либо адресовал. 9 окт. 1845 г. он официально присоединился к Римско-католической Церкви.

В 1843 г. под церковным запрещением оказался Пьюзи. После проповеди «Святая Евхаристия: утешение кающемуся», в к-рой он, ссылаясь на св. отцов, убеждал, что в таинстве Евхаристии происходит действительное пресуществление Св. Даров, ему в течение 2 лет было запрещено проповедовать. Несмотря на возникшие сложности, именно Пьюзи после ухода Ньюмена стал лидером О. д. К кон. 50-х гг. XIX в. О. д. перестало быть исключительно университетским явлением, распространившись за границы Оксфорда. Акцент ставился не на теологических дискуссиях, а на практической деятельности: развитии духовной жизни в приходах, сакрализации англикан. богослужения. Как отмечалось в христ. прессе того времени, «то, что двадцать лет назад проповедовалось только в одном месте, теперь можно услышать во всех регионах страны...» (The Christian Remembrancer. L., 1866. Vol. 51. P. 168). Под влиянием идей О. д. в 1840-1870 гг. развивало деятельность Кембриджское кемденское архитектурное об-во, одними из главных задач к-рого стали сакрализация храмовой архитектуры и строительство церквей в неоготическом стиле. Появились монашеские общины. Возникло движение ритуалистов - священников, использовавших во время богослужений церковное облачение, напоминавшее католическое, ладан, свечи и т. д. Количество приходских священников-трактарианцев росло: от 141 в 1845 г. до 442 в 1870 г. (цит. по: Стецкевич. 2012). Благодаря их усилиям в Церкви Англии утвердилась традиция более частого причащения, возродились индивидуальная исповедь.