ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД
Том IX, С. 475-484
опубликовано: 31 июля 2010г.

ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД

Содержание

литургическая традиция ряда Вост. христ. Церквей: Ассирийской Церкви Востока, Халдейской католической Церкви, Сиро-Малабарской католической Церкви. Др. названия этой традиции - персид., несторианская, ассир., ассиро-халдейская, месопотамская,- хотя встречаются в лит-ре, в наст. время по разным причинам признаны менее удачными. Название «В.-с. о.», наиболее нейтральное из всех, с одной стороны, помогает отличить эту традицию от западно-сир., с другой - подчеркивает ее обособленность от грекоязычной визант. традиции. Богослужение в Церквах В.-с. о. до наст. времени ведется преимущественно на сир. языке (диалект арамейского), хотя также используются араб. и язык малаялам (в инд. шт. Керала).

Происхождение и история

Восточно-сир. литургическая традиция зародилась на территориях к востоку от р. Евфрат, не входивших в состав Римской империи. История В.-с. о. разделяется на 3 периода: персид., араб. и период католич. влияния.

Персидский период (224-651)

Христиане присутствовали в Месопотамии уже с сер. II в. В III в. эта территория была завоевана персами. Тем не менее центром христианства долгое время оставался г. Эдесса, к-рый с 216 г. входил в состав Римской империи. Ок. 300 г. персид. христиане были объединены под упр. Католикоса Селевкии-Ктесифона на р. Тигр (недалеко от совр. г. Багдада), к-рый позднее стал именоваться патриархом. При этом часть общин находилась в ведении Антиохийского Патриархата. В 410 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне, созванный по повелению персид. царя Яздигерда I, одобрил каноны Вселенского I и Константинопольского I Соборов, а также ряд канонов Антиохийских Соборов. Помимо прочего на Соборе 410 г. было постановлено совершать богослужение «по западному обряду», принесенному в Персию из Антиохии еп. Мартирополя Марутой и одобренному Католикосом Селевкии-Ктесифона Исааком (13-й канон; см.: Chabot. Synod. orient. P. 266). Однако до сер. VII в. в разных местностях богослужение совершалось со своими обрядовыми особенностями (см., напр., ответы патриарха Ишоява I (582-595) на письмо Иакова, еп. Дарайского (Ibid. P. 428)). После осуждения в 431 г. Нестория Церковь Востока, тяготевшая к крайностям антиохийской христологии, сформулированным Феодором Мопсуестийским, отпала от общения с Церковью Византии. После того как при имп. Зиноне (474-491) начались изгнания несториан из Византии, контакты вост. христиан с Западом стали сокращаться. При этом в литургическом общении с Церковью Востока находились инд. христиане ап. Фомы, иерархия к-рых была с ней связана. Поворотным моментом в отношениях с Византией стала изоляция Церкви Востока после завоевания Месопотамии арабами-мусульманами.

В арабский период (651-1258)

патриарх Церкви Востока находился в Багдаде, ставшем с 766 г. столицей халифата. Серьезные литургические преобразования при патриархе Ишояве III (649-660) во многом унифицировали богослужение. По преданию, Ишояв составил воскресный Антифонарий, определил набор 3 основных анафор, отредактировал Евхологий и проч.

Католичecкое влияние на В.-с.о.

началось уже в XIII в.: митр. Нисибинский Ишояв бар Малкон после встречи с доминиканскими миссионерами внес в свой Евхологий (ркп. Mosul. Chald. Patr. 36, XIII в.) лат. формулу Крещения (Macomber. 1966. P. 346-347). Следствием схизмы 1553 г. в Церкви Востока стало образование параллельной униатской иерархии, находившейся в общении с Римом (подробнее см. ст. Восточные католические Церкви). Раскол продолжался 120 лет, однако на порядке богослужения никак не отразился. Радикальная латинизация В.-с. о. произошла в Индии, где в XVI-XVII вв. сформировался т. н. сиро-малабарский обряд. Проникновение отдельных элементов рим. обряда в богослужение халдеев-униатов продолжалось до Ватиканского II Собора, после чего Рим, наоборот, стал поощрять возврат к древним традициям. В 1898 г. часть Церкви Востока присоединилась к РПЦ, причем для присоединившегося духовенства был выполнен перевод богослужебных книг, принятых в РПЦ, на старый сир. язык.

Литургические книги

Традиц. набор литургических книг Церквей В.-с. о. включает: Лекционарий ( ); служебный Апостол ( ); служебное Евангелие ( ); Евхологий (  ); Диаконикон (  ); Псалтирь ( ); Бревиарий, содержащий неизменяемые части служб суточного круга и литургии (  - цикл); его сокращенный вариант с текстами будничных ночных служб ( ) (  - содержащий все); книгу молитв прп. Ефрема Сирина, читаемых в период поста ниневитян (  ); книгу молитв суточного круга, написанных Католикосом Илией III Абу Халимом ( ); сборник гимнографических текстов для праздников и дней памяти святых (  - сокровище); сборник песнопений служб суточного круга (    - книга до и после); сборник песнопений литургии (  ); сборник алфавитных гимнов, к-рые поются до и после чтения Евангелия ( ); сборник песнопений, составленный Георгием Вардой (  - роза) (подробнее см.: Moussess. 1955).

Устройство храма

Интерьер восточно-сирийского храма Владычицы Марии в МосквеИнтерьер восточно-сирийского храма Владычицы Марии в Москве в восточно-сир. традиции соотносится с библейскими образами иерусалимского храма. Алтарное пространство делится на 3 части. В центре находится святилище со св. алтарной частью ( , или  ), на севере - диаконник ( ), на юге - баптистерий ( ). Святилище также поделено на 3 части. Место у вост. стены, где находится Дарохранительница, называется «Святое святых» ( ). На престоле располагаются Крест и Евангелие. Иконы в храмах отсутствуют. В алтарной части храма хранятся священные сосуды и св. елей. В предалтарном пространстве, к-рое носит название «Святое» ( ) и отделено от алтаря завесой, находится лампада. В центре основной части храма в ср. века строилась особая платформа, вима (в наст. время практически не встречается), к-рая соединялась с алтарем солеей ( ). Перед престолом располагается амвон ( ), с к-рого читается Псалтирь и произносится проповедь. С юж. его стороны причащают Телом Христовым, с северной - Кровью Христовой. Места между вимой и алтарной частью храма традиционно занимают мужчины, за вимой - женщины. В сев. стене между муж. и жен. половинами храма хранятся мощи св. мучеников. Обычно здесь ставят свечи. В юж. стене сделаны двери во двор отдельно для мужчин и отдельно для женщин. В нек-рых храмах в юго-зап. части отводят места для больных и женщин с детьми. Там же полагается читать молитвы матери на 40-й день после рождения ребенка. Хлеб для Евхаристии ( ) выпекается диаконом или священником в печке, установленной в диаконнике, и сразу же используется. В вост. части диаконника находятся мощи или саркофаг святого - покровителя храма или местности. Здесь также хранятся священные облачения, елей и вино. В баптистерии имеется 2 двери: внешняя, для входа со двора, и внутренняя, ведущая в храм. Внутри баптистерия находятся купель, столик для помазания, алтарь с Крестом и Евангелием. В сев. стене делается окошко для священника, через к-рое он при Крещении женщин благословляет воду и совершает помазание св. елеем. На востоке дворика находятся Крест и помост для священников. В условиях жаркого климата здесь могут совершаться службы суточного круга. Во дворе устраивается колодец. В пределах церковной ограды принято хоронить клириков. В наст. время традиц. храмовое устройство упрощено. Наиболее известное символическое толкование устройства храма принадлежит перу Юханнана бар Зоби († 1235) (см.: Mannooramparampil. 1993; Khoreiche. 1966; Vries W., de. 1943).

Богослужение таинств

Богословие таинств Церкви Востока в значительной мере основывается на трудах представителей антиохийской школы (прежде всего «блаженного Толкователя» - Феодора Мопсуестийского). Таинства понимаются как воспроизведение искупительных деяний и Крестной смерти Иисуса Христа и как указание на Его грядущее Второе пришествие. Таинства помогают человеку при сохранении его свободной воли преодолеть удобопреклонность ко греху и обрести спасение.

Число таинств разные авторы определяют по-разному. Список из 7 таинств появляется только в XIV в., видимо под влиянием католич. богословия. Тем не менее перечень таинств в этом списке отличается от принятого в католич. Церкви. В неопубликованном творении патриарха Тимофея II (1318-1332) перечисляется 7 таинств: Священство, Освящение престола, Крещение, Евхаристия, Монашество, Погребение и Брак (Vat. Syr. 151. 1631 г. Fol. 6-7). Его старший современник Авдишо бар Бриха относил к таинствам Священство, Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Освящение закваски ( ), Покаяние и Крест (или Брак и Девство). У др. авторов отмечается исключительная важность только 2 таинств - Крещения и Евхаристии (напр., у Юханнана бар Зоби).

Однако в 2001 г. Синод Ассирийской Церкви Востока утвердил в качестве офиц. список 7 таинств в том виде, как он приводится у Авдишо бар Бриха.

Таинство Евхаристии

называется   (тайна; термин обычно обозначает все чинопоследование литургии) или  (освящение; этим термином обозначается прежде всего центральная молитва литургии - анафора). В наст. время в употреблении находится 3 анафоры: Аддая и Мари, Феодора Мопсуестийского и Нестория. Однако, согласно автору XI в. Абдаллаху ибн ат-Тайибу, св. отцы, жившие прежде патриарха Ишоява III, знали 4-ю анафору - свт. Иоанна Златоуста (Ibn aţ-Ţaiyib. Recht. S. 90/93). Еще одна анафора сохранилась во фрагментах (Connolly. 1925). Каждая из основных анафор состоит из неск. частей, имеющих 3-членную структуру: прошение ( ) - основная молитва; преклонение ( ) - молитва, к-рая тихо произносится священником, склонившимся перед алтарем; возглашение ( ). В анафоре Нестория - 6 гхант, в 2 других - по 5.

Главной является анафора апостолов Аддая и Мари, к-рые, по преданию, были спутниками ап. Фомы и почитаются как просветители Востока. Она также называется анафорой апостолов (  ) или первой анафорой (  ). Принято считать, что эта оригинальная сир. анафора составлена еще в III в. и архаична по структуре. В ней почти отсутствуют ссылки на НЗ, intercessio находится между анамнесисом и эпиклесисом, нет institutio и т. д. (подробнее см. Литургия апостолов Аддая и Мари). Древнейшая сохранившаяся доныне рукопись литургии (X-XI вв.) была найдена в 1964 г. У. Макомбером в приходской церкви Мар-Эшая в Мосуле (Ирак); в тексте этой рукописи нет кушап ( ). В наст. время эта анафора используется начиная с Великой субботы и до периода Благовещения, а также при заупокойных службах и в будние дни, когда совершается литургия.

Литургия в восточно-сирийского обрядаЛитургия в восточно-сирийского обряда

Вторая анафора (  ) носит имя Феодора Мопсуестийского. О том, что сам Феодор составил анафору, сообщает Леонтий Византийский (Contr. Nestor. et Eutych. // PG. 86. Col. 1368C). Долгое время восточно-сир. анафору Феодора считали переводом с греч. оригинала, сделанным в VI в. Однако совр. исследователи приводят доказательства в пользу ее сир. происхождения (Vadakkel. 1989; Yousif. 1993). Основаниями являются ее структура, язык и богословское содержание. Общепризнанным является только факт использования в анафоре богословских трудов Феодора Мопсуестийского. Кальки с греч. слов, к-рые встречаются в тексте (напр., patriarka, appesqopa, diateqe и др.), относятся к числу древних заимствований, при этом встречается множество семитизмов. Часто употребляются выражение «Имя Божие» и цитаты из Свящ. Писания, близкие к версии Пешитты (напр., Флп 2. 5-7 в 3-й гханте). Среди вероятных авторов называется Католикос Мар Аба I (540-552), до избрания преподававший в Нисибинской богословской школе. По свидетельству Авдишо, Мар Аба перевел 2 анафоры с греч. и назвал их в честь своих наиболее почитаемых учителей - Феодора и Нестория (Catalogus scriptorum ecclesiasticorum. 19, 20), однако это предание отвергается совр. наукой. Не исключено, что анафору мог написать и Несторий. 17-я гомилия Нарсая Нисибинского (399-502) указывает на существование в его время какой-то анафоры, по типу близкой к анафорам Нестория и Феодора. В наст. время анафора Феодора используется начиная с 1-го воскресенья периода Благовещения и до воскресенья Осанн (Входа Господня в Иерусалим).

Третья анафора (  ) носит имя Нестория. Однако его авторство отрицают большинство исследователей (см.: Naduthadam. 1992). С одной стороны, эта анафора тесно связана с антиохийской литургической традицией (видны заимствования из анафоры Златоуста), с другой - как и анафора Феодора, основана на богословии Феодора Мопсуестийского. Она используется 5 раз в году: на Богоявление, память св. Иоанна Крестителя, греч. учителей, в среду поста ниневитян и в Великий четверг.

Самый ранний чин литургии отражен в 17-й метрической гомилии Нарсая Нисибинского «Раскрытие тайн» (Narsai. Hom. Vol. 1. P. 270-296). Высказывавшиеся ранее сомнения в ее подлинности в наст. время отвергнуты (см.: Jammo. 1979. P. 13-25), но признано наличие поздних интерполяций в тексте (в частности, утверждение о чтении «Отче наш» в конце службы). Чин литургии описывается у Нарсая с момента удаления оглашенных и до последнего благословения. Первое полное толкование на литургию принадлежит перу Гавриила Катрайи († 615) (лат. пер. его «Толкования служб» см.: Jammo. 1979. P. 29-48; англ. пер.: Vavanickunnel. 1977. P. 87-104). Все последующие комментарии - Авраама бар Лифе († 823), Псевдо-Георгия Арбельского (IX в.), Авдишо бар Бриха († 1318) - воспроизводят ту же схему. В неизданном соч. патриарха Тимофея II «О 7 основаниях таинств Церкви» (Vat. syr. 151) есть раздел о литургии (Vries W., de. 1942).

В наст. время чин литургии - один и тот же при всех 3 анафорах. Однако в древних рукописях рубрики к анафоре Нестория отличаются от рубрик к 2 др. анафорам (воспроизведены в нек-рых совр. изданиях, напр.: Alichoran. 1982. P. 208-214). Традиционно евхаристическое богослужение совершается утром по воскресеньям и в дни праздников. На 1-й и 4-й седмицах Великого поста и на Страстной седмице литургия совершается вечером. В ср. века в период Великого поста совершался обряд причащения Преждеосвященными Дарами. По преданию, патриарх Гиваргис II (828-830) перенес совершение этого обряда с утра на вечер.

Литургия состоит из 3 частей: литургий слова, освящения и причащения, к-рые внешне соединены последовательным продвижением священнослужителей сначала к виме для чтения Свящ. Писания, а затем от нее к алтарю для освящения Даров. В средневек. комментариях эти процессии толкуются как символы Воплощения и Искупления.

Схема литургии слова (или оглашенных) выглядит следующим образом: великое славословие; «Отче наш» со вставкой «Свят, Свят, Свят»; молитва священника; 3 антифонных псалма ( ) с припевом «Аллилуия»; входной псалмический стих ( ); диаконское возглашение: «Да будет мир с нами!»; 2 молитвы священника (1-я - прославляющая Имя Божие; 2-я - приуготовительная к шествию); процессия с Крестом, свечами, кадильницей и Евангелием на виму (при архиерейском богослужении - восхождение епископа на кафедру, где он остается до начала анафоры), во время к-рой поются тропари храма (   или  ) либо тропари в честь праздника и тропарь Кресту, а затем - гимн «Тебя, Господи» (  ); после восхождения на виму совершаются каждение, пение Трисвятого и чтение Свящ. Писания.

На литургии всегда бывает 2 чтения из ВЗ, к-рые называются «Закон» (из Пятикнижия) и «Пророки», хотя бывает так, что оба чтения берутся из пророческих книг (напр., на Рождество Христово) или вместо 2-го из них читаются Деяния святых Апостолов (напр., с понедельника по пятницу Светлой седмицы). За ними следуют чтения из Апостола и Евангелия. В В.-с. о. существуют 2 основные лекционарные системы: кафедрального собора Селевкии-Ктесифона и Высокого мон-ря, расположенного у р. Тигр вблизи Мосула (Macomber. 1967; Kannookadan. 1991). Первая сохранилась во мн. рукописях (древнейшая - Brit. Lib. Add. 14 491, IX-X вв.), бо́льшая часть к-рых содержит только новозаветные чтения. В целом она восходит к иерусалимской традиции. Совпадение чтений в 2 системах наблюдается только на 1-й седмице Великого поста (см.: Lectionarium. 1900-1901; Alichoran. P. 299-322; Burkitt. 1923; Syriac Lectionary. 1986. P. XVIII-XXVII).

Перед чтением Апостола поется изменяемый по дням стих псалма с «Аллилуия» (именуемый   - начало; др. название -   - происходит от лат. statio - стояние). Далее следуют священническая молитва перед Апостолом и благословение читающего. Во время чтения Апостола совершается каждение. По окончании чтения поется др. стих псалма с «аллилуия» ( ), в нек-рые дни заменяемый небиблейскими текстами. После Евангелия полагается проповедь ( ). Далее следуют 2 ектении (  - прошение с многократным «Господи, помилуй» и   - провозглашение), священническая молитва, главопреклонение, возложение рук и удаление оглашенных и кающихся.

Литургия освящения (или верных) состоит из следующих элементов: умовения рук епископом; тропаря тайн (  ); accessus ad altare (в отличие от визант. традиции приближение к престолу совершается без перенесения Даров, к-рые заранее приносятся в святилище священником или диаконом и остаются на престоле покрытыми до эпиклесиса); молитвы иерея перед входом в алтарь; пения Символа веры; диаконской ектении ( ), во время к-рой священник совершает целование престола; священнической молитвы-апологии ( ) и молитвы-благодарения ( ); преподания мира; диаконского призыва перед анафорой («Станем добре»); снятия покрова с Даров и каждения; анафоры; молитвы о мире (ср.: Ин 14. 27).

Литургия причащения строится по следующей схеме: священническая молитва перед преломлением Агнца; возношение Агнца; преломление и соединение Агнца после погружения одной его половины в св. Чашу; священническое благословение; диаконская ектения; чтение молитвы «Отче наш»; возглашение «Святая - святым»; общее исповедание веры («Един свят Отец, един свят Сын, един свят Дух! Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу во веки веков»); причащение священнослужителей, во время к-рого поется причастен (  ); причащение мирян; благодарственная молитва; молитва «Отче наш»; заключительное благословение (  - печать); раздача евлогии ( ).

Таинство Крещения

В древности в Церквах сир. традиции был распространен чин Крещения без послекрещального помазания, но с обязательным Причащением как завершением чина (Brock. 1977, 1979). Совр. чинопоследование сформировалось в VII в., при патриархе Ишояве III, когда стали крестить преимущественно младенцев, а катехуменат был отменен.

Чин Крещения делится на 3 части. 1-я по структуре напоминает литургию оглашенных и может совершаться отдельно от Крещения. Она состоит из возложения руки и нанесения знамения Креста ( ) св. елеем из «рога помазания» на лоб крещаемого, во время к-рого поются антифоны, гимн «Тебя, Господи» (  ) и Трисвятое, из чтения Свящ. Писания (1 Кор 10. 1-13 и Ин 2. 23-3. 8), ектении, молитвы возложения рук ( ) и отпуста.

2-я часть чина Крещения включает: освящение елея в сосуде ( ) (сначала читается Символ веры, затем священническая молитва-апология и молитва освящения, в составе к-рой присутствует эпиклесис; новый елей знаменуется елеем из «рога помазания»), молитву водоосвящения (в ней также присутствует эпиклесис, а в крещальную воду крестообразно вливается елей из «рога помазания»), помазание (  ) елеем из сосуда всего тела крещаемого (священник помазывает грудь крещаемого, а диакон растирает елей по всему телу), погружение в воду «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В 3-й части чина происходит облачение новокрещеного в светлые одежды, возложение руки священника и помазание ( ) органов чувств, объявление о том, что таинство Крещения совершилось.

Вопрос о существовании в В.-с. о. таинства Миропомазания или аналога католич. Конфирмации долгое время оставался открытым (Raes. 1956. P. 239-254). В наст. время утвердилось мнение, что в В.-с. о. сохранилось более древнее богословие таинства Крещения, в к-ром освящающее значение имеет весь чин от начала до конца. Получение дара Св. Духа является не итогом очищения от грехов в крещальной воде, а основной действующей силой, ведущей к усыновлению Богом через спогребение Христу в водах Крещения. Последнее же помазание рассматривается как своего рода венчание на царство того, кто будет царствовать со Христом в жизни буд. века (Brock. 1995).

Таинство Священства

Хотя Соборы V в. принимали решения о необязательном безбрачии духовенства, включая епископов, и до нач. VI в. мн. патриархи и епископы Церкви Востока были женатыми людьми, впосл. установилась традиция посвящать во епископы только давших обет безбрачия. Священникам же даже после рукоположения дозволялось жениться. Самая древняя рукопись с чинами хиротонии (Berlin. syr. 38, 1496 г.) содержит молитвы только для поставления чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера, тогда как в более поздних (Vat. syr. 45-46, 1556 г.; Brit. Lib. Add. 1988, 1558 г.; Mosul. 55, 1568 г.; Diayrbakir. 59, 1569 г.; Vat. syr. 43, 1701 г.) встречаются чины для поставления епископа, митрополита, патриарха, архидиакона, шарара (ответственный за совершение служб суточного круга), хорепископа и диакониссы.

При рукоположении епископа нет характерного для визант. традиции предварительного избрания и провозглашения. Епископ рукополагается во время воскресной литургии в алтаре до начала шествия на виму. На спину хиротонисуемого возлагается Евангелие, текстом наверх, чтобы можно было читать. После ряда чтений Евангелие закрывается, но остается на спине рукополагаемого. Епископы возлагают сверху правые руки. После приуготовительной молитвы читается 1-я молитва хиротонии, общая для епископов, пресвитеров и диаконов. Архидиакон провозглашает название кафедры, к-рую займет новый епископ, а народ отвечает: «Достойно и праведно». После этого тихим голосом читается основная молитва. Весь народ говорит: «Аминь», Евангелие снимается со спины, новохиротонисанному вручаются Крест, кольцо и положенные облачения. Момент рукоположения во пресвитера четко не определен. Хиротонисуемый встает перед престолом на оба колена. После приуготовительной молитвы и 2 др. молитв рукополагающий епископ перекидывает орарь ставленника через оба его плеча и знаменует крестообразно его лоб. Новому пресвитеру вручается Евангелие. Если рукоположенных несколько, то они передают Евангелие друг другу, а последний отдает архидиакону. В конце совершается целование престола. Диакон может рукополагаться и вне литургии. Он встает перед престолом на правое колено. После молитв на левое плечо ему возлагается орарь и вручается Апостол. Диаконисса поставляется в диаконнике или баптистерии и колен не преклоняет. Низшие чины поставляются возле или на виме (в древности это выглядело как восхождение по ступеням вимы). В эти чинопоследования входит одна молитва. Чтецу орарь возлагается на протянутые руки, а иподиакону - на шею. В совр. практике функции диаконов, иподиаконов и чтецов часто исполняют нерукоположенные миряне. В целом исследователи отмечают сходство восточно-сир. чинов с древними иерусалимскими чинами, отраженными в груз. рукописях (Bradshaw. 1990. P. 9-10).

Таинство Брака

- см. ст. Брак, разд. «Чинопоследование благословения брака».

Таинство Покаяния

Хотя в В.-с. о. сохраняется тесная связь Покаяния с таинством Евхаристии, практика тайной исповеди известна только в униатских Церквах. В Церкви Востока после анафоры совершается обряд общего покаяния: после краткой проповеди священник читает молитву и крестообразно знаменует кающихся крестом, к-рый он держит в руке. Перед причащением кающиеся вытягивают руки над кадилом. В древности священник совершал также возложение рук на кающихся, а в Великую субботу помазывал их крещальным елеем (Isaac. 1989).

Св. закваску

(  - царь), согласно канонам Церкви Востока, необходимо добавлять в каждый евхаристический Хлеб прежде выпекания просфоры. Однако закваской это вещество является только в сакраментальном смысле, поскольку по составу оно представляет собой смесь пшеничной муки, соли, оливкового масла с добавлением неск. капель воды. При приготовлении просфор кроме св. закваски обязательно добавляется и обычная закваска (Hanssens. Vol. 2. P. 169-174). По канонам Церкви Востока таинство Освящения закваски совершается только епископом в Великий четверг. Такая практика сохранилась только в Индии, а в др. местностях этот обряд совершают приходские священники. В состав чина обновления св. закваски входит молитва, включающая Sanctus и эпиклесис. Чин совершается на св. престоле и заканчивается знаменованием новой св. закваски остатками старой. По преданию, первая св. закваска была передана Самим Спасителем ап. Фоме, а от него - Аддаю и Мари, к-рые завещали совершать это таинство епископам Церкви Востока. Впервые св. закваску упоминает патриарх Юханнан бар Авгаре († 905), но статус таинства ей придается только в соч. Авдишо бар Бриха «Жемчужина» (Abdisho. Marganitha. P. 58-59). Однако Псевдо-Георгий Арбельский и патриарх Тимофей II отрицали апостольскую древность этого обряда и не включали его в число таинств. Вероятно, обряд появился в эпоху активного миссионерства, когда потребовалось скрепить единство митрополии с удаленными приходами.

Таинство Креста

В Церкви Востока Крест почитается не только как символ Божественного домостроительства, но и как место невидимого присутствия силы Божией, к-рая вселяется в любое материальное изображение Креста с момента его изготовления и пребывает в нем, подобно тому как Шехина обитала в Ковчеге Завета (см.: Isaac. Syr. Hom. 11). Созерцание Креста, поклоны и простирание ниц перед ним составляют неотъемлемую часть восточно-сир. молитвенной практики. Вместе с тем изображение Распятия Христа запрещено и считается кощунством.

Суточный круг богослужения

характеризуется сохранением в полном объеме традиций древнего кафедрального богослужения при минимальном влиянии монашеской практики. Структура нек-рых служб, принцип деления Псалтири, набор праздников и нек-рые др. элементы указывают на изначальную связь с иерусалимской традицией. В VI-VII вв. можно предполагать влияние к-польского богослужения.

Псалтирь содержит 150 псалмов и библейские песни и делится на 60 антифонов (  букв.- молитвы) или на 21 кафизму ( ). Пс 118 разделен на 2 антифона, к-рые относятся к разным кафизмам. К каждому псалму в V-VI вв. были написаны припевы ( ), автором к-рых считается Католикос Мар Аба I. Эти припевы и предшествующие каждой группе псалмов молитвы соотносятся с делением Псалтири на антифоны ( ). Деление же на кафизмы ( ) еще в IX в. не было строго зафиксировано (Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 410-411).

Совр. строй суточного богослужения основан на чередовании четных и нечетных недель. По легенде, этот принцип введен Католикосом Шиммуном бар Саббаэ (Ɨ ок. 341-344) (см.: Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 3. P. 33-34), но до IX в. существовали и иные принципы распределения Псалтири. Упорядочение основных служб суточного круга произошло при патриархе Ишояве III в 650-651 гг. После IX в., судя по соч. «Изложение церковных служб» (Georg. Arbel. Expos. Offic.), существенных изменений не происходило. Большое число молитв и песнопений составил в XII в. патриарх Илия III Абу Халим. Корпус гимнографических текстов был значительно пополнен Георгием Вардой (Ɨ до 1300), Шлемоном, митр. Басрским (XIII в.), и Католикосом Ябаллахой II (1190-1222).

Как и в др. литургических традициях, праздничное и будничное богослужения различаются. В воскресные дни, в господские праздники и в дни памяти святых (к к-рым относятся и праздники в честь M M  - Владычицы Марии) совершается продолжительное бдение. Памяти святых обычно совершаются по пятницам, поскольку большинство из них - мученики и воспоминание их страданий соединяется с воспоминанием Крестной смерти Спасителя (но есть и неподвижные памяти, напр. св. Георгия 24 апр.).

Основными службами суточного круга являются вечерняя служба (  - вечер), ночная служба (  - ночь), утренняя служба (  - заря, утро). В дни, когда совершается бдение, между ночной и утренней службами вставляется еще одна -   (песни бдения). Великим постом совершаются службы малых часов - 3-го и 6-го (  - время), а в дни праздников - повечерие (  - исполнение). Наиболее древними и стабильными по составу являются утренняя служба и «песни бдения». Эти службы в меньшей степени зависят от литургического года и рассчитаны на соборные храмы (в их составе присутствуют торжественные процессии, восхождения на виму, каждение и т. п.). В древний суточный круг, вероятно, входила и исчезнувшая ныне полунощница. Наименее древней и наименее зависящей от годового круга является ночная служба, к-рая в значительной степени складывалась под влиянием монашеского богослужения. При бдении в отличие от визант. традиции соединяются не вечерня и утреня, а повечерие, ночная служба и утреня.

Все службы начинаются с великого славословия, молитвы Господней «Отче наш» и священнической молитвы ( ). Великое славословие в начале служб ни древними комментаторами, ни в рукописях ранее XV в. не упоминается. Чтение «Отче наш» в начале и в конце всех служб было введено в IX в. патриархом Тимофеем I в связи с полемикой с сиро-яковитами. Когда эта молитва читается в начале службы, в ней после слов «Да святится имя Твое» присутствует характерная только для В.-с. о. вставка ( ) «Свят, Свят, Свят» (Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 82).

Вечерняя служба напоминает литургию оглашенных. После начальных молитв читаются (а в праздники поются) псалмы ( ), завершением к-рых служит священническая молитва (возможно, эта часть вечерни представляет собой остаток службы 9-го часа; см.: Mateos. 1960. P. 77). После этого отверзается завеса алтаря, зажигаются светильники и совершается обряд каждения, во время к-рого поются особый тропарь ( ) и гимн «Тебя, Господи». В древности в этот момент в храм входил епископ. Далее поются изменяемый в зависимости от периода литургического года псалом или часть псалма с «Аллилуия» (  ) и 9 тропарей (  ). Этот блок появился в составе вечерни не ранее XI в. (см.: Ibid. P. 82). После вечерних псалмов (Пс 140, 141, 118 (не полностью) и 116), присутствующих в чине, как и в визант. традиции, поются части псалма с «Аллилуия» (  ) и 9 тропарей (  ). Служба завершается диаконской ектенией, Трисвятым и главопреклонной молитвой. После священнического благословения завеса алтаря закрывается.

В господские праздники и на памяти святых после вечерни совершается процессия, подобная визант. литии. Она состоит из неск. псалмов ( ) «царского антифона» (  ) и части псалма с «Аллилуия» ( ). Существует гипотеза, что вечерние процессии и обряды возжжения светильников и каждения в В.-с. о. восходят к иерусалимской литургической традиции (Winkler. 1970. S. 289-311).

Ночная и утренняя службы на практике не разделяются: в чинопоследование ночной службы не входят заключительные молитвы, а в начале утренней не читаются великое славословие и «Отче наш». Ночная служба начинается с чтения Псалтири. В будни и воскресные дни читаются 7 кафизм Псалтири (на практике читаются не подряд, а с пропусками), в будни Великого поста - 6 или 5, на Страстной седмице, памяти святых, на Рождество Христово и Богоявление - 3. Далее поются седальны (  ), при этом каждый предваряется стихами из псалмов, псалом с припевом ( ) и гимн (  - хвала), меняющийся в зависимости от дня и периода литургического года. В конце службы возглашается диаконская ектения ( ), к-рая завершается молитвой священника. В воскресные дни между кафизмами и седальнами вставляется особое песнопение (  - песенка), исполняемое 2 хорами. Ей предшествует молитва священника. Стихи  , заимствованные из гомилий Нарсая (Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 48), перемежаются стихами псалмов. В целом структура этого блока сложная, что свидетельствует о его позднем происхождении. По рукописям известны   для будних дней, в к-рые совершается литургия (Ibid. P. 101-102). Между ночной службой и «песнями бдения» (  ) на памяти святых, в воскресные дни, в будни Великого поста, когда совершается литургия, и на Страстной седмице поются гимнографические произведения дидактического содержания ( ), известные и в западно-сир. традиции. К ночной службе по воскресеньям, в будни Великого поста, когда совершается литургия, и на Страстной седмице перед «песнями бдения» добавляются еще псалмы ( - заключения): 1 или 2 кафизмы Псалтири, каждой из к-рых предшествует молитва священника.

Служба «песней бдения» никогда не совершается в будние дни. Она имеет явное сходство с бдением, описанным в «Паломничестве» Эгерии (кон. IV в.) (ср.: Eger. Itiner. 24. 9; Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 423-424). Служба начинается с 3 антифонов ( ), после к-рых священник читает молитву. По нечетным воскресеньям поются Пс 92-94, 95-97, 98-100, а по четным - библейские песни Исх 15. 1-21, затем Ис 42. 10-13, 45. 8; Втор 32. 1-21ab, 21c-43. Более древняя практика - петь библейские песни каждое воскресенье (см.: Ibid. P. 56, 365). В господские праздники и на памяти святых исполняются специально отобранные псалмы, подходящие по содержанию к теме праздника. Далее следует краткий тропарь (  ), повторяемый много раз, и изменяемый псалом с припевом «Слава Тебе, Господи» (  - прославление), а затем гимн ( ), исполняемый антифонно. В конце возглашается диаконская ектения ( ) (в праздничные дни и на Страстной седмице она представляет собой провозглашение догматического характера), и далее следует молитва священника.

Утренняя служба начинается с блока неизменяемых утренних (Пс 99, 90, 103, 112, 92) и хвалитных (Пс 148, 149 (только в будни), 150, 116) псалмов. Отсутствие характерного для др. литургических традиций «обычного» утреннего Пс 62 объясняется различием в переводах Септуагинты и Пешитты. Затем многократно поется краткий тропарь (  ), а в будни - гимн «Тебя, Господи». В воскресные дни, в господские праздники, на Светлой седмице и памяти святых поются 2 гимна света (оба начинаются со слова «свет»), один надписан именем прп. Ефрема (имеет акростих «Иисус Мессия»), а другой - Нарсая. Далее следует песнь вавилонских отроков с  или припевом «Слава Тебе, Господи» ( ). В будни, Великим постом и на Страстной седмице песнь заменяется Пс 50. Далее поется гимн ( ), а на Пасху и на Светлой седмице - гимн «Слава в вышних», текст к-рого значительно отличается от проч. традиций (см. ст. Великое славословие). Служба завершается Трисвятым и молитвой «Отче наш», после к-рой читается главопреклонная молитва. В будни добавляется краткая служба мученикам, напоминающая визант. литию.

Службы 1-го часа нет, но в будни Великого поста после утрени сразу совершается 3-й час ( ). В древних источниках и 3-й, и 6-й часы называются одинаково -  , но в совр. богослужебных книгах   именуется только служба 6-го часа (совершается только в будни Великого поста следом за 3-м часом, отдельно - в первые 4 дня Страстной седмицы). Малые часы состоят из кафизмы, прокимна и гимна ( ).

Повечерие может заменять 1-ю часть ( ) ночной службы или быть отдельной службой в дни, когда не бывает вставки псалмов  . В последнем случае она совершается после вечерней службы. В ее состав входят 1 кафизма, тропарь, гимн ( ) и диаконская ектения ( ) (см.: Ibid. P. 200-202).

Литургический год

В В.-с. о. сохранился древний тип календаря, продолжительность года в к-ром составляет 364 дня, а ошибка по отношению к астрономическому году компенсируется при помощи вставки дополнительной недели один раз в 7 лет. Поскольку 364 - число, кратное 7, в таком календаре каждый праздник привязан к конкретному дню недели, а весь год разделен на неск. 50-дневных периодов (по 7 седмиц в каждом). Календари такого типа имели распространение в межзаветный период (Vanderkam. 1979), а впосл. почти повсюду были забыты. В практике В.-с. о. год делится не на 7, а на 9 периодов, более продолжительные из к-рых длятся от 6 до 8 недель, более краткие - от 1 до 4.

Период Благовещения

( ) начинается за 4 недели до Рождества Христова и продолжается еще 2 недели после того. Его основные темы: Благовещение, пророчества о пришествии Мессии, Рождество Христово и исполнение ветхозаветных пророчеств. В 1-е воскресенье вспоминается Благовестие Захарии (на литургии читается Лк 1. 5-26), во 2-е - Благовещение Пресв. Девы (Лк 1. 26-38), в 3-е - Посещение прав. Елисаветы и Рождество Предтечи (Лк 1. 39-80), в 4-е - Откровение прав. Иосифу (Мф 1. 18-25). Хотя период в целом не носит покаянного характера, Рождественский пост начинается с 1 дек. и продолжается до дня праздника (Гавриил из Басры (кон. IX в.) называет его «постом Моисея»). На Рождество Христово (25 дек.) совершается продолжительное бдение. В 1-е воскресенье после Рождества вспоминается поклонение волхвов, бегство в Египет и избиение вифлеемских младенцев (читается Мф 2. 1-18), а во 2-е - Обрезание Господне, Сретение и пребывание Отрока Иисуса в храме среди учителей (Лк 2. 21-52). Отличительным признаком начала этого периода является пение особого «царского антифона» на вечерней службе - «Бог Слово» (  ). В последнее воскресенье периода Благовещения на утренней службе начинают петь песнь Симеона «Ныне отпущаеши».

Период Богоявления

(  - восход) составляет 7-8 недель в зависимости от даты Пасхи. Его темы: Крещение Господне, выход Христа на проповедь и начало Его общественного служения. Структура службы на Богоявление идентична рождественской (пер. полного текста службы см.: Conybeare F. C. Rituale Armenorum. Oxf., 1905. P. 298-388). Каждая пятница до начала Великого поста посвящена памяти святых: 1-я - Иоанна Крестителя, 2-я - апостолов Петра и Павла, 3-я - четырех Евангелистов, 4-я - св. Евгения, 5-я - греч. учителей, 6-я - сир. учителей, 7-я - храмового святого, 8-я - 40 мучеников Севастийских, 9-я - всех усопших. Даже недели в этот период отсчитываются с пятниц, а не с воскресений.

В течение 3 дней после 5-го воскресенья совершается т. н. пост ниневитян ( ), установление к-рого, по легенде, связано с эпидемией чумы при Католикосе Иезекииле (566-581). По своему положению в литургическом году пост ниневитян напоминает визант. седмицу после Недели о мытаре и фарисее. Изменения происходят только в службе малых часов (Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 149-151). Подобные краткие посты (от 1 до 3 дней) полагаются, но на практике давно не соблюдаются, после 2-го воскресенья по Рождестве Христовом (пост Мар Зайи) и 1-го воскресенья по Богоявлении (пост дев) (Maclean. 1894. P. 266).

Великий пост

продолжается в течение 7 недель перед Пасхой. Вспоминается пребывание Христа в пустыне. 1-е воскресенье называется вхождением в Великий пост. Ограничения в пище начинаются с понедельника. 1-я и 4-я седмицы Великого поста носят название «недель тайн», потому что в это время, как и в первые 3 дня Страстной седмицы, в древности ежедневно совершалось причащение Преждеосвященными Дарами (Mateos. Semaines de Mystères. 1959). Земные поклоны, к-рые считаются признаком Великого поста, в совр. богослужебных книгах упоминаются только в пятницу 1-й седмицы (см.: Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 172). В период Великого поста перед ночной службой совершается краткая служба ( ), к-рая, возможно, осталась от исчезнувшей из суточного круга полунощницы (Mateos. Office de minuit. 1959). Она состоит из Пс 118, 62, 63, 64 со стихами и священнической молитвой. Великопостные воскресные службы не отличаются от воскресных служб в течение года. Окончанием Великого поста считается либо пятница перед Входом Господним в Иерусалим, либо Великая среда.

На Вход Господень в Иерусалим, или в праздник Осанн (сир.   означает как приветственные крики «осанна», так и пальмовые ветви), совершается обычная постовая воскресная служба с нек-рыми особенностями. Благословение пальмовых ветвей обычно происходит на литургии оглашенных после начальных антифонов.

На Страстной седмице

Алтарь восточно-сирийского храма Владычицы Марии в МосквеАлтарь восточно-сирийского храма Владычицы Марии в Москве отменяются полунощница ( ) перед ночной службой и 3-й час, но 6-й час остается. Повечерие соединяется с ночной службой. Перед «песнями бдения» поются  и псалмы  . В понедельник Страстной седмицы в составе ночной службы присутствует торжественный чин «в портике» (сир.   от греч. στοά). По структуре это повечерие, к-рому предшествует процессия с Крестом, Евангелием, освященными пальмовыми ветвями, со свечами и с кадилом. Этот чин иногда отождествляется с западно-сир. чином «10 дев» (притча о к-рых читается во вторник Страстной седмицы) либо считается перенесенной по неизвестной причине службой Лазаревой субботы (Kollamparampil. 1997. P. 147-149). В основе гимнографических текстов чина лежат творения прп. Ефрема Сирина. В этот же день (и во все последующие дни Страстной седмицы) после будничной утренней службы совершается процессия в баптистерий, восходящая к древней общехрист. традиции совершать таинство Крещения на Пасху.

В Великий четверг (  ) на ночной службе поется визант. херувимская песнь «Вечери Твоея Тайныя» (от визант. оригинала отличается только ее окончание). Богослужение Великой пятницы является наиболее сложным по структуре. В четверг вечером совершается вечерня и полная литургия (с анафорой Нестория). Бдение Великой пятницы, как и рождественское, продолжается всю ночь. Ряд элементов указывает на существование в древности чина умовения ног. Вероятно, в В.-с. о. существовал и чин поклонения Кресту (Rücker. 1948. P. 404). Начиная со службы «песней бдения» и до праздника Пятидесятницы в храмах отменяются земные поклоны. Песнопения будничной утренней службы Великой пятницы указывают на окончание предкрещальной подготовки. 6-й час совершается в память о Распятии Господа. В состав службы Великой субботы входят процессия с Крестом и чин символического погребения Христа. Причащения в этот день не бывает. Пасхальное бдение включает чины Омовения престола, Крещения, Покаяния и литургию. Это бдение - самое короткое в литургическом году: оно состоит лишь из службы «песней бдения» и утренней службы. В воскресенье утром бывает 2-я пасхальная литургия. Перед ней совершается чин преподания друг другу мира с процессией, во время к-рой провозглашается Воскресение Христово: в алтаре поднимается с престола украшенный цветами и ароматами Крест и выносится для поклонения. После процессии диакон призывает «передавать друг другу мир в любви Христовой», и все присутствующие в храме начинают поздравлять друг друга с Воскресением. 2 диакона поют гимн-диалог ( ), содержащий 19 благословений. Чин заканчивается общим благословением.

Пасхальный период

(  - Воскресение) продолжается 7 недель, до праздника Вознесения. В пятницу Светлой седмицы празднуется память персид. исповедников, пострадавших в период гонений при шахе Шапуре II (339/40-379). В этот день часто бывает больше причастников, чем в Великий четверг. Воскресенье после Пасхи называется Новым, с него начинается отсчет воскресений.

Период апостолов

( ) начинается с воскресенья Пятидесятницы (воскресенье вхождения в пост апостолов) и продолжается 7 недель. Его темы - Cошествие Св. Духа и распространение Благой вести. На Пятидесятницу, как и на Страстной седмице, повечерие соединяется с ночной службой. На литургии этого дня перед причащением совершается чин коленопреклонения, указывающий на окончание пасхального периода и начало поста. Чин был заимствован у сиро-яковитов при Католикосе Илие I (1028-1049) и совершался первоначально лишь в кафедральном соборе Багдада (Rücker. 1938. S. 193-211). Пятница после Пятидесятницы называется Пятницей золота. В этот день вспоминается первое чудо апостолов Петра и Иоанна - исцеление хромого (Деян 3. 1-10). Праздник апостолов Петра и Павла (29 июня), хотя и является главным для этого периода, заимствован из визант. традиции. Более древним является празднование в их честь после Богоявления.

Период Лета

( ) начинается с воскресенья Нусардель (от персид. nusardel - Новый год; в восточно-сир. традиции это слово принято переводить как «праздник Бога»). В этот день вспоминаются все 12 апостолов и отцы I Вселенского Собора. Период продолжается 7 недель и носит покаянный характер, но не имеет определенной темы.

Период Илии

является подготовительным к празднику Креста (14 сент.). Если Пасха была поздняя, то праздник Креста может случиться раньше, чем начнется период Илии. В таком случае 6-е и 7-е воскресенья Лета празднуются в один день. Период Илии продолжается 7 недель. 1-е воскресенье называется вхождением в пост Илии. В 4-е воскресенье вспоминается Обретение Креста. Неподвижный праздник Креста в любом случае должен праздноваться раньше этого воскресенья. В случае ранней Пасхи 6-е воскресенье Илии переносится и вставляется между 3-м и 4-м. В последнюю пятницу периода Илии празднуется память этого пророка, к-рый считается провозвестником Второго пришествия Христа. Собственно праздник Креста, с одной стороны, соединяет воспоминание об Обретении Креста св. имп. Еленой и явление небесного знамения св. имп. Константину, а с другой - напоминает о том, что знамением Второго пришествия и начала Суда будет явление Креста на небе.

Период Моисея

после праздника Креста является временем покаяния. В течение этого периода главенствует тема Креста. Хотя тексты служб рассчитаны на 7 недель, на практике этот период никогда не превышает 4 недель, что свидетельствует об ином делении года в древности. В IX в. (а возможно, и ранее) период Моисея считался началом литургического года.

Период Освящения Церкви

( ), или Обновления Церкви ( , что соответствует греч. ἐγκαίνια), или период Входа ( ), продолжается 4 недели между периодом Моисея и периодом Благовещения. Существует неск. гипотез, объясняющих его появление в составе восточно-сир. литургического года (см.: Black. 1954; Botte. 1957; Mateos. Lelya-Şapra. 1959. P. 290-291). В гимнографических текстах этого периода сочетаются образы небесного Храма и Церкви - Невесты Христовой.

Лит.: Софония (Сокольский), еп. Современный быт и литургия христиан инославных иаковитов и несториан. СПб., 1876; Maclean A. J. East Syr. Daily Offices: Transl. from the Syr. L., 1894; Lectionarium. Mossul, 1900-1901; Hanssens I. M. Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1930-1932. Vol. 2-3; Burkitt F. C. The Early Syr. Lectionary System. L., 1923; Connolly R. H. Sixth-Century Fragments of an East-Syrian Anaphora // Oriens Chr. 1925. Bd. 12-14. S. 99-128; Rücker A. Die feierliche Kniebeugungszeremonie an Pfingsten in den orient. Riten // Heilige Überlieferung: Festgabe Ildefons Herwegen. Münster, 1938. S. 193-211; idem. Die Adoratio Crucis am Karfreitag in den orient. Riten // Miscellanea liturgica in honorem L. C. Mohlberg. R., 1948. Vol. 1. P. 379-406. (BEL; 22); Vries W., de. Timotheus II: Über die sieben Cründe der kirchl. Geheimnisse // OCP. 1942. Vol. 8. P. 40-94; idem. Die Erklärung aller göttlichen Geheimnisse des Nestorianers Johannan Bar Zo‘bi // OCP. 1943. Vol. 9. P. 188-203; Moussess C. Les livres liturgiques de l'Église chaldéenne. Beirut, 1955; Black M. The festival of Encoenia in the Ancient Church with special reference to Palestine and Syria // JEH. 1954. Vol. 5. P. 78-85; Raes A. Où se trouve la confirmation dans le rite syro-orientale? // L'Orient Syrien. 1956. Vol. 1. P. 239-254; Botte B. Les dimanches de la Dédicace dans les Eglises syriennes // Ibid. 1957. Vol. 2. P. 67-70; Mateos J. Lelya-Şapra: Essai d'interpretation des matines chaldéennes. R., 1959. (OCA; 156); idem. Un Office de minuit chez les Chaldéens? // OCP. 1959. Vol. 25. P. 101-113; idem. Les «Semaines de Mystères» du Carême Chaldéen // L'Orient Syrien. 1959. Vol. 4. P. 449-458; idem. L'Office paroissial du matin et du soir dans le rite chaldéen // LMD. 1960. Vol. 64. P. 63-89; Pudichery S. Ramša: An Analysis and Interpretation of the Chaldean Vespers. Bangalore, 1972; Khoreiche A. L'explication de tous les mystères divins de Yohannan bar Zo‘bi selon le ms. Borg. syr. 90 // Euntes Docete. R., 1966. Vol. 19. P. 386-426; Jammo S. Gabriel Qatraya et son commentaire sur la liturgie chaldéene // OCP. 1966. Vol. 32. P. 39-52; idem. La Structure de le Messe Chaldéenne du Début jusqu'а l'Anaphore: Étude Historique. R., 1979. (OCA; 207); idem. The Anaphora of the Addai and Mari: A Study of Structure and Hist. Background // OCP. 2002. Vol. 68. P. 5-35; Macomber W. The Oldest Known Text of the Anaphora of the Apostles Addai and Mari // OCP. 1966. Vol. 32. P. 335-371; idem. The Chaldean Lectionary System of the Cathedral Church of Kokhe // OCP. 1967. Vol. 33. P. 483-516; Winkler G. Das Offizium am Ende des 4. Jh. und das heutige chaldäische Offizium, ihre strukturellen Zusammenhänge // Os. 1970. Bd. 19. H. 4. S. 289-311; Vavanickunnel G. Homilies and Interpretations on the Holy Qurbana. Changanacheery, 1977; Brock S. The Syr. baptismal ordines with special reference to the anointings // Studia Liturgica. 1977. Vol. 12. P. 177-183; idem. The Holy Spirit in the Syr. Baptismal Tradition / Ed. J. Vellian. Kottayam, 1979. (Syr. Churches Ser.; 9); idem. The Baptismal Anointings according to the Anonymous Expositio Officiorum // Tuvaik: Stud. in Honour of Rev. J. Vellian / Ed. G. Karukaparampil. Kottayam, 1995. P. 27-37. (Syr. Churches Ser.; 16); Vanderkam J. The Origin, Character and Early History of the 364-Day Calendar: A Reassessment of Jaubert's Hypotheses // CBQ. 1979. Vol. 41. P. 390-411; Alichoran F. Missel Chaldéen: l'ordre des mystères avec les trois anaphores selon le rite de la sainte église de l'Orient. P., 1982; Yousif P. The Divine Liturgy according to the Rite of the Assyro-Chaldean Church // The Eucharistic Liturgy in the Christian East / Ed. J. Madey. Padderborn, 1983. P. 173-237; idem. Classified Bibliogr. on the East Syr. Liturgy. R., 1990 [bibliogr.]; idem. Anaphora of Mar Theodore, East Syrian: Further Evidences // ΕΥΛΟΓΗΜΑ: Stud. in honor of R. Taft. R., 1993. P. 571-591; A Syriac Lectionary from the Church of the Forty Martyrs in Mardin, Tur Abdin, Mesopotamia / Ed. A. Vööbus. Louvain, 1986. (CSCO; 485); Isaac J. Ţaksa d-Hussaya: Le rite du Pardon dans l'Église syriaque orientale. R., 1989. (OCA; 233); Vadakkel J. The East Syr. Anaphora of Mar Theodore of Mopsuestia. Kottayam, 1989. (Orient. Inst. of Religious Stud.; 129); Elavanal Th. A Study of the Anaphora of the Apostles Mar Addai and Mari. Kottayam, 1989; Bradshaw P. Ordination Rites of the Ancient Churches of East and West. N. Y., 1990; Kannookadan P. The East Syrian Lectionary: An Hist.-Liturgical Study: Diss. R., 1991; Gelston A. The Eucharistic Prayer of Addai and Mari. Oxf., 1992; Naduthadam S. L'anaphore de Mar Nestorius.: Diss. P., 1992; Spinks B. D. Prayers from the East. Wash., 1993; Mannooramparampil Th. The Explanation of All the Divine Mysteries of Yohannan bar Zo'bi. Kottayam, 1993; Kollamparampil A. G. Week of the Victorious Paschal Lamb: From Palm Sunday to Easter Sunday in the East Syrian Liturgy // Hebdomadae Sanctae Celebratio: Conspectus Historicus Comparativus. R., 1997. P. 135-163. (BEL.S; 93).
А. А. Ткаченко
Рубрики
Ключевые слова
См.также
  • АНАФОРА центральная, евхаристическая молитва Божественной литургии, богослужебный термин
  • БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ песни Свящ. Писания, пророческие песни,неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ, а также апокрифического и раннехрист. происхождения
  • ВЕЧЕРНЯ одна из главных служб суточного круга в христ. Церкви
  • ВИНО алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии
  • ГОД ЦЕРКОВНЫЙ система праздников, постов и рядовых дней, составляющая основу литургической жизни Церкви
  • ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО чин полной евхаристической литургии, некогда использовавшийся в византийской богослужебной традиции по воскресеньям и праздникам, а в настоящее время совершаемый в православной Церкви 10 раз в год
  • АГНЕЦ в правосл. богослужении - хлеб литургический
  • АКАФИСТ 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице; 2. жанр позднейших церковных песнопений Богородице