ИППОЛИТ РИМСКИЙ
Том XXVI , С. 202-222
опубликовано: 4 февраля 2016г.

ИППОЛИТ РИМСКИЙ

Содержание

[лат. Hippolytus Romanus] (III в.), раннехрист. писатель; часто отождествляется с одним из рим. мучеников, пресвитером или епископом. Более точная идентификация личности и аутентичность отдельных творений, сохранившихся под именем И. Р., остаются предметом научных дискуссий.

Сведения о жизни

Разделяются на 4 группы: данные древних авторов, сообщающих о жизни и творениях И. Р.; данные агиографической традиции; сведения, содержащиеся в творениях самого И. Р.; надписи на троне-постаменте статуи, обнаруженной в Риме в XVI в. и, возможно, связанной с И. Р.

Древние христианские авторы

Хотя И. Р. упоминают мн. древние писатели, исторически достоверных свидетельств о нем крайне мало.

I. Евсевий Кесарийский. Свидетельство «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, относящееся, по мнению исследователей, к начальной редакции сочинения (примерно 302-303 гг.; см.: Barnes T. D. The Editions of Eusebius' Ecclesiastical History // GRBS. 1980. Vol. 21. N 2. P. 191-201), является древнейшим и, видимо, единственно достоверным. Имя И. Р. упоминается трижды, но только 2 случая точно относятся к одному и тому же лицу. По словам Евсевия, все материалы, к-рые он использовал, были обнаружены им в б-ке Элии Капитолины (Иерусалима). Евсевий пишет, что в период правления имп. Каракаллы (211-217) «в полной силе находилось много даровитых церковных писателей; письма, которыми они обменивались, сохранились, и найти их легко и сейчас» (Euseb. Hist. eccl. VI 20. 1). Среди этих писателей он перечисляет Берилла, еп. Бостры Аравийской, Ипполита (к-рого Евсевий называет «предстоятелем (προεστώς) другой Церкви») и Гаия, жившего в Риме при еп. Зефирине (Ibid. VI 20. 2-3).

В разделе о времени правления имп. Александра Севера (222-235) Евсевий снова возвращается к упомянутому Ипполиту и говорит: «Тогда же Ипполит среди прочих памяток написал книгу «О Пасхе», где, высчитывая время, дает Пасхалию на 16 лет, начиная 1-м годом царствования императора Александра. Из прочих его сочинений до нас дошли: «О шести днях творения», [толкование на места из книги Бытие] после этих шести дней, «Против Маркиона», «На Песнь [Песней]», «О некоторых главах Иезекииля», «О Пасхе», «Против всех ересей» и очень много других, которые ты сможешь найти у многих (или «в составе многих [сборников]».- А. Т.)» (Ibid. VI 22). Однако ни одну из указанных работ Евсевий не цитирует. Наконец, в разделе о времени правления имп. Деция (249-251) Евсевий упоминает в связи со спорами вокруг новациан (см. ст. Новациан), что ему известно некое «диаконское послание» («служебное», или «в помощь») свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского, к римлянам, отправленное через (или «написанное с помощью») некоего Ипполита (τέρα τις ἐπιστολὴ τοῖς ἐν ῾Ρώμῃ τοῦ Διονυσίου φέρεται διακονικὴ διὰ ῾Ιππολύτου - Ibid. VI 46). Фраза столь туманна, что понять ее точный смысл не представляется возможным. Не ясно также, идет ли речь о том же самом Ипполите, к-рый упоминался ранее, или о др. человеке, носившем то же имя. Тем не менее связь этого Ипполита с Александрией дала исследователям богатую почву для спекуляций.

Евсевию, т. о., было известно примерное время жизни «Ипполита-писателя», но он не знал, епископом какого города был И. Р. и какой была его кончина.

II. Аполлинарий Лаодикийский. Следующее по времени сообщение об И. Р. часто связывают с именем Аполлинария (младшего), еп. Лаодикийского. В сохранившемся фрагменте «Толкования на Книгу пророка Даниила», к-рый приписывается в катенах Аполлинарию, говорится о том, что И. Р. был «святейшим епископом Римским» и наряду с Евсевием Кесарийским толковал видение Навуходоносора (Дан 2. 1-16) (Scriptorum veterum nova collectio e Vaticanis codicibus / Ed. A. Mai. R., 1825. Vol. 1(2). P. 173). Однако как достоверность сообщения, так и его атрибуция Аполлинарию сомнительны. По мнению Ж. М. Ханссенса, эта интерполяция внесена Иоанном Друнгарием в VII в., поскольку Аполлинарий как высокообразованный человек не мог допустить такую ошибку и хорошо знал список Римских епископов III в. (Hanssens. 1970. P. 305). Кроме того, если бы это свидетельство было достоверным, учившийся у Аполлинария блж. Иероним Стридонский (Hieron. Ep. 84. 3 (здесь и далее нумерация по PL)) следовал бы ему в идентификации И. Р. с Римским епископом.

III. Блж. Иероним Стридонский. Многократно упоминает И. Р. в разных сочинениях. В 384 г. в ответном послании Римскому еп. св. Дамасу I, просившему блж. Иеронима истолковать благословение Исаака (Быт 27-28), блж. Иероним сослался на толкование этого места И. Р., к-рого он называет мучеником (Hieron. Ep. 36. 16; в одной рукописи послания, относимой к XII в., рядом с именем Ипполита сделана приписка - «антиохиец и патриарх»). Толкование И. Р., по мнению блж. Иеронима, давало возможность более широкого понимания этого места. Однако среди известных ныне толкований И. Р. на кн. Бытие такого пассажа не сохранилось.

В кн. «О знаменитых мужах» (393) блж. Иероним сообщает, что И. Р. был «епископом некой церкви», но название города он не смог узнать (Hippolytus, cujusdam Ecclesiae episcopus, nomen quippe urbis scire non potui - Hieron. De vir. illustr. 61). Этот И. Р. составил пасхальные и хронологические таблицы вплоть до 1-го года правления имп. Александра Севера. На основе его 16-летнего цикла Евсевий составил свой 19-летний цикл. Кроме того, И. Р. написал толкования на Свящ. Писание: на Шестоднев, на книги Исход, Песни Песней Соломона, Бытие, Книгу прор. Захарии, Псалмы, на Книги прор. Исаии, прор. Даниила, на Откровение, на Книгу Притчей Соломона, на Книгу Екклесиаста, «О Сауле и пророчице» (de Saul et Pythonissa), «Об антихристе», «О воскресении», «Против Маркиона», «О Пасхе», «Против всех ересей», а также проповедь «В похвалу Господа Спасителя». Эту проповедь И. Р. произнес в присутствии Оригена. Амвросий же, к-рого Ориген обратил от ереси Маркиона, убедил Оригена написать толкование на Свящ. Писание «в противовес» (или «из зависти к» - in hujus aemulationem) И. Р. Блж. Иероним здесь явно зависит от «Церковной истории» Евсевия. Он объединяет 1-е и 2-е упоминания об И. Р., но исключает 3-е. От себя добавляет неск. новых наименований сочинений И. Р. Предание о том, что Ориген взялся за толкование Писания после встречи с И. Р., видимо, основано на неверном прочтении блж. Иеронимом соответствующего места у Евсевия: выражение ἐξ ἐκείνου (с того времени) блж. Иероним понял как «от того (т. е. от него, И. Р.- А. Т.)» (Euseb. Hist. eccl. VI 23. 1). Поскольку Евсевий также сообщает, что Ориген посещал Рим при еп. Зефирине (Ibid. VI 14. 10), мн. ученые утверждали, что встреча И. Р. с Оригеном произошла в Риме, однако не могли объяснить, почему блж. Иероним прямо не назвал кафедру, занимаемую И. Р.

В письме Паммахию (393) блж. Иероним упоминает И. Р. среди александрийских авторов между Климентом Александрийским и Оригеном в связи с толкованием Шестоднева (Hieron. Ep. 48. 19). В письме Магну (397) И. Р. фигурирует среди авторов, использовавших языческую философию для опровержения язычников (Idem. Ep. 70. 4). По словам блж. Иеронима, И. Р. написал небольшое сочинение против язычников (наряду с ним упоминаются малоазийский автор Мильтиад и рим. сенатор Аполлоний). Однако ни одно из известных ныне сочинений И. Р. под это определение не подходит.

В письме Люцину (398) блж. Иероним утверждает, не приводя названий сочинений, что И. Р. писал на темы поста в субботу и о ежедневном причащении (Idem. Ep. 71. 6). По мнению исследователей, блж. Иероним мог иметь в виду какое-то литургико-каноническое сочинение. Однако доказать это невозможно. В письме Евангелу (398) И. Р. упоминается в связи с толкованием образа Мелхиседека и учением о Св. Духе (Idem. Ep. 73. 2). В «Толковании на Евангелие от Матфея» (398) блж. Иероним упоминает толкование И. Р. на ту же книгу и называет его мучеником (Idem. In Matth. Praef.). В письме Паммахию и Океану (399) упоминается толкование И. Р. на кн. Бытие, к-рое, по словам блж. Иеронима, использовал в своих трудах свт. Амвросий Медиоланский (Idem. Ep. 84. 7). В «Толковании на Книгу пророка Захарии» (406) блж. Иероним отмечает, что толкования И. Р. были в основном аллегорическими (Idem. In Zach. Prol.). Ему было также известно толкование И. Р. на Книгу прор. Даниила (Idem. In Dan. 9. 24).

В лат. переводе «Хроники» Евсевия под 230 г. содержится указание на то, что И. Р. был выдающимся писателем наряду с Гемином, пресв. Антиохийским, и Бериллом, еп. Бострским.

Т. о., в большинстве случаев И. Р. упоминается блж. Иеронимом в одном ряду с восточными писателями. Принципиально новым по сравнению с «Церковной историей» Евсевия является именование И. Р. мучеником. По мнению Дж. Черрато, появление этого указания связано с тем, что блж. Иероним побывал в Риме и мог там узнать о почитании одноименного мученика (Cerrato. 2002). Однако о прямой связи И. Р. с Римом блж. Иероним нигде не сообщает. Никаких намеков на раскольническую деятельность или связь с новацианами также не содержится.

IV. Другие латинские авторы. Сочинения И. Р. были известны на Западе Викторину Петавскому (Hieron. Ep. 36. 16) и свт. Амвросию Медиоланскому (Ibid. 84. 7). Возможно, антиеретическое сочинение И. Р. легло в основу трактата «Против всех ересей», к-рый приписывается Тертуллиану. Однако древних лат. переводов сочинений И. Р. нет (за исключением «Апостольского предания», принадлежность к-рого И. Р. ставится под сомнение мн. совр. исследователями).

Среди патристических свидетельств, к-рые приводит папа св. Геласий I в соч. «О двух природах во Христе», И. Р. именуется «епископом и мучеником cтолицы арабов» (Arabum metropolis) (возможно, имеется в виду г. Бостра). Папа приводит 2 цитаты из сочинения И. Р., к-рое он называет «Воспоминания ересей» (Memoria haeresium) (Gelasius I, papa. De duabis naturis. 3. 19 // Epistolae Romanorum Pontificum genuinae a S. Hilaro usque ad Pelagium II / Ed. A. Thiel. Brunsberg, 1868. T. 1. P. 545-546). Эти цитаты совпадают с сочинением И. Р., к-рое в научной лит-ре получило название «Против Ноэта» (ср.: Hipp. Contr. Noet. 16. 5-18. 7). Данное свидетельство является аргументом в пользу вост. происхождения И. Р., хотя, возможно, здесь произошло смешение И. Р. с Бериллом Бострским, к-рый упоминался Евсевием в одном ряду с И. Р. (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 20. 2).

Последний автор, кто цитировал сочинения И. Р., был Анастасий Библиотекарь (PL. 129. Col. 665-675), однако он выступал лишь в роли переводчика греч. флорилегия (к тому же содержащего неаутентичные сочинения И. Р.).

V. Восточная традиция. На Востоке начиная с V в. сочинения И. Р. часто цитируются, но в основном по флорилегиям, а его имя используется в заглавии псевдоэпиграфических сочинений. При этом за ним закрепляется епископский титул. Мн. авторы подчеркивают его связь с Римом, что, возможно, указывает на влияние зап. агиографической традиции.

Палладий, еп. Еленопольский, приводит в «Лавсаике» рассказ агиографического характера, якобы заимствованный им из очень древнего сочинения, надписанного именем И. Р., к-рого он называет лично знакомым с апостолами (Pallad. Hist. Laus. 65). Рассказ посвящен событиям, к-рые имели место в Коринфе.

Кирилл Скифопольский также отзывается об И. Р. как о «писателе древнем и знакомом с апостолами» (Cyr. Scyth. Vita Sabae. 77). Вероятно, в данном месте он опирается на «Лавсаик». И в том и в другом случае подчеркивается древность и авторитетность писателя.

Феодорит, еп. Кирский, в «Эранисте» цитирует сочинения И. Р. среди творений вост. отцов, к-рые подтверждают правосл. учение против монофизитства. Вместе со сщмч. Мефодием Патарским И. Р. называется «архиереем и мучеником» (Theodoret. Eranist. I // PG. 83. Col. 81). Однако ни город, ни регион, с к-рым он был связан, не указываются. Цитаты из сочинений И. Р. приводятся между цитатами из творений сщмч. Иринея Лионского и сщмч. Мефодия Патарского: в 1-й подборке содержатся отрывки из Слов на Пс 22. 1, «О Елкане и Анне», на начало Книги прор. Исаии (Ibid. Col. 85-88), во 2-й - из беседы на притчу «О талантах», из «Послания к некой царице», из Слова «О Елкане и Анне», «На великую песнь», из толкования на Пс 2 и 23 (Ibid. II // PG. 83. Col. 172-176), в 3-й - из «Послания к некой царице» и слова «О двух разбойниках» (Ibid. III // PG. 83. Col. 284-285). Поскольку вместо названий сочинений указываются только темы отрывков («слов»), исследователи предполагают, что Феодорит, еп. Кирский, пользовался не оригинальными трудами И. Р., а флорилегиями. Поэтому установить принадлежность того или иного отрывка к известному по др. свидетельствам сочинению И. Р. практически невозможно. Так, напр., цитата из толкования на Пс 2 большей частью совпадает с соответствующим фрагментом соч. «Против Ноэта», надписанного в рукописи именем И. Р.

В послании к к-польским монахам Феодорит приводит 2 каталога писателей - западных и восточных. И. Р. находится в особом списке «старцев», связанных с вост. отцами, наряду со сщмч. Игнатием Богоносцем, сщмч. Поликарпом Смирнским, сщмч. Иринеем Лионским и мч. Иустином Философом (Idem. Ep. 146).

В составе монофизитского флорилегия (догматического сборника), появившегося при монофизитском Александрийском патриархе Тимофее II Элуре, присутствует отрывок из соч. «Против Ноэта». В заглавии указано, что текст принадлежит «Ипполиту, архиепископу Рима и мученику». Он находится в одном ряду с сочинениями, осуждаемыми монофизитами,- посланиями свт. Льва I Великого и оросом Вселенского IV Собора (Халкидонского). По мнению Черрато, закрепление связи между И. Р. и Римом обусловлено христологическими спорами V в.: сочинения И. Р. воспринимались как подтверждающие позицию православных, к-рых активно поддерживала Римская Церковь (Cerrato. 2002. P. 85). Однако Й. Фриккель высказал сомнения в том, что сочинение под именем И. Р. было частью оригинального сборника. По его мнению, этот текст мог быть добавлен позже, на что указывает заглавие, подразумевающее авторитетность писателя (что вряд ли было нужно подчеркивать монофизитам-составителям флорилегия) (Frickel. 1993).

В составе флорилегия Леонтия Византийского в приложении к 1-й книге сочинения Леонтия «Против несториан и евтихиан» приводится фрагмент сочинения И. Р. с толкованием благословения Валаама (Числ 22-24). Сам И. Р. именуется «епископом и мучеником», но без указания кафедры. Цитата находится между цитатами из сочинений сщмч. Иринея Лионского и сщмч. Петра I Александрийского (PG. 86. Col. 1312). Однако в др. варианте этого флорилегия слов «епископ и мученик» нет (Ibid. Col. 1836).

Тот же флорилегий, вероятно, был использован в «Sacra parallela» прп. Иоанна Дамаскина, где цитируется толкование «святого Ипполита Римского» на кн. Бытие (Ibid. Col. 2036; Ioan. Damasc. Sacra parall. II 1. 3). За этой цитатой следуют фрагменты сочинений сщмч. Климента I, еп. Римского, и сщмч. Петра Александрийского.

В приписываемом Леонтию соч. «О сектах» (2-я пол. VI в.) приводится краткий список учителей и отцов Церкви, в к-ром И. Р. называется «епископом Римским» вместе с Климентом Римским (Leont. Byz. De sect. 3. 1 // PG. 86. Col. 1213).

Прп. Анастасий Синаит цитирует фрагмент сочинения И. Р. «О воскресении и нетленности», называя автора «епископом Римским» (Anast. Sin. Hodegos. XXIII 2. 86-96 // PG. 89. Col. 301-304). Однако в сир. фрагментах того же сочинения (ркп. Brit. Lib. Syr. 855, VII в.) указания кафедры нет: И. Р. называется просто «епископом и мучеником» (Achelis. 1897. S. 189).

Пасхальная хроника называет И. Р. мучеником и епископом Порта возле Рима (Chron. Pasch. 1. 12-13). Там же приводятся цитаты из его сочинений «Синтагма против всех ересей» и «О Пасхе».

Подобная идентификация И. Р. встречается у Анастасия Апокрисиария, к-рый в послании Феодосию Гангрскому именует И. Р. «епископом Порта, римской гавани, и мучеником за истину» (Anast. Apocris. Ep. ad Theodosium // PG. 90. Col. 179-188; Idem // PL. 129. Col. 665-675; ср.: Doctrina patrum / Ed. F. Diekamp. Münster, 1907. P. 321-326). Сочинение, фрагменты к-рого он приводит, получило название «Против Вирона (Берона) и Илика (Геликона)» (CPG, N1916). Однако, как доказал М. Симонетти, эти тексты являются псевдоэпиграфами, входившими в антимонофелитский сборник, составленный Феодосием Гангрским (Simonetti. 1987). Все фрагменты, приписываемые И. Р., были сочинены Анастасием Апокрисиарием в полемических целях.

Свт. Фотий, патриарх К-польский, называет И. Р. учеником сщмч. Иринея Лионского и подражателем Оригена (Phot. Bibl. 121), написавшим антиеретическое сочинение в 32 главах (это же сочинение имеется в виду в: Ibid. 232). В др. месте свт. Фотий упоминает его же «Толкование на Книгу пророка Даниила», называя И. Р. «епископом и мучеником» без указания кафедры (Ibid. 202), а также др. его сочинение - «О Христе и антихристе» (Ibid. 203).

В одной из версий «Церковной истории» свт. Германа I, патриарха К-польского, встречается ссылка на соч. «Об антихристе» И. Р. (Germannus I, st., patr. Rerum ecclesiasticarum contemplatio // PG. 98. Col. 417).

Георгий Синкелл в «Хронике» неск. раз упоминает и цитирует И. Р., называя его «святым», «блаженным апостолом и архиепископом Римским и священномучеником», а в др. месте - «священным философом епископом Порта возле Рима», а также «священномучеником» (Georg. Sync. Chron. P. 260, 261, 274, 381, 438, 446). Он описывает мученичество И. Р. на основе агиографических данных и приводит список его творений: «На Шестоднев и на то, что после Шестоднева», толкование на мн. пророков, особенно на Книги пророков Иезекииля и Даниила, на Песнь Песней, на весь ВЗ и НЗ, на Откровение Иоанна Богослова, сочинения «Против Маркиона» и др. ересей, Пасхалия, начинающаяся с 1-го года правления Александра Севера (222). Однако цитирует он только «Хронику» и «Толкование на Книгу пророка Даниила».

Георгий Амартол (IX в.) в «Хронике» называет И. Р. просто Ипполитом Римским, приписывая ему одну из версий Апостольских списков (Georg. Mon. Chron. 3. 134 // PG. 110. Col. 521; Idem / Ed. C. de Boor. Vol. 2. P. 447-448).

Лексикон «Суда» указывает И. Р. без титула и кафедры как автора толкований на Книгу прор. Даниила и на Книгу Притчей Соломоновых (Suda. 562).

Иоанн Зонара сообщает, что в то время, когда епископом Рима был Урбан I, И. Р. был «епископом Порта возле Рима»; он был муж святой и ученейший и написал толкование на мн. книги Свящ. Писания (Zonara. Annales. XII 15 // PG. 134. Col. 1047-1048).

Никифор Каллист Ксанфопул в «Церковной истории» также называет И. Р. епископом Римского Порта, к-рый жил во времена имп. Александра Севера (Niceph. Callist. Hist. eccl. IV 31 // PG. 145. Col. 1051-1052; ср.: Ibid. Col. 759-760, 1097-1098), составил Пасхалию и написал такие сочинения, как «На Шестоднев», на то, что следует за Шестодневом, «Против Маркиона», «На Песнь Песней», на часть Книги прор. Иезекииля, «О Пасхе», «Против всех ересей», «О пришествии антихриста», «О воскресении», а также толкования на Книгу прор. Захарии, на Псалмы, на Книгу прор. Исаии, на Книгу прор. Даниила, на Откровение, на Книгу Притчей Соломоновых, «О Сауле и пророчице», «О славе Господа нашего Иисуса Христа». Никифор явно соединяет списки Евсевия и блж. Иеронима, что подтверждается и тем, что далее он приводит историю о проповеди И. Р. перед Оригеном. По всей видимости, Никифор не был знаком с оригинальными сочинениями И. Р.

В сир. традиции сочинения И. Р., возможно, были известны Иакову Эдесскому и Моисею бар Кефа (см.: Les Pères grecs dans la tradition syriaque / Ed. A. Schmidt, D. Gonnet. P., 2007. P. 130-131). Еп. Илия Нисибинский (Илия бар Шинайя), использовавший Пасхалию И. Р., называет его епископом без указания кафедры (Eliae metropolitae Nisibeni Opus chronologicum / Ed. I. B. Chabot. Louvain, 1954r. Vol. 2. P. 120. (CSCO; 63. Syr.; 24)). Вероятно, из флорилегиев заимствовал цитаты из сочинений И. Р. Дионисий бар Салиби (Dionysius bar Salibi In Apocalypsim, Actus et Epistolas Catholicas / Ed., lat. interpr. I. Sedlaček. P., 1909-1910. 2 vol. (CSCO; 53, 60. Syr.; 18, 20); The Work of Dionysius Barsalibi against the Armenians / Ed. A. Mingana. Camb., 1931). Однако, по мнению А. Брента, все их следует относить к псевдоэпиграфам (Brent. 1995).

В «Каталоге церковных писателей» Авдишо бар Бриха И. Р. называется «мучеником и епископом» без указания кафедры (Ebedjesu. Catalog. 7 // Assemani. BO. T. 3/1. P. 15). Сообщается, что он написал кн. «О домостроительстве», «Толкование на Книгу пророка Даниила» (включая историю Сусанны), «Главы против Гаия», апологию Откровения и Евангелия Иоанна Богослова. Видимо, в распоряжении Авдишо были те же источники, что и у Дионисия бар Салиби.

Ряд сочинений И. Р. сохранились в переводе на древнеарм. и древнегруз. языки. В большинстве случаев И. Р. именуется «блаженным Ипполитом из Бостры» (Garitte. Traités d'Hippolyte. 1965). Ж. Б. Котелье полагал, что такая идентификация связана с ошибкой, сделанной Руфином Аквилейским при переводе «Церковной истории» Евсевия Кесарийского на лат. язык, которая затем была перенесена в арм. традицию (Cotelier J.-B. Ecclesiae graecae monumenta. Lutetiae Parisiorum, 1681. Vol. 2. P. 639-640). Однако это предположение было отвергнуто, поскольку арм. традиция, как и грузинская, зависят не от лат. перевода Руфина, а от греч. источников.

Т. о., начиная с V в. Ипполитов корпус на Востоке был представлен преимущественно флорилегиями (за исключением нек-рых наиболее популярных сочинений), а о личности И. Р. практически ничего достоверного, кроме неск. вариантов списков его творений, не было известно.

Агиографическая традиция

весьма запутана: только в Мартирологе Иеронима насчитывается 16 дней памяти Ипполита (подробнее см. статьи Ипполит, мч. Римский; Ипполит, сщмч.; Ипполит, мч. Антиохийский). В зависимости от того, с каким из мучеников отождествляется И. Р., временем его кончины называют 235 г., между 222 и 252 гг., ок. 260 г., после 268 г. и др.

В Каталоге Либерия в составе Хронографа 354 г. отмечается, что некий пресв. Ипполит был сослан на Сардинию вместе с Римским еп. Понтианом (Chron. min. T. 1. P. 74-75). Хотя ни о какой раскольнической деятельности этого Ипполита не сообщается, ряд исследователей полагают, что он мог быть не просто пресвитером, а главой отдельной, противостоящей Римскому епископу общины, поскольку имп. Максимин, по повелению к-рого Ипполит и Понтиан, вероятно, и были сосланы, приказал ссылать только «глав Церквей» (Euseb. Hist. eccl. VI 28).

Пруденций, к-рый в нач. V в. стал свидетелем празднования памяти мч. Ипполита в Риме и в соч. «О венцах» детально описал его гробницу и чудеса исцеления от его мощей, ничего не говорит о его сочинениях (Peristephanon. 11 // Aurelii Prudentii Clementis Carmina / Ed. M. P. Cunningham. Turnhout, 1966. P. 370-380. (CCSL; 126B)).

В надписи на гробнице мч. Ипполита на Тибуртинской дороге, автором текста к-рой, вероятно, является Римский еп. св. Дамас, говорится, что этот мученик был новацианским пресвитером, оставившим раскол и примирившимся с Церковью прежде своей мученической кончины (Leclercq. 1925. Col. 2442-2444; Inscriptiones Christianae urbis Romae septimo saeculo antiquiores: N. S. / Ed. J. B. de Rossi, A. Ferrua, A. Silvagni. Vat., 1980. Vol. 7. N 19932). Это свидетельство играет ключевую роль в гипотезах мн. исследователей. Поскольку в соч. «Опровержение всех ересей», приписываемом И. Р. совр. наукой, также идет речь о расколе, имевшем место примерно в ту же эпоху, мн. ученые считают мч. Ипполита и И. Р. одним лицом. Однако такое отождествление вступает в противоречие с теми источниками, где Ипполит именуется епископом Римским или епископом Римского Порта (т. е. предстает вполне легитимным; см. в ст. Ипполит, сщмч.), а также с вост. традицией, в к-рой творения И. Р. пользовались высоким авторитетом, и о его раскольнической деятельности ничего не было известно (напротив, он почитался как один из столпов православия в спорах с монофизитами). Хотя ряд упреков, адресованных автором соч. «Опровержение всех ересей» Римским епископам, связан с ослаблением канонической дисциплины (что было причиной новацианского раскола), в целом причины, побудившие автора уйти в раскол, иные и вызваны догматическими спорами, связанными с ересью монархианства.

Главная проблема в отождествлении писателя с одним из мучеников заключается в том, что житийная традиция практически ничего не сообщает о лит. деятельности И. Р. (хотя иногда отмечает его мудрость). Только в 2 вариантах лат. «Мученичества Ипполита» (BHL, 3963-3964; ср.: Petrus Damianus. Ep. 72 // MGH. // Briefe. Bd. 4. Tl. 2. P. 352-353), которое датируется VIII в., утверждается, что И. Р. был автором множества толкований на Свящ. Писание, происходил из Александрии, но переселился в Римский Порт, а впосл. претерпел мученичество. Данное свидетельство служит основанием для гипотезы о переезде И. Р. с Востока на Запад.

Внутренние свидетельства корпуса сочинений И. Р.

Лишь в 2 сочинениях из Ипполитова корпуса содержатся сведения о совр. автору событиях, которые могли бы пролить свет на его личность. В «Толковании на Книгу пророка Даниила» приводятся истории о епископах (в греч. тексте оба раза - προεστώς (букв.- предстоятель)) Сирии и Понта (Hipp. In Dan. IV 18-19). Глава сир. общины убедил мн. членов общины с семьями уйти в пустыню навстречу Христу. Там они долго блуждали, и только вмешательство супруги правителя той страны, принявшего их за разбойников, избавило их от гибели. Глава же Церкви Понта увлекся своими видениями и объявил всем, что Страшный Суд начнется через год. Многие оставили жен и уничтожили свое имущество, однако ничего из предсказанного не сбылось. Т. о., оба предстоятеля, по мнению автора «Толкования...», впали в заблуждение из-за того, что плохо изучали Свящ. Писание и возомнили себя пророками. Поскольку др. географических ориентиров автор не дает, ряд исследователей склоняются к тому, что «Толкование на Книгу пророка Даниила» могло быть написано на Востоке. Кроме того, сами рассказы могут быть отзвуками появления ереси монтанистов, что дает нек-рые хронологические ориентиры.

В том же сочинении говорится, что Римское царство управляется силой сатаны и из разных племен создает народ римлян (Ibid. IV 9. 2). Нек-рые ученые усматривают здесь негативное отношение к Риму, что также может косвенно указывать на то, что автор находился не в самом Риме, а в какой-то удаленной провинции. С др. стороны, слова о создании единого народа могут быть отражением эдикта имп. Каракаллы 212 г. (Constitutio Antoni(ni)ana), что позволяет датировать сочинение этим периодом. Возможно также, что здесь присутствует аллюзия на 2 Фес 2. 9 и вполне прорим. теорию о промыслительности рождения Спасителя именно во времена имп. Августа.

В «Опровержении всех ересей» в качестве современников и противников автора упоминаются Римские епископы Зефирин и Каллист. Их община описывается как «еретическая школа» (Hipp. Refut. IX 7, 11-12). Данное место - самый весомый аргумент в пользу «западного» происхождения сочинения. В предисловии автор описывает свое служение как явно епископское по функциям (Ibid. Proem. 6; ср.: IX 12. 21). Брент полагает (поскольку для него важно согласовать данные Ипполитова корпуса с традицией об Ипполите, мч. Римском, к-рый называется пресвитером), что в этом месте речь могла идти и о пресвитерском служении, поскольку в нач. III в. названия степеней церковной иерархии еще не были жестко зафиксированы (Brent. 1995). Предположение Брента, однако, чисто гипотетическое. Более того, данный текст - 1-й пример употребления слова ἀρχιερατεία (архиерейство) по отношению к христ. священнослужителям вообще (аналоги встречаются только начиная с IV в.). Слова автора о том, что он является преемником апостолов, вероятно, связаны со стремлением подчеркнуть легитимность своего сана (в чем, вероятно, могли сомневаться сторонники канонических Римских епископов).

Статуя

В 1551 г. в Риме, предположительно в разрушенной церкви, к-рая находилась между Тибуртинской и Номентанской дорогами, была обнаружена статуя, к-рую проводивший раскопки художник и любитель древностей Пирро Лигорио (1500-1583) сначала идентифицировал как женскую, но потом стал утверждать, что статуя изображает «святого Ипполита Римского» (возможно, одним из мотивов было то, что патроном Лигорио был кард. Ипполито д'Эсте). В дальнейшем статуя была им реконструирована по образу статуи ап. Петра и окончательно приобрела черты мужчины и епископа (для реконструкции были использованы фрагменты др. античных статуй). Место хранения статуи неск. раз менялось, пока наконец в 1959 г. она не была поставлена по личному указанию папы Иоанна XXIII перед входом в Ватиканскую б-ку, где и находится в наст. время.

Отождествление статуи с И. Р. сыграло огромную роль в определении списка принадлежавших его перу творений, в т. ч. реконструированного на основе неск. литургико-канонических памятников «Апостольского предания», данные к-рого были использованы при проведении литургических реформ в католич. Церкви, санкционированных Ватиканским II Собором (вплоть до включения текста евхаристической молитвы в состав нового Миссала). Образ И. Р. стал своего рода идеологической основой реформы (возвращение к первоначальной простоте, отказ от пышного папского церемониала, отказ от схоластического богословия в пользу «библейского» и т. д.).

Ипполит Римский (?). Реконструкция XVI в. (П. Лигорио) скульптуры III в. (Музеи Ватикана)Ипполит Римский (?). Реконструкция XVI в. (П. Лигорио) скульптуры III в. (Музеи Ватикана)Однако в 70-х гг. XX в. М. Гвардуччи вновь тщательно изучила статую и обстоятельства ее открытия и пришла к выводу, что статуя является рим. копией II в., сделанной с греч. оригинала, к-рый изображал принадлежавшую к эпикурейской школе женщину-философа Фемисту из Лампсака. Она поставила под сомнение утверждение Лигорио о том, что статуя находилась в ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге и служила надгробным памятником И. Р. По ее мнению, статуя происходит из б-ки имп. Александра Севера в Пантеоне и никак не связана с И. Р. Возможно, в какой-то момент статуя была переосмыслена христианами как образ Софии Премудрости Божией или воспринималась как аллегория какой-то добродетели (подробнее см.: Guarducci. 1991).

Мн. ученые (прежде всего итальянские и французские) поддержали аргументы Гвардуччи (ее выводы были подкреплены изучением копии статуи, сделанной в 1738 г. по заказу кард. Пьетро Оттобони и сохранившей целый ряд деталей, которые были уничтожены на оригинале в процессе реконструкции - см.: Castelli E. Le due statue di sant'Ippolito // VetChr. 2006. Vol. 43. P. 201-213). Однако Брент полагает, что место находки было указано Лигорио правильно. Статуя действительно могла находиться в культовом комплексе, связанном с именем И. Р. и, возможно, построенном на месте его «школы». Даже если статуя уже в древности принималась за изображение самого И. Р. (в принципе это было возможно, учитывая, что мн. античные статуи имели съемные головы), в качестве образа Софии она несомненно была связана с богословскими идеями И. Р. (Brent. 1995).

Э. Кастелли выдвинул др. гипотезу, связав статую с соч. «Пастырь» Ермы, в к-ром присутствует образ Госпожи в блистающей одежде, восседающей на кафедре со свитком в руке (Herm. Pastor. I 2. 2; 3. 4; 4. 1-3). По его мнению, статуя является персонификацией Церкви, к-рая учит с кафедры. Такое изображение могло находиться в месте собрания одной из христ. общин Рима (Castelli. 2008). Учитывая неоднозначное отношение к «Пастырю» Ермы в Риме при еп. Каллисте I (см.: Tertull. De pudic. 10. 12; Can. Murat.), можно предположить, что статуя могла находиться в той общине, которая принимала эту книгу как Свящ. Писание.

Главным аргументом в пользу связи статуи с И. Р. являются греческие надписи по бокам трона, на к-ром восседает фигура: пасхальные таблицы (с 222 по 333 г.; они становятся неточными после 30-х гг. III в.) и плохо сохранившийся список сочинений (верхняя часть списка не читается; также существует проблема отделения названий нек-рых работ друг от друга). Список частично пересекается с известным по патристическим свидетельствам корпусом сочинений И. Р. Поскольку Пасхалия на постаменте в точности соответствует той Пасхалии, к-рая известна под именем И. Р., совпадения в списке наряду с пасхальными таблицами делают его кандидатуру самой вероятной. Однако вполне возможно, что в список включены творения не одного автора, а нескольких. Кроме того, нек-рые заглавия работ столь схожи, что, вероятно, являются вариантами заглавия одного и того же сочинения. Читаемая часть списка такова: «О покаянных псалмах», «Против иудеев», «Доказательство против иудеев»; «[Толкование] на Книгу Притчей», «О кончине мира», «О сотворении мира», «О сотворении жизни», «Об управлении [миром?]», «О сотворении мира» и «О согласовании Ветхого и Нового Завета»; «[Толкование] на [определенные?] Псалмы», «На Псалмы», «Толкование на Псалмы», «Изложение Псалмов»; «О чревовещательнице», «Чревовещательница»; «О Евангелии от Иоанна и Апокалипсисе»; «О харизмах» и «Апостольское предание» (или: «О харизмах апостольское предание»); «Хроника»; «Против эллинов и против Платона», или «О вселенной»; «Протрептик к Северине»; «Указание времени Пасхи и того, что в таблице»; «Песни на все Писание» (или: «[Толкование на библейские] песни» и «[Толкование] на все Писание»); «О Боге и воскресении плоти»; «О добре и происхождении зла». (Подробнее см.: Morin. 1900; Guarducci M. Epigrafia greca. R., 1978. Vol. 4. P. 535-545).

Характерным именно для И. Р. является пасхалистское сочинение, о к-ром имеются и вост. свидетельства (в III в. круг авторов, к-рые касались этой темы, был весьма ограничен). По набору заглавий толкований на Свящ. Писание (к-рые в ряде случаев представлены в неск. вариантах) вычислить их автора невозможно - мн. писатели III в. обращались к темам сотворения мира или воскресения плоти, проблеме согласования ВЗ и НЗ, толковали псалмы и т. д. (хотя нек-рые пересечения с др. списками творений И. Р. имеются). Тем не менее мн. сторонники «западного» происхождения корпуса указывают на то, что соч. «О вселенной» упоминается и в «Опровержении всех ересей». Если последнее принадлежит И. Р., то и «О вселенной», и др. сочинения из списка на троне статуи принадлежат И. Р.

Противники данной теории указывают на то, что в списке прямо не названы 3 самых известных на Востоке сочинения И. Р.- «Толкование на Книгу пророка Даниила», «Об антихристе» и «Толкование на Песнь Песней», а также ничего не говорится о более спорном «Опровержении всех ересей». Остальные же сочинения (если допустить, что перечислены сочинения именно И. Р.) были известны на Востоке только по заглавиям или во фрагментах. На это возражают, что список на статуе неполный, а экзегетические сочинения скрываются за общим заглавием - «[Толкование] на все Писание». Но остается открытым вопрос, почему при большом почитании мч. Ипполита на Западе ни одного из увековеченных на статуе сочинений не сохранилось ни на греческом, ни в переводе на лат. язык. Возможно, это связано с тем, что И. Р. писал в период гонений и его сочинения не могли распространяться так же свободно, как веком позже. Хотя список сочинений на статуе не является решающим аргументом в пользу этой или иной теории идентификации личности И. Р., пасхальные таблицы несомненно составлены тем же, кто написал «Толкование на Книгу пророка Даниила» и «Хронику», поскольку хронологическая система И. Р. оригинальна.

Научные гипотезы о личности И. Р.

Поскольку творения И. Р. были плохо известны на Западе, до находки статуи мн. ученые придерживались мнения, что он является вост. писателем (в т. ч. И. С. Ассемани и Ф. Комбефис). Его связь с Римским Портом в житийной и патристической традиции объяснялась тем, что имелся в виду какой-то порт вне пределов Римской империи (напр., Аденский порт в Юж. Аравии (на территории совр. Йемена); см., напр.: PG. 10. Col. 276).

Однако постепенно все большее число исследователей стали склоняться к «западной» теории происхождения корпуса творений И. Р. Так, кард. Цезарь Бароний сформулировал гипотезу «переезда» И. Р. с Востока на Запад. Он полагал, что И. Р. приехал из Аравии в Рим, где встретился с Римским еп. св. Каллистом I, к-рый рукоположил его во епископа Римского Порта (Baronius C. Annales ecclesiastici. Lucca, 1738. Vol. 2. P. 479-481). Л. С. Тиймон считал, что писатель И. Р. был епископом небольшого города возле Антиохии, но кроме него существовало еще 3 мученика с именем Ипполит: епископ Антиохийский (пам. 29 янв.), рим. пресвитер, погребенный в Остии (пам. 13 авг.), и епископ Римского Порта (пам. 22 авг.) (Tillemont. Mémoires. P., 1701. Vol. 3. P. 241-242). И. А. Фабрициус (1716), опираясь на визант. источники, доказывал, что И. Р. был епископом Римского Порта и принял мученическую кончину в 260 г. К. А. Хейманн (1738) предположил, что титул епископа (episcopus) Римского Порта, к-рый И. Р. носил, согласно источникам, следует понимать не в церковном, а в гражданском смысле: И. Р. был инспектором в гавани, что и объясняет появление статуи в его честь (PG. 10. Col. 277-278). Тем не менее «восточное» происхождение сочинений под именем И. Р. продолжал отстаивать Р. Селье (Ceillier R. Histoire générale des autheurs sacrés et ecclésiastiques. P., 1730. Vol. 2. P. 317).

Ситуация изменилась после публикации в сер. XIX в. антиеретического трактата «Опровержение всех ересей» («Философумены»). К. фон Бунзен доказывал, что антиеретический трактат был написан в Римском Порте епископом и мучеником И. Р. (Bunsen. 1854). И. Й. И. фон Дёллингер считал, что И. Р. был схизматическим епископом Рима, боровшимся против нововведений Каллиста в сфере церковной дисциплины (Döllinger. 1853). Он категорически отверг теорию «восточного» происхождения корпуса творений И. Р. и пытался найти историческое зерно в житийной традиции. По его мнению, весь корпус был создан одним автором. Работа Дёллингера оставалась одной из самых влиятельных вплоть до сер. XX в., несмотря на то что его выводы были во многом обусловлены стремлением найти весомые аргументы против учения о папской непогрешимости. Определенную роль в этом сыграла и активная поддержка гипотезы А. фон Гарнаком (Harnack. Geschichte. Bd. 1(2)). Г. Фолькмар (Volkmar. 1855) и Р. А. Липсиус (Lipsius. 1875) провели детальное сравнение фрагмента соч. «Против Ноэта» и новооткрытого антиеретического трактата. Пытаясь доказать, что оба сочинения написаны одним автором, они отнесли все спорные места в трактате «Против Ноэта» (прежде всего тринитарные формулы, учение о Св. Духе) к числу посленикейских интерполяций.

Отечественные ученые XIX-1-й пол. XX в. в целом принимали теорию «западного» происхождения корпуса сочинений И. Р. и отождествление его с мучеником и противником Каллиста и др. современных ему Римских епископов. Так, архиеп. Филарет (Гумилевский) писал, что И. Р. был рим. сенатором, который стал епископом Римского Порта и прославился борьбой против ереси Ноэта Смирнского, в которую якобы впали Римские епископы Зефирин и Каллист. Он то же лицо, что и мученик, о котором говорит Пруденций. Дата его кончины неизвестна, но она точно произошла после 244 г., поскольку И. Р. написал письмо Севере, супруге имп. Филиппа Араба (244-249) (Филарет (Гумилевский). Учение. Т. 1. С. 105-118).

Весьма осторожную позицию по этому вопросу занял Л. И. Писарев, автор предисловия к переводам творений И. Р. По его мнению, «о личности Ипполита существует много различных легендарных сказаний, но во всех них очень трудно уловить историческую истину» (Писарев. 1898). Принимая в целом гипотезу о деятельности И. Р. в Риме, Писарев предполагал, что он мог пережить ссылку на о-ве Сардиния и впосл. переехать в Аравию и даже оказаться участником споров относительно новацианства в Антиохии, а потом вернуться в Римский Порт, где мученически скончался в 3-й четв. III в.

Н. И. Сагарда принимал «западную» теорию, при этом отвергая связь И. Р. с Римским Портом и называя его Римским епископом и первым «антипапой» (Сагарда. 2004). М. Э. Поснов в изложении данных об И. Р. полностью следовал Дёллингеру и фон Гарнаку (Поснов М. Э. Гностицизм II в. и победа христианской Церкви над ним. К., 1917).

Теорию «переезда» И. Р. с Востока на Запад попытался развить Ханссенс. Он считал, что И. Р., судя по его образованию и богословским идеям, происходил из Александрии и был тем пресвитером, к-рого свт. Дионисий Александрийский, по свидетельству Евсевия (Euseb. Hist. eccl. VI 46), отправил в Рим в связи с новацианской схизмой (Hanssens. 1959). Однако александрийское влияние очевидно только в «Апостольском предании», принадлежность к-рого И. Р. в наст. время отвергнута окончательно. Фрагмент же из Евсевия вряд ли повествует о том же самом Ипполите, что и др. его пассажи.

Новые аргументы в пользу «восточной» теории удалось сформулировать лишь П. Нотену. Он полагал, что антиеретический трактат, пасхальные таблицы и сочинения, перечисленные на основании статуи, а также трактат «О вселенной» принадлежат перу некоего Иосифа, схизматика, писавшего в Риме при епископах Каллисте, Урбане и Понтиане и умершего (пострадавшего?) в 235 г. Др. же часть корпуса творений И. Р. (соч. «Об антихристе», толкования на Книгу прор. Даниила и на Песнь Песней, «Против Ноэта», «О благословении Моисея», «О благословениях Исаака и Иакова») была написана в сер. III в. вост. писателем, носившим имя Ипполит и жившим скорее всего в Палестине. В частности, Нотен указывал на то, что богословие, отраженное в соч. «Против Ноэта», отличается от богословия антиеретического трактата (прежде всего в учении о Троице и о Св. Духе). «Западные» трактаты являются более философскими по стилю, тогда как «восточные» ориентированы на библейскую экзегезу. Кроме того, «западные» сочинения содержат свидетельства острой полемики, а «восточные» представляются более пастырскими по своему характеру. Соч. «Против Ноэта» не могло быть написано в Риме, поскольку в Риме монархианскую ересь распространял Савеллий, а не Ноэт.

Хотя идентификация 1-го автора с «римским Иосифом» была отвергнута большинством ученых (прежде всего Г. Барди, Ж. Даниелу, М. Ришаром, Б. Боттом), идея «двусоставности» корпуса получила дальнейшее развитие. Гипотезу Нотена развил В. Лои (Loi. La problematica. 1977), который доказывал, что было два Ипполита - «восточный» и «западный»: «восточному» принадлежат «Об антихристе», «Толкование на Книгу пророка Даниила», «Против Ноэта», «О благословении Моисея», «О благословениях Исаака и Иакова», «Толкование на Песнь Песней», «О Давиде и Голиафе».

Симонетти, в целом поддерживающий гипотезу «двух Ипполитов», попытался доказать малоазийское происхождение «восточного Ипполита» (Simonetti. 1989). Его поддержал Черрато, к-рый обратил внимание на то, что в корпусе творений И. Р. чаще др. апостолов упоминается ап. Павел, при этом его автор знаком не только с каноническими Посланиями апостола, но и с апокрифической традицией о нем (в частности, с «Павла деяниями») (Cerrato. 2002). Учитывая внимание автора к Откровению Иоанна Богослова (к-рое он прямо атрибутирует апостолу, что в тот период не принималось повсеместно), передачу им предания о Марфе и Марии как о мироносицах и свидетельницах Воскресения (известного по апокрифическому соч. «Epistula Apostolorum»), а также то, что в «Пасхальной хронике» И. Р. предстает сторонником «Иоанновой» хронологии Страстей (Христос умер на Кресте не 15, а 14 нисана; ср.: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 3), он мог принадлежать только к христ. общине, находившейся на Востоке. На то, что в корпусе смешаны сочинения двух разных авторов, указывают в т. ч. различия в изложении генеалогии Иисуса Христа (Neville Birdsall. 1997).

«Западное» происхождение основных работ корпуса И. Р. отстаивает Брент, считающий, однако, что на троне статуи перечислены работы неск. авторов, один из к-рых несомненно является преемником другого (Brent. 1995). Брент попытался по-новому взглянуть на внутреннее устройство Римской Церкви в нач. III в., предположив, что в тот момент она не была единой: в ней сосуществовало неск. христ. общин, типологически похожих на философские школы. И. Р. (автор соч. «Против Ноэта» и «Толкования на Книгу пророка Даниила») был пресвитером-главой одной из таких школ. Он издал работы своего предшественника (автора «Опровержения всех ересей») и принял мученическую кончину, успев примириться с Римскими епископами. Надпись на троне статуи была сделана в качестве символа единения 2 церковных общин в Риме.

Мн. исследователи приняли гипотезу Брента лишь в той части, где он описывает церковные структуры в Риме, однако его вариант идентификации личности И. Р. слишком сложен и основан на целом ряде предварительных допущений (из правосл. ученых Брента однозначно поддержал свящ. Иоанн Бер - см.: Behr J. The Way to Nicaea. Crestwood (N. Y.), 2001; рус. пер.: Бер Иоанн, иерей. Становление христианского богословия: Путь к Никее. Тверь, 2006). Детальную критику работы Брента см.: Simonetti M. Una nuova proposta su Ippolito // Augustinianum. 1996. Vol. 36. P. 13-46.

Т. о., теории относительно личности И. Р., к-рые выдвигаются в исторической науке, основаны на том или ином варианте согласования свидетельств о нем. В наст. время все теории можно свести к 3 основным версиям: все сочинения, входящие в корпус творений И. Р. (за исключением явно подложных и поздних), написаны одним автором, находившимся в Риме (или в Римском Порте) (теория Дёллингера, которую в XX в. разделяли большинство ученых вплоть до Ришара включительно); корпус сочинений, приписываемых И. Р., составлен из произведений разных авторов, один из к-рых несомненно жил на Востоке, а другой - в Риме (теория Нотена, получившая развитие в работах Лои, Симонетти, Черрато); автор приехал в Рим с Востока (из Александрии или М. Азии), где им была написана одна часть сочинений, другую он составил уже в Риме (теория Ханссенса). Особую позицию занимает Брент, к-рый, с одной стороны, признает существование неск. авторов (школы), с другой - доказывает «западное» происхождение большей части корпуса, допуская при этом и вероятность переезда одного из авторов с Востока на Запад.

Теория единства корпуса и его «западного» происхождения основана на неск. аргументах. Большинство свидетельств (за исключением древнейших) указывают на связь Ипполита с Римом (или Римским Портом). Из Рима происходят имеющие историческое основание свидетельства о мученичестве Ипполита, хронологически совпадающие со временем написания основных творений Ипполитова корпуса. В списке творений на статуе присутствуют явные доказательства связи как этого списка, так и самой статуи с «Ипполитом-писателем», прежде всего пасхальные таблицы. Соч. «О вселенной» связывает список на статуе с соч. «Опровержение всех ересей», принадлежность к-рого Ипполитову корпусу доказывается также тем, что на Востоке были известны антиеретические сочинения под именем И. Р., к-рые тематически перекликаются с «Опровержением...» («Против Ноэта», «Синтагма»). Объяснить отсутствие имени И. Р. в списках канонических епископов Рима помогает гипотеза, косвенно подтверждаемая источниками (надписью на гробнице мч. Ипполита и «Опровержением всех ересей»), о расколе в Римской Церкви, к-рая дополняется предположением о последующем примирении в ссылке. Наконец, долгое время одним из краеугольных камней этой теории служили данные «Апостольского предания», к-рое на основании описываемой литургической практики считалось сочинением рим. автора-епископа.

Теория «двух Ипполитов» сформировалась на фоне явных внутренних противоречий 1-й теории. С т. зр. 2-й теории спорной является не только принадлежность статуи и списка на ней «Ипполиту-писателю», но и атрибуция «Опровержения всех ересей» тому же автору, к-рому принадлежит «Толкование на Книгу пророка Даниила». Расхождения между ними прослеживаются на уровне описываемых реалий (в «Опровержении...» - Рим, в «Толковании...» - Сирия и М. Азия) и богословия (в частности, в учении о Логосе). Сторонники теории «восточного» происхождения большей части корпуса ставят под сомнение правомерность отождествления И. Р. с одним из мучеников, поскольку тот из мучеников, к-рый упоминается в исторических источниках, фигурирует в них как пресвитер, что противоречит устойчивой традиции именования И. Р. епископом. Сщмч. Ипполит (из Римского Порта) является, вероятно, легендарной фигурой. Авторитет «Ипполита-писателя» как оплота православия на Востоке входит в противоречие с реконструируемой сторонниками 1-й теории историей о раскаявшемся раскольнике. Теория переезда может быть принята только для объяснения непримиримых противоречий внутри Ипполитова корпуса, с целью во что бы то ни стало доказать единство авторства основных произведений. Исторических свидетельств в ее пользу крайне мало, хотя для раннехрист. эпохи в самом факте переезда христ. писателя из одного региона в другой нет ничего необычного (Егесипп, мч. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, Татиан, Ориген и др. переезжали довольно часто).

Самым слабым местом всех гипотез является комбинирование разных групп источников для получения целостной картины (материал агиографической традиции смешивается с патристическими свидетельствами, данными корпуса творений И. Р. и статуи). Однако большая часть данных весьма ненадежна. Внутренняя критика источников показывает, что основная часть корпуса несомненно возникла примерно в одно и то же время и отражает богословскую проблематику 1-й пол.- сер. III в. Этим, видимо, объясняется высокая степень близости сочинений, заставляющая часть исследователей говорить о едином авторе или единой школе. Однако эта близость не столь значительна в деталях, к-рые дают почву для гипотезы «двух Ипполитов». Наконец, трудно объяснимо на основании гипотезы единого автора, почему часть творений была хорошо известна и сохранялась на Востоке (с нач. IV в. и до конца средних веков), а на Западе была практически неизвестна, если их автор работал в Риме в 1-й пол. III в. и не был вполне ортодоксален (будучи, согласно 1-й теории, схизматическим епископом), в то время как о его мученической кончине и примирении с Римской Церковью и даже о его связи с Римом вост. писатели (прежде всего Евсевий и свт. Фотий) ничего не знали.

Совр. состояние историографии проблемы идентификации личности И. Р. говорит о том, что ее решение невозможно через ту или иную комбинацию имеющихся источников (когда, напр., отдается приоритет данным агиографии, а свидетельства вост. писателей корректируются как менее достоверные, или наоборот). Ключевым вопросом является отношение крупных экзегетических сочинений к «Опровержению всех ересей». Пока нет прямых доказательств (в т. ч. на уровне лексики и синтаксиса) единства их авторства, говорить о «западном» происхождении корпуса не представляется возможным, поскольку основные аргументы в пользу этой теории построены на косвенных и противоречивых данных (агиографической традиции, данных статуи и списка на ней). Т. о. «восточное» происхождение большей части корпуса представляется более вероятным.

Подробнее о различных гипотезах о личности И. Р. см.: Hanssens. 1959; Palachkovsky. 1961; Follieri. 1977; Loi. La problematica. 1977; Testini. 1989; Saxer. 1989.

Сочинения

Корпус творений, приписываемых И. Р., включает ок. 50 наименований. Если большинство из них принадлежит перу одного автора, то в доникейский период он был в числе самых плодовитых писателей. Однако большая часть текстов сохранилась лишь во фрагментах, а нек-рые из значительных по объему сочинений дошли как анонимные или надписанные именами др. писателей.

Экзегетические

Соч. «Об антихристе», или «О Христе и антихристе» (Περ Χριστοῦ κα ἀντιχρίστου; De Christo et Antichristo; CPG, N 1872), относится к числу несомненно аутентичных произведений И. Р. Однако у Евсевия и в списке на цоколе статуи оно не упоминается. Впервые о нем сообщает блж. Иероним (Hieron. De vir. illustr. 61), отмечая, что Аполлинарий Лаодикийский использовал не это сочинение И. Р., а его «Толкование на Книгу пророка Даниила». В «Sacra parallela» прп. Иоанна Дамаскина трактат называется «О Христе и антихристе» (ср.: Phot. Bibl. 202). Никифор Каллист приводит иное название - «О пришествии антихриста» (Niceph. Callist. Hist. eccl. 4. 31).

Трактат сохранился во мн. рукописях на разных языках. Основными для реконструкции оригинального текста служат греч. и слав. традиции.

Из греч. рукописей древнейшими являются S. Sepulcri. 1 (X в.) и Ath. Vatop. 1213 (X в.). Однако впервые текст был издан в 1661 г. по поздним греч. рукописям. Первое критическое изд.- 1897 г. (Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 3-47). Последнее изд.: Norelli. 1987.

Слав. перевод достаточно точно передает греч. оригинал. Основные рукописи слав. версии - ГИМ. Чуд. 12 (22), XII-XIII вв. Л. 2-63; ТСЛ. 782, XVI в. Л. 79-127; РГБ. МДА. Фунд. 486, 1519 г. Л. 2-78; фрагмент в сб. Vindob. Slav. 9. Л. 351-352, XVI в. (см.: Невоструев. 1868; Срезневский. 1874; Евсеев И. Е. Заметки по древнеслав. переводу Св. Писания. М., 1901. Вып. 5: Толкования на книгу прор. Даниила в древнеслав. и старинной русской письменности; Müller. 1959; Голышенко. 1969).

Груз. версия сохранилась в составе Шатбердского сборника (Кекел. S 1141, 70-е гг. X в.) (изд.: Garitte. Traités d'Hippolyte. 1965; Шатбердский сборник. 1979. С. 268-292).

Эфиопская версия сохранилась в одной рукописи Gunda-Gunde. 151, нач. XVI в. («Книга тайны Ипполита о Христе и лжемессии»; в том же сборнике - история Вселенского I Собора), изд.: Caquot. 1965 (франц. пер.: Beylot R. Hippolyte de Rome: Traité de l'Antéchrist // Semitica. 1991. Vol. 40. P. 107-139).

Фрагменты сир. версии: Brock. 1981. P. 179-188.

Во всех рукописях в заглавии фигурирует имя Ипполит. Автор трактата часто называется «святым», «епископом и мучеником», реже «папой». Вероятно, трактат написан раньше, чем «Толкование на Книгу пророка Даниила», в к-ром упоминается «другое Слово» на ту же тему (Hipp. In Dan. IV 7. 1). Может быть, сочинение появилось в кон. II в., хотя большинство исследователей указывают (исходя из своих представлений о личности автора и корпусе его творений) 202-203 гг., время гонений имп. Септимия Севера. Тематика трактата (мученичество, стойкость во время гонений, ожидание пришествия антихриста), возможно, отражает настроение христиан той эпохи. Однако эти темы актуальны во все периоды христ. истории, поэтому Нотен на тех же основаниях относит сочинение к 250 г., периоду гонений имп. Деция. Его критики возражают на это, что упоминание блж. Иеронимом встречи И. Р. с Оригеном заставляет выбрать более раннюю дату. Но этот аргумент должен быть отвергнут, поскольку сообщение блж. Иеронима само по себе сомнительно. На том основании, что в трактате обсуждаются темы пророчества и знания, встречаются такие выражения, как «божественные таинства» и «лжеименное знание», можно предположить, что он как-то связан с полемикой против гностиков или монтанистов.

По жанру соч. «Об антихристе» представляет собой комментированное собрание библейских цитат, а не богословский трактат. В совр. изданиях принято деление трактата на 67 параграфов (впервые введено Х. Ахелисом).

Во введении, или 1-м разделе (1), автор трактата обращается «к моему возлюбленному брату Феофилу» (это имя встречается в тексте трижды). Среди исследователей (как и в отношении Феофила в Лк 1. 3 и Деян 1. 1) нет единого мнения: одни полагают, что речь идет о реальном человеке, к-рый называется здесь по имени или по прозвищу («боголюбец»), другие видят в образе Феофила персонифицированную христ. общину. Возможно, на появление этого образа повлияли новозаветные тексты. Судя по дальнейшему повествованию, речь скорее идет о реальном человеке, к-рый исполнял служение дидаскала или даже епископа. В связи с этим делались предположения, что этим Феофилом мог быть: апологет свт. Феофил Антиохийский (Euseb. Hist. eccl. IV 19, 24); Феофил, еп. Кесарии Палестинской, участник споров о дате празднования Пасхи (Ibid. V 22-23); мч. Феофил Александрийский (Ibid. VI 41. 22); Феофил, участник Собора против Павла Самосатского (Ibid. VII 30. 2). Из них наиболее вероятным является свт. Феофил Антиохийский, поскольку он известен как борец с гностическими ересями Ермогена и Маркиона и мог нуждаться в подобном изложении учения об антихристе.

Учение об антихристе присутствует в катехизисах IV-V вв. (Cyr. Hieros. Catech. 15. 11-18), поэтому трактат также может быть связан с практикой оглашения. На это указывает специфическая терминология, к-рая встречается в тексте (в т. ч. противопоставление «верных» и «неверных»). Однако многое в изложении материала говорит о том, что адресат и аудитория текста были уже достаточно подготовлены и хорошо знакомы с христ. учением.

2-й раздел (2-4) посвящен учению о Логосе, Его действию в ветхозаветных пророках и Воплощению. В 3-м разделе (5-6) речь идет об антихристе: о точном времени его пришествия, из какого колена он произойдет, какое имя будет носить, как он будет преследовать святых, обожествит сам себя, каков будет его конец. Также говорится о том, каким будет царство тех, кто будет царствовать со Христом, и каким будет наказание нечестивых. В 4-м разделе (7-18) приводится типологическое толкование благословения Иакова (Быт 49), песни Моисея (Втор 33) и некоторых др. мест ВЗ, к-рые, согласно И. Р., указывают на пришествие антихриста и Второе пришествие Христа. Текст Свящ. Писания частично цитируется по переводу Феодотиона. Особо рассматривается пророчество о колене Дановом, к-рое, по мнению автора, еще не исполнилось и связано с антихристом. В 5-м разделе (19-42) исследуются вопросы хронологии, связанные в основном с царствами из Книги прор. Даниила, тысячелетним царством святых и пришествием антихриста. Помимо пророчеств Даниила автор обращается к Ис 47. 1-15 и Откр 17-18. В 6-м разделе (43-66) говорится о кончине мира, 7 последних годах, явлении Илии и Еноха, двух пришествиях Христа, роли Иоанна Крестителя. Отдельно рассматриваются образ зверя из Откровения Иоанна Богослова, деяния антихриста и его уничтожение, воскресение мертвых и царство святых. В 7-м разделе (67) автор призывает Феофила хранить сказанное с верой.

Трактат является первым примером детального описания антихриста в раннехрист. лит-ре, оказавшим значительное влияние на последующую традицию. Начиная со 2-го раздела трактат был использован для составления приписываемого И. Р., но ему не принадлежащего соч. «О кончине мира» (Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/1. S. 289-309). Оба сочинения об антихристе активно использовались в старообрядческой книжности.

Главным и несомненно достоверным творением И. Р. является «Толкование на Книгу пророка Даниила» (Εἰς τὸν Δανιῆλ; In Danielem; CPG, N 1873). Впервые его упоминает блж. Иероним (Hieron. De vir. illustr. 61). Древнейшей греческой рукописью, в которой сохранились все книги трактата, является Ath. Vatop. 290 (X в.). Однако она оказалась разделена на части между разными б-ками (Ath. Vatop. 1213; Paris. Suppl. gr. 682; РНБ. Греч. 346), что затрудняет издание полного текста. Важными свидетельствами греческого текста являются также Chalc. 11 (XV в.), Meteor. Metamorph. 573 (X в.) и нек-рые другие (подробнее см. в изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/1. S. 1-340; Lefèvre. 1947).

Слав. версия представляет собой ценный материал для реконструкции оригинального текста. Сохранилась в составе сборников (цитата присутствует уже в Изборнике 1073 г.), в основном наряду с соч. «Об антихристе», а также в отдельных списках (напр., фрагменты в ркп. РНБ. Погод. 68, XII в.). Цитаты входят в состав 3-й редакции ПВЛ (статья 1111 г.), Летописца Еллинского и Римского 2-й редакции, Русского хронографа редакции 1512 г. и др. хронографических компиляций.

Арм. и сир. версии представлены небольшими фрагментами (изд.: Renoux. 1979. P. 153-154; Pitra. Analecta Sacra. Vol. 4. P. 47-51 (текст), 317-320 (пер.)).

Текст Свящ. Писания в «Толковании на Книгу пророка Даниила» цитируется по переводу Феодотиона. Трактат состоит из 4 книг. 1-я посвящена аллегорическому толкованию истории Сусанны (Сусанна - образ Церкви, Вавилон - мир сей, купальня - образ Крещения, сад - также Церковь, старцы - преследующие Церковь иудеи и язычники, и т. д.). Во 2-й кн. разбирается сон Навуходоносора, его толкование прор. Даниилом и рассказ о 3 вавилонских отроках. В связи с этим обсуждаются темы христ. мученичества и воскресения плоти. В 3-й кн. объясняются видение дерева (Дан 4), надпись на стене (Дан 5), пребывание пророка во рву (Дан 6). Автор трактата рассуждает о происхождении власти, о критериях истинности пророчеств, о глубоком смысле Писания и христ. мученичества. 4-я кн. посвящена эсхатологическим пророчествам Дан 7-12. Рассматриваются темы Второго пришествия и его промедления, действия Логоса в мире, вечного Царства, даты кончины мира и проч. И. Р. особо говорит о заблуждениях Церквей Сирии и Понта (Hipp. In Dan. III 18-19). В отличие от трактата «Об антихристе» в «Толковании на Книгу пророка Даниила» 2 свидетеля из Откровения Иоанна Богослова не идентифицируются с Енохом и Илией.

«Толкование на Песнь Песней» (Interpretatio Cantici canticorum; CPG, N 1871), по мнению М. Ришара, является одним из самых ранних (из числа сохранившихся) христианских толкований на библейские книги и, возможно, одним из первых сочинений И. Р. (Richard. 1969). О нем сообщают как Евсевий, так и блж. Иероним. Возможно, толкование И. Р. было взято Оригеном за основу для составления собственного комментария. Вероятно, его использовали также свт. Амвросий Медиоланский и свт. Григорий Нисский.

Наиболее полный вариант текста сохранился в грузинской версии, являющейся переводом с армянской, в основе которой лежал греческий оригинал (изд.: Марр. 1901; Garitte. Traités d'Hippolyte. 1965; Шатбердский сборник. 1979. С. 249-268).

Фрагменты на греч. и др. языках собраны в: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/1. S. 341-374. Существование слав. версии известно начиная с Изборника 1073 г. Она встречается в сборниках вместе с соч. «Об антихристе» и «Толкованием на Книгу пророка Даниила». Армянская версия известна по поздним рукописям (в частности, Venez. Mechit. 202. Fol. 392-394, 1637 г.; изд.: Pitra. Analecta Sacra. Vol. 2. P. 232-235 (текст)). Фрагменты сир. версии сохранились в флорилегиях (Rücker A. Das Syrische Florilegium Edessenum anonymum (ante 562). Münch., 1933. S. 8. (SBA; 5)). Известен также греч. парафраз (Richard. 1964).

По мнению нек-рых исследователей, в основе толкования лежит пасхальная гомилия, читавшаяся во время крещальной литургии, поскольку автор довольно часто использует прямое обращение к аудитории и призывы (Chappuzeau. 1976).

Известный ныне текст включает толкование на Песн 1. 1-3. 7. И. Р. сначала говорит о том, что вообще написал царь Соломон (при этом видит образ Троицы в его писаниях: Притчи, благодаря своей загадочности, указывают на Отца, Екклесиаст говорит о Слове, Сыне Божием, а Песнь Песней - о Св. Духе), затем объясняет последовательно текст. Согласно толкованию И. Р., царь - это Христос, невеста - Церковь или душа, окно (Песн 2. 9) - пророки, лисы (Песн 2. 15) - еретики, и т. д. И. Р. отмечает, что Марфа и Мария первыми увидели воскресшего Христа и были посланы Им к др. ученикам в качестве свидетелей (Hipp. In Cant. 24-25).

Прочие экзегетические сочинения, приписываемые И. Р., сохранились лишь во фрагментах. Начиная с Евсевия, встречаются свидетельства о том, что И. Р. толковал, если не всю кн. Бытие, то, по крайней мере, раздел о Шестодневе и то, что следует за ним. Фрагменты под именем И. Р. сохранились в катенах (изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 51-53; частично надписаны именем свт. Дионисия Александрийского; см. также: La chaîne sur la Genèse: Édition integrale / Ed. F. Petit. Louvain, 1992-1995. Vol. 1. P. 336; Vol. 4. P. 502). Толкование на Быт 4. 23-24 - в ркп. Athen. Bibl. Nat. 2492. Fol. 128 (подробнее см.: CPG, N 1880).

Самый крупный фрагмент - объяснение благословений Исаака и Иакова (CPG, N 1874). О том, что И. Р. толковал Быт 27, первым говорит блж. Иероним (Hieron. Ep. 36). Толкование И. Р. на благословения патриархов, вероятно, были также известны свт. Амвросию Медиоланскому. В виде отдельных трактатов текст сохранился на греч., арм. и груз. языках. В научный оборот сначала была введена груз. версия (в переводе с рус. на нем. язык: Bonwetsch. 1904). В 1911 г. К. Диобуниотис издал новые греч. фрагменты трактата по ркп. Meteor. Metamorph. 573 (X в.) (надписаны именем сщмч. Иринея Лионского) (Diobouniotis. 1911. S. 11-43). Последнее и самое полное критич. изд.: Brière, Mariès, Mercier. 1954 (груз. версия отдельно: Шатбердский сборник. 1979). По-прежнему дискуссионным остается вопрос о том, являются ли эти сочинения самостоятельными трактатами, единым трактатом или частью толкования на кн. Бытие. Напр., в CPG толкования И. Р. на Быт 27 и Быт 49 указаны как единое сочинение, а фрагменты толкования на кн. Бытие включены в раздел толкований на Восьмикнижие.

Согласно CPG, N 1880 (1-4), И. Р. принадлежат 52 фрагмента с толкованиями на Быт 1. 5, 7; 2. 7, 8; 3. 7, 21; 27. 1-28. 5; 49. 3-27 (изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 51-71; частично из катен, нек-рые - из флорилегиев и цитат у древних писателей; см. также: Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs de l'Octateuque et des Rois. Vat., 1959. P. 25-26. (ST; 201)), толкование на Быт 4. 23 (изд.: Richard. Un fragment inédit. 1974) и на Быт 11. 1-9 (изд.: PG. 97. Col. 76), а также фрагменты на араб. языке (нем. пер.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 85-119; лат. пер.: PG. 10. Col. 701-712).

Сир. фрагмент толкования на Исх 16 (CPG, N 1924) И. Р. не принадлежит (Brock. 1981).

К числу подлинных относится толкование И. Р. на благословение Моисея (Втор 33) (CPG, N 1875) (критич. изд. арм. и груз. версий, а также греч. фрагментов: Brière, Mariès, Mercier. 1954). Возможно, это же сочинение Феодорит цитирует под названием «Слово на Великую песнь» (Theodoret. Eranist. II // PG. 83. Col. 173; CPG, N 1880 (6)).

Толкование благословения Валаама (Числ 22-24) известно только по флорилегию Леонтия Византийского. По мнению Нотена, его принадлежность И. Р. сомнительна (CPG, N 1880 (5)).

Толкование на Книгу Судей в патристической традиции прямо не упоминается среди сочинений И. Р., но известны сир. цитаты у Дионисия бар Салиби в соч. «Против армян» (The Work of Dionysius Barsalibi Against the Armenians / Ed. A. Mingana. Camb., 1931. P. 85a), а также греч. фрагменты на Суд 6. 11 и 6. 27 и 11 греч. фрагментов на Суд 15 (CPG, N 1880 (7)).

Из толкования на Книгу Руфь сохранился 1 фрагмент в схолии к катенам (Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 120). По мнению Ришара, 48 анонимных фрагментов с толкованиями этой книги могут быть парафразом сочинений И. Р. (Richard. 1975). Фриккель доказывает, что автора толкования на Книгу Руфь следует отождествлять не с «восточным» экзегетом, а с «западным» автором «Опровержения всех ересей» (см.: Frickel. 1997).

Толкования И. Р. на отдельные эпизоды из Книг Царств (1 Цар 1. 1 и далее (о Елкане и Анне); 2 Цар 5. 14; 13. 21) были известны Феодориту Кирскому, блж. Иерониму и Никифору Каллисту (см.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 121-122). Возможно, толкование И. Р. (под именем сщмч. Иринея) цитируют Севир Антиохийский, Леонтий Византийский, прп. Анастасий Синаит, прп. Иоанн Дамаскин и Моисей бар Кефа (см.: CPG, N 1881). На статуе также указан трактат «О чревовещательнице» (1 Цар 28), к-рый мог быть частью толкования на Книги Царств (ср. заглавие у блж. Иеронима - «О Сауле и пророчице») (как неподлинный в CPG, N 1918).

Фрагмент толкования на 1 Цар 17 («О Давиде и Голиафе»; CPG, N 1876) сохранился на груз. (Шатбердский сборник 1979. P. 241-249) и арм. (во фрагментах) языках (Garitte. 1963).

Толкование И. Р. на Псалмы упоминается блж. Иеронимом, Феодоритом и в списке на статуе. В наст. время под именем И. Р. известны гомилия и неск. фрагментов (гомилия изд.: Pitra. Analecta Sacra. 1884. Vol. 2. P. 418-427; новое изд.: Nautin. 1953. P. 166-183; фрагменты на Пс 2. 7; 3. 8; 22. 1; 23. 7 изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 146-147, 153). Нотен полагал, что гомилия написана «восточным» автором, а фрагменты являются частью утерянного сочинения И. Р. «О Пасхе»; Лои же приписывал гомилию «западному» автору, полагая, что в ней нашла отражение полемика И. Р. с ересью Феодота или Каллиста (CPG, N 1882).

На толкование на Книгу Притчей Соломоновых указывают блж. Иероним, Никифор Каллист и лексикон «Суда» (изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 155-177; Richard. 1965; Idem. 1966; Idem. 1967; подробнее см.: CPG, N 1883).

О толковании на Книгу Екклесиаста свидетельствует блж. Иероним. В наст. время известно 2 фрагмента (CPG, N 1884; изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 179; PG. 89. Col. 593-596; подробнее см.: Labate. 1986).

Толкование на Книгу прор. Исаии было известно блж. Иерониму. Цитируется у Феодорита (Theodoret. Eranist. I // PG. 83. Col. 88). По мнению Нотена, сохранившийся фрагмент относится к утерянному соч. «О Пасхе» (CPG, N 1885).

Известен фрагмент толкования И. Р. на Иез 1. 5-10 на сир. языке (Pitra. Analecta Sacra. 1883. Vol. 4. P. 41), но из какого сочинения он заимствован, неясно. Др. фрагменты, изданные Питрой (Ibid. P. 42-47), вероятно, подложные (CPG, N 1886).

В каком объеме И. Р. истолковал книги НЗ, неизвестно. У Феодорита Кирского сохранились фрагменты его толкований на притчу о талантах (Мф 25. 14-30) и о двух разбойниках (Ин 19. 34) (CPG, N 1888-1889). 2-й фрагмент Нотен также считал частью утерянного трактата И. Р. «О Пасхе» (Nautin. 1953). Однако Визона (Visonà. 1981) доказал, что этот текст принадлежит Аполлинарию Лаодикийскому, поскольку совпадает с толкованием, сохранившимся в катенах под именем Аполлинария (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche / Hrsg. J. Reuss. B., 1966. S. 59-60).

По мнению Дж. Гуинна, сир. цитата из толкования И. Р. на Мф 24. 15-22 сохранилась в толковании Дионисия бар Салиби на Откр 11. 2-12 (Gwynn. 1890). Текст имеет параллели с соч. «Об антихристе» (Prigent. 1972).

Др. 14 фрагментов толкования И. Р. на Мф 24 содержатся в катенах на копт., араб. и эфиоп. языках (нем. пер.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 197-207; см. также изд.: Bellet. 1946; Caubet Iturbe F. J. La cadena árabe del Evangelio de San Mateo. Vat., 1969-1970. Vol. 1-2. (ST; 254-255)). Поскольку все вост. версии цитируют только одно место из Мф, связанное с эсхатологическими пророчествами, вполне вероятно, что этот отрывок заимствован не из комментария к Евангелию, а из какого-то трактата, связанного с эсхатологической тематикой (пророчествами Даниила, пришествием антихриста) или с толкованием на Откровение Иоанна Богослова.

Среди творений свт. Иоанна Златоуста встречается надписанная именем Ипполита Бострского проповедь «На Евангелие от Иоанна и о воскресении Лазаря» (PG. 62. Col. 775-778), но И. Р. она не принадлежит (CPG, N 4681).

Блж. Иероним упоминает толкование И. Р. на Откровение Иоанна Богослова. Существуют фрагменты на араб., сир. и слав. языках (CPG, N 1890; Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 231-237; см. также: Prigent, Stehly. 1973),

Возможно, представление о том, что И. Р. толковал Откровение Иоанна Богослова появилось вслед. популярности его соч. «Об антихристе», в к-ром немало места уделяется толкованию Апокалипсиса.

Полемические

Трактат «Опровержение всех ересей» (CPG, N 1899) был включен в корпус творений И. Р. только в сер. XIX в. и сразу же стал основным при реконструкции жизни И. Р. Сочинение состоит из 10 книг, но долгое время была известна и переписывалась отдельно только 1-я, представляющая собой синопсис греч. философии (видимо, уже в средние века она использовалась как учебник). Выдержки из этой книги (без указания автора) встречаются у Георгия Кедрина (Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. S. 275 sqq.). В наст. время известно 5 рукописей XIV-XVII вв. 1-й кн. Впервые она была напечатана в кн.: Thesaurus Graecarum antiquitatum / Ed. J. Gronovius. Lugduni in Batavis, 1701. Vol. 10. Col. 257-292; критическое издание 1-й кн.: Doxographi Graeci / Ed. H. Diels. B., 1879. P. 553-576.

2-я и 3-я книги утеряны. Текст книг 4-10 был обнаружен в 1841 г. на Афоне Минасом Миноидисом (в наст. время - Paris. Suppl. gr. 464, XIV в.). В колофоне текст приписывался Оригену и под его именем был опубликован в Оксфорде в 1851 г. Э. Миллером, но сразу же переатрибутирован И. Р. рецензентами этого издания Й. Л. Якоби и Л. Дункером. Под именем И. Р. издавался в Геттингене в 1859 г. и в Париже в 1860 г. Долгое время ученые пользовались критическим изданием П. Вендланда (1916), к-рое, однако, было признано неудовлетворительным. Совр. издание М. Марковича, согласно замыслу издателя, призвано было максимально точно отразить в критическом аппарате все особенности рукописи (Marcovich. 1986), т. к. ее текст содержит множество лакун, ошибок и разного рода повреждений. Поскольку автор трактата часто повторяется на протяжении текста и использует хорошо известные сочинения др. писателей (греч. философов, сщмч. Иринея Лионского, Иосифа Флавия), по крайней мере, часть текста может быть восстановлена через сопоставление с др. источниками. Тем не менее издание Марковича подвеглось серьезной критике (см. рец.: Simonetti M. // Augustinianum. 1987. Vol. 27. P. 631-634).

Оригинальное заглавие всей работы указывается автором в начале каждой книги - ῾Ο κατὰ πασῶν αἱρέσεων ἔλεγχος (Опровержение всех ересей). Поскольку 1-я кн. публиковалась отдельно, сочинение было известно как Τὰ φιλοσοφούμενα (что является авторским подзаголовком только к 1-й кн., см.: Hipp. Refut. IX 8. 2).

В 1-й кн. (в издании Марковича она делится на 26 параграфов) излагается краткая история греч. философии от Фалеса до скептиков (включая также брахманов, друидов и Гесиода); 4-я кн. посвящена астрологии, астрономии, магии, математике, медицине. В 5-й кн. излагаются учения наасенов, ператитов, сифиан, Иустина Гностика; в 6-й кн.- Симона Мага, Валентина и валентиниан (включая Ираклиона, Секунда и др.), Марка Гностика; в 7-й кн.- Василида, Сатурнила, Менандра, Маркиона, Карпократа, Керинфа, эбионитов, Феодота, мелхиседекиан, Николая, Кердона, Лукиана, Апеллеса; в 8-й кн.- докетов, Моноима Араба, Татиана, Ермогена, квартодециман, монтанистов (фригов), энкратитов, каинитов, офитов, ноахитов; 9-я кн. представляет собой изложение совр. автору учений: Ноэта, Каллиста, Алкивиада, елкесаитов, иудеев, ессеев, фарисеев, саддукеев. При этом Каллист предстает последователем и учеником не только Ноэта, но и греч. философа Гераклита, а Алкивиад, последователь Елкесая, представлен как ученик Каллиста, заимствовавший у него понимание о легком отпущении грехов. 10-я кн. (эпитома) подводит итог всему труду. Она начинается цитатой из сочинения Секста Эмпирика (Sext. Adv. math. X 310-318), к-рая служит итогом 1-й части (книги 1-4, посвященные языческой философии), а далее в качестве итога 2-й части (книги 5-9) следует краткий конспект еретических учений. В финале автор приводит свое исповедание веры.

Значительная часть сочинения основана на трактате «Против ересей» сщмч. Иринея Лионского. Однако автор добавляет ряд новых сведений, источников и учений, неизвестных сщмч. Иринею. Помимо еретических текстов автор обильно цитирует греч. и рим. писателей: Секста Эмпирика, анонимный комментарий на диалог «Тимей» Платона, трактат Фрасимеда о магии, комментарий к сочинениям Арата и др. При этом он систематически выстраивает пары еретиков и греч. философов (Иустин Гностик - Геродот; Василид - Аристотель; Маркион - Эмпедокл; Симон Маг - Гераклит; Валентин - Платон и Пифагор; Гермоген - Сократ; энкратиты - киники), чтобы показать вторичность еретического учения и зависимость его от языческой философии. Подробнее см.: Koschorke. 1975; Vallée. 1981.

В конце «Опровержения всех ересей» автор ссылается на др. свою работу - «О вселенной» (букв. «О сущности всего» - Περ τῆς τοῦ παντὸς οὐσίας) (Hipp. Refut. X 32. 4), что соотносится с названием на цоколе статуи - «Против эллинов и против Платона, или О вселенной». Нек-рые исследователи сомневаются, что выражение Περ τῆς τοῦ παντὸς οὐσίας является заглавием работы, полагая, что это лишь кратко сформулированное ее тематическое содержание (Castelli. 2009).

Свт. Фотий говорит, что известное ему соч. «О вселенной» было надписано именем Иосифа (᾿Ιωσίππου) (Phot. Bibl. 48), но оспаривает такую атрибуцию и считает, что сочинение написано рим. пресвитером Гаием, к-рый жил при Римских епископах Викторе и Зефирине и к-рый позже стал «епископом язычников» (Ibidem; вероятно, имеется в виду тот Гаий, о к-ром пишет Евсевий - Euseb. Hist. eccl. II 25. 6; VI 20. 3). Это сочинение, по словам свт. Фотия, было разделено на 2 книги и посвящено опровержению платоновского учения о Боге и творении. Небольшой отрывок, который он цитирует, связан с антропологической тематикой. Вероятно, пролог «О вселенной» сохранился в рукописи Paris. Coislin. 305 (XI в.) вместе с «Хроникой» Георгия Амартола (текст в этой рукописи имеет заглавие «Против эллинов» - изд.: Malley W. J. Four Unedited Fragments of the De Universo of the Pseudo-Josephus Found in the Chronicon of George Hamartolus // JThSt. N. S. 1965. Vol. 16. N 1. P. 13-25; см. также: Castelli E. Il Prologo del Peri pantos // VetChr. 2005. Vol. 42. N 1. P. 37-57). Имя Иосифа Флавия фигурирует также во мн. рукописях в заглавии фрагмента соч. «Против Платона и против эллинов», к-рый сохранился в «Sacra parallela» (Ioan. Damasc. Sacra parall. II 801). Соч. «Иосифа иудея» «О причине всего [сущего]» было известно также Иоанну Филопону (Ioan. Phil. De opif. mundi. 3. 16).

Хотя Нотен пытался доказать, что подлинным автором трактата является некий Иосиф из Рима, большинство ученых убеждены, что имеется в виду именно Иосиф Флавий (Castelli. 2009). По мнению Э. Кастелли, причина, по которой текст «О вселенной» стал псевдоэпиграфом, заключается в том, что его автор опирался на сочинение Иосифа Флавия «Против Апиона». Исчезновение имени подлинного составителя, вероятно, было вызвано его раскольнической деятельностью.

Нек-рые исследователи сомневаются, что фрагмент «О вселенной» в «Sacra parallela» (PG. 10. Col. 796-801) принадлежит И. Р. Так, Ч. Хилл полагал, что эсхатология этого фрагмента существенно отличается от эсхатологии др. сочинений И. Р. (в частности, по вопросу о промежуточном состоянии души после смерти), поэтому идентифицирует этот фрагмент как часть утерянного сочинения Тертуллиана «О рае» (Hill. 1989; ср. также: Whealey. 1996).

Неясным остается вопрос о том, в каком отношении «Опровержение всех ересей» находится к «Синтагме против ересей» (CPG, N 1897), к-рая упоминается Евсевием (Euseb. Hist. eccl. VI 22), блж. Иеронимом (Hieron. De vir. illustr. 61) и в «Пасхальной хронике». Свт. Фотий говорит, что в этом небольшом сочинении Ипполита, состоящем из 32 глав, описывались ереси от досифеян до Ноэта (Phot. Bibl. 121). Липсиус отождествил этот трактат с тем, к-рый был известен ересеологам - свт. Епифанию Кипрскому, Филастрию Брешианскому и Псевдо-Тертуллиану (Lipsius R. A. Zur Quellenkritik des Epiphanios. W., 1865). Свт. Епифаний Кипрский прямо называет труды И. Р. в качестве своего источника (Epiph. Adv. haer. 31. 33. 3). В «Опровержении всех ересей» упоминается некое предыдущее сочинение автора (Hipp. Refut. Proem. 1), но доказать или опровергнуть его связь с «Синтагмой» не представляется возможным.

Идентификация автора осложняется еще и тем, что Евсевий Кесарийский упоминает некое анонимное соч. «Против ереси Артемона» (CPG, N 1915). В частности, он пишет, что «у многих и доныне сохраняются многие писания старых церковных писателей... [но] при отсутствии всякой точки опоры невозможно определить ни время их написания, ни время событий, о которых они рассказывают. Очень много дошло сочинений, даже заглавий которых нельзя назвать. Все они написаны правоверными церковными писателями (что видно из того, как они толкуют Писание), но нам неизвестными, ибо в заглавии имя их не приведено» (Euseb. Hist. eccl. V 27). Далее он сообщает, что кто-то из этих древних писателей составил сочинение против ереси Артемона. В цитате же из этого сочинения говорится, что эта ересь появилась при еп. Викторе, к-рый отлучил за нее Феодота Сапожника, но при его преемнике еп. Зефирине «истину стали искажать» (Ibid. V 28. 1-6). Ряд исследователей увидели в этом намек на схизму, к-рая описывается в «Опровержении всех ересей». Кроме того, Феодорит сообщает, что Артемон был монархианином и соратником Феодота Византийца, отлученного Римским еп. Виктором, и против него был составлен «Малый лабиринт», который некоторые считали сочинением Оригена (Theodoret. Haer. fab. 2. 5). Свт. Фотий также отмечал, что в схолии на полях имевшейся у него рукописи с соч. «О вселенной» говорилось, что некоторые приписывали сочинение под названием «Лабиринт» Оригену (Phot. Bibl. 48). На этом основании мн. исследователи делали вывод, что анонимное соч. «Против Артемона» имело др. название - «Малый лабиринт». Поскольку в «Опровержении всех ересей» встречается выражение «лабиринт ересей» (Hipp. Refut. X 5. 1), «Малый лабиринт» пытались отождествить либо с кратким антиеретическим трактатом, который предшествовал «Опровержению...», либо, наоборот, с эпитомой «Опровержения...», которой пользовались ересеологи IV-V вв. Хотя во 2-й пол. XX в. возобладало мнение, что соч. «Против ереси Артемона» все-таки следует исключить из списка возможных работ И. Р., оно продолжает обсуждаться в связи с корпусом творений И. Р. как его возможная составляющая (Brent. 1995).

К др. полемическим работам И. Р. может относиться соч. «Против Ноэта» (Εἰς τὴν αἵρεσιν Νοητοῦ; Contra Noetum; CPG, N 1902). Заглавие не является оригинальным и дано большому фрагменту неизвестного трактата (начальная часть отсутствует), к-рый сохранился под именем И. Р. («Гомилия Ипполита, архиепископа Римского и мученика, против ереси Ноэта») в единственной рукописи (Vat. gr. 1431, XII в.), содержащей монофизитский флорилегий. Довольно точные цитаты из этого сочинения приводит папа Геласий, называя его «Воспоминания ересей» (Memoria haeresium) (Gelasius I., papa. De duabis naturis. 3. 19 // Epistolae Romanorum Pontificum genuinae a S. Hilaro usque ad Pelagium II / Ed. A. Thiel. Brunsberg, 1868. Vol. 1. P. 545-546; ср.: Hipp. Contr. Noet. 16. 5-18. 7). Впервые текст был издан в лат. переводе в 1604 г., затем неск. раз переиздавался на греч. языке. Последнее изд.: Simonetti. 2000.

Тиймон предположил, отталкиваясь от 1-й фразы трактата, что это сочинение является частью утерянной «Синтагмы против ересей». О. Барденхевер считал «Против Ноэта» частью антимонархианского трактата наряду с соч. «Против Артемона» (Bardenhewer. Geschichte. Bd. 1. S. 525-527). В работах фон Бунзена, Фолькмара и Липсиуса доказывалось, что текст «Против Ноэта» поврежден поздними вставками, к-рые искажают его богословское содержание и затрудняют отождествление его автора с автором «Опровержения всех ересей», а потому они должны быть удалены из текста. Нотен, доказывая, что «Против Ноэта» и «Опровержение...» написаны разными авторами, считал «Против Ноэта» финальной частью обширного антиеретического трактата (Nautin. 1947; Idem. 1949. P. 235-265). Э. Шварц, напротив, рассматривал этот трактат как самостоятельное сочинение - гомилию на Пс 2 (Schwartz. 1936). Эта гипотеза была развита Р. Баттеруортом, который определил жанр сочинения как диатрибу (Butterworth. 1977). Ришар же попытался доказать, что это сочинение является неподлинным и написано в IV в. (Richard. 1969). По мнению Фриккеля, «Опровержение всех ересей» и «Против Ноэта» написаны одним автором, но последнее сочинение было отредактировано аполлинаристами (Frickel. 1993).

В начальной части фрагмента сообщаются сведения о происхождении Ноэта из Смирны и об отлучении его от Церкви за учение о тождестве Отца и Сына. Далее указываются места из Свящ. Писания, на к-рые опирался Ноэт, и дается их правильное толкование. Затем излагается церковное учение о Св. Троице.

Фрагменты «Глав против Гаия» (CPG, N 1891) долгое время были известны только по цитатам в толковании Дионисия бар Салиби на Откровение Иоанна Богослова (Dionysius bar Salibi In Apocalypsim, Actus et Epistolas Catholicas. P., 1909-1910. 2 vol.). Обнаруживший их Гуинн полагал, что «Главы против Гаия» могут быть отождествлены с указанным на троне статуи соч. «О Евангелии от Иоанна и Откровении», поскольку в «Главах...» защищается каноничность Евангелия и Откровения (Gwynn. 1888; Idem. 1890). Однако Авдишо в своем «Каталоге» указывает их как 2 разных сочинения. Брент попытался доказать псевдоэпиграфичность «Глав против Гаия». Он предположил, что пресвитер Гаий, противник И. Р., несмотря на традицию, к-рая берет начало с Дионисия бар Салиби, не отвергал Евангелия от Иоанна, хотя мог считать Откровение Иоанна Богослова неподлинным и связанным с ересью монтанистов, с к-рой он боролся. Брент привел аргументы, что Дионисий различает «Ипполита Римского» (автора «Глав...») и «Ипполита Бострского» и что «Ипполит» и «Гаий» в цитатах являются лит. персонажами, поскольку оба упоминаются в 3-м лице (Brent. 1995. P. 131-184).

Вопрос вновь стал обсуждаться после публикации новых синайских находок, среди к-рых оказались сир. фрагменты «Глав против Гаия» (публикация сир. текста с итал. пер. и коммент.: Camplani, Prinzivalli. 1998). С. Брок датировал фрагменты VI в. (Catalogue of Syriac Fragments (New Finds) in the Library of the Monastery of Saint Catherine / Ed. S. Brock. Mount Sinai; Athen, 1995. P. 17-19). Из 5 фрагментов 2 имеют параллели с текстом Дионисия бар Салиби. В 1-м фрагменте автор говорит от своего лица об иудеях, к-рые заблуждаются, толкуя Свящ. Писание «плотски». Его противник, к к-рому он обращается на «ты», по его мнению, также уподобляется иудеям в толковании Откровения. Далее следует толкование Откр 12. 1, 6, а затем «другой главы» - Откр 13. 15-18. В следующих фрагментах, плохо сохранившихся, приводятся попеременно аргументы то Гаия, то его противника (Ипполита). Анализ фрагментов в сравнении с цитатами Дионисия показывает, что «Главы против Гаия» не являются оригинальным сочинением И. Р., но представляют собой произведение более позднего времени, появившееся на Востоке, вероятно, в связи со спорами вокруг учений Оригена или Аполлинария Лаодикийского. Использовал ли составитель этого диалога подлинные сочинения Ипполитова корпуса, установить крайне сложно. Но очевидно, что И. Р. в этом произведении олицетворяет «православную» позицию, что совпадает с тем его образом, к-рый прослеживается во флорилегиях и полемических трактатах V в., связанных с христологическими спорами.

Сохранившийся фрагмент «Доказательства против иудеев» (᾿Αποδεικτικὴ πρὸς ᾿Ιουδαίους; Demonstratio adversus Iudaeos; PG. 10. Col. 788-793; CPG, N 1914) не принадлежит И. Р. (см.: Nautin. 1953. P. 109-114; рус. пер.: Обличение на Иудеев // ХЧ. 1841. Ч. 2. С. 313-321; Свидетельство против иудеев / Пер., коммент.: А. П. Большаков // Древний Восток и античный мир: Тр. каф. истории Др. мира МГУ. М., 2000. Вып. 3. С. 166-173). Соч. «Против Маркиона» упоминают Евсевий, блж. Иероним и Никифор Каллист, но оно полностью утрачено. О подложном полемическом трактате «Против Вирона (Берона) и Илика (Геликона)» (CPG, N 1916) см. в разделе про Анастасия Апокрисиария.

Календарно-хронологические

Включение в корпус творений И. Р. Пасхалии и Хроники (CPG, N 1895, 1896) связано как со свидетельством древних авторов (Евсевий, блж. Иероним, Илия Нисибинский, Георгий Синкелл, автор «Канонов о Пасхе» (VI в.; нек-рые ученые считают этот трактат лат. переводом «Канонов» свт. Анатолия Лаодикийского) - PG. 10. Col. 209), так и с признанием связи между статуей и И. Р. Принадлежность Пасхалии и Хроники тому же автору, к-рый составил «Толкование на Книгу пророка Даниила», доказывают мн. исследователи (Brent. 1995; Andrei. 2006; Mosshammer A. A. The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxf., 2008). Однако принятие окончательного решения затруднено, поскольку календарно-хронологические указания в рукописной традиции др. сочинений И. Р., возможно, искажены или интерполированы.

Пасхалия на основании данных статуи рассчитана на 112 лет, начиная с 1-го года правления имп. Александра Севера (с 222 по 333). Она непосредственно примыкает к хронике Юлия Африкана, к-рая заканчивается 222 г. Это самая древняя из известных христ. Пасхалий. Она составляет удвоенный цикл в 56 лет - наименьшее общее кратное между недельным, високосным и 8-летним лунно-солнечным циклами (удвоение цикла до 112 лет вызвано удобством табличной записи в виде матрицы из 16 строк и 7 столбцов: в каждой строке дни недели убывают от столбца к столбцу ровно на единицу).

Пасхальная таблица И. Р. определяет не только дату 14-го дня луны, или иудейской пасхи, но и день недели, на к-рый она приходится, что позволяет быстро вычислить дату христ. Пасхи. Принятая в таблице форма 7 двойных октаэтерид удобна тем, что через 16 лет день недели одной и той же юлианской даты смещается на 1 день назад, а через 7 таких циклов (112 лет) возвращается в исходное место.

Наиболее ранняя дата пасхального полнолуния по таблице - 18 марта. По мнению Ришара, Пасхалия И. Р. является рим. адаптацией несохранившейся октаэтериды свт. Димитрия Александрийского (Richard. 1974). Требование праздновать Пасху только после весеннего равноденствия, выдвинутое свт. Дионисием Александрийским в сер. III в. (Euseb. Hist. eccl. VII 20), нарушается в таблице И. Р. неск. раз. В списке сочинений на статуе отмечается существование пояснений к таблице. Поскольку они утеряны, вся система может быть реконструирована лишь гипотетически. В «Толковании на Книгу пророка Даниила» четко указан 5500 г. (Hipp. In Dan. IV 23. 3). Эта дата выведена на основе толкования Исх 25. 10-11 (о ковчеге Завета). В. Грюмель доказал, что в основе таблицы также лежит символический 5500-й год мира (Grumel V. La Chronologie. P., 1958. P. 7-9). Дата Рождества Христова 25 дек. в «Толковании на Книгу пророка Даниила» является поздней интерполяцией (Ogg. 1962). Оригинальной датой является 2 апр., как и в пасхальной таблице. Дата Страстей по Пасхалии - пятница 25 марта 29 г. н. э., что подразумевает 30-летний возраст Христа.

Помимо таблиц и пояснений к ним (если они написаны И. Р.) известен еще трактат И. Р. «О Пасхе» (CPG, N 1895 (1)), который цитируется в «Пасхальной хронике» (Chron. Pasch. PG. 92. Col. 80). Его появление, вероятно, было связано со спорами о различии между Иоанновой хронологией Страстей и свидетельствами евангелистов-синоптиков. В Hipp. Refut. X 30. 1, 5 упоминается некий труд автора по библейской хронологии, но идет ли речь о трактате «О Пасхе», о Хронике или о др. сочинении, не ясно.

Хроника И. Р. реконструируется на основе неск. источников. Ее издатель Р. Хельм исходил из того, что Хроника была составлена в 234/5 г., а затем отредактирована в 334 г. Начальный текст сохранился на греч. языке в рукописи Matrit. gr. 4701 (ранее - Matrit. gr. 121) (X-XI вв.), а в неск. переработанном виде - в папирусе P. Oxy VI 870 (VI или VII в.) и в рукописи Paris. lat. 4884 (VII-VIII вв.). Отредактированный текст отражают: Александрийская всемирная хроника (папирус В. Голенищева - Москва. Пушкинский музей. N 310; P. Vindob. K 11630; см.: Eine alexandrinische Weltchronik / Hrsg. A. Bauer, J. Strzygowski. Wien, 1905. (Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Classe; 51/2)); арм. хроника 685 г. (ркп. Эчмиадзин. 102, 981 г.); лат. хроники Liber generationis (460), Liber genealogus (427) и Хронограф 354 г. (MGH. AA. T. 9/1). Смешанный вариант представлен в «Пасхальной хронике» (630), в Хронике Георгия Синкелла (VIII-IX вв.) и в Хронике Александрийского патриарха Евтихия (937). Позже была издана груз. версия (Шатбердский сборник. 1979. P. 196-202), материал которой не вошел в критическое издание.

Сначала в Хронике излагается генеалогия от Адама до Ноя, затем перечисляются народы, к-рые происходят от Иафета, Хама и Сима, и территории, к-рые они занимали. Потом приводится список 72 народов, сведения о климате нек-рых земель, названия гор и рек, расстояния между отдельными пунктами вокруг Средиземного м. Далее следуют генеалогические и хронологические таблицы потомков Ноя, Судей и иудейских царей до 13-го года правления Александра Севера, сведения о праздновании пасхи ВЗ, списки персид. царей, даты олимпиад, списки патриархов от Адама до Христа, пророков и пророчиц, царей иудеев и самаритян, первосвященников, македон. царей и рим. императоров.

Разные части Хроники И. Р. не вполне соответствуют друг другу (в нек-рых разделах указано 5502 года от сотворения мира до Рождества Христова, в др.- 5501 год, и обе даты не совпадают с символической эрой 5500 лет, характерной для И. Р.). Однако Грюмель доказал, что расхождения связаны с особыми системами расчетов, призванными подогнать нек-рые даты под символику, но в основе всей хронологической системы тем не менее лежит 5500 лет (Grumel V. La Chronologie. P., 1958. P. 12-13).

Гомилетические

В 1926 г. Ш. Мартен предположил, что подлинным автором гомилии «На св. Пасху», к-рая сохранилась среди творений свт. Иоанна Златоуста (PG. 59. Col. 735-746; CPG, N 1925 = 4611), был И. Р. (Martin. 1926). Позже он нашел рукопись с тем же сочинением, к-рое было надписано именем «Ипполита, епископа римского и мученика» - Crypt. B.A. LV (VIII-IX вв.) (Idem. 1936). Гипотезу Мартена развил Лои (Loi. L'omelia. 1977). Однако Нотен показал, что это сочинение имеет антиарианскую направленность, а потому не может принадлежать перу И. Р. Тем не менее оно все-таки может быть основано на его подлинных сочинениях (Nautin. 1950). Р. Канталамесса доказывал, что гомилия не принадлежит И. Р., поскольку в ней отражено богословие квартодециманов, что позволяет предполагать ее составление во II в. в М. Азии (Cantalamessa. 1967). Последний издатель гомилии Дж. Визона полагает, что она читалась за богослужением, но установить точное время ее составления невозможно (при этом он отмечает, что она появилась раньше, чем трактат Оригена «Против Цельса»): Pseudo-Ippolito. In Sanctum Pascha / Ed. G. Visonà. Mil., 1988.

Послания

6 фрагментов послания И. Р. «О воскресении к императрице [Юлии] Маммее» (матери имп. Александра Севера) (CPG, N 1900) сохранились в сир. флорилегиях (изд.: Pitra. Analecta Sacra. Vol. 4. P. 61-64 (текст), 330-331 (пер.); Hippolytus Werke. 1897. 1/2. S. 251-253 (пер.)). Текст представляет собой толкование на Первое послание ап. Павла к Коринфянам. Поскольку в послании «К некой царице», к-рое цитирует Феодорит Кирский (Theodoret. Eranist. II // PG. 83. Col. 172-173; Eranist. III // PG. 83. Col. 284-285), толкуется 1 Кор 15. 20, исследователи предполагают, что это одно и то же сочинение. Возможно, оно же упоминается на статуе как «Протрептик к Северине». Однако др. ученые считают его утерянным. Др. фрагмент «К императрице Маммее» обнаружен Ришаром (Richard. 1963). Он посвящен образу ковчега Завета и, по мнению Ришара, может быть тем сочинением, к-рое упоминает блж. Иероним и к-рое фигурирует на основании статуи под названием «О Боге и воскресении плоти». По мнению Лои, это же сочинение цитирует прп. Анастасий Синаит под названием «О воскресении и нетленности» (Anast. Sin. Hodegos. XXIII 2. 86-96 // PG. 89. Col. 301-304; Hippolytus Werke. 1897. 1/2. S. 254; см.: Loi. 1977).

Псевдоэпиграфические

Имя Ипполит присутствует в заглавии ряда литургико-канонических памятников (в частности, «Канонов Ипполита»). Реконструированное на основе неск. текстов «Апостольское предание» (Traditio apostolica) считалось одним из основных произведений И. Р. на протяжении почти всего XX в. (авторство И. Р. признавали такие ученые, как Э. Шварц, Р. Коннолли, Г. Дикс, Г. Чедвик, Б. Ботт и др.; см.: CPG, N 1737). Однако в работах кон. XX - нач. XXI в., в частности, М. Мецгера (Metzger. 1988; Idem. 1992), К. Маркшиса (Markschies. 1999) и П. Брэдшоу (Bradshaw. 2002) основные аргументы в пользу авторства И. Р. были опровергнуты. Большинство совр. исследователей солидарны в том, что «Апостольское предание» не является сочинением одного автора (будь это И. Р. или кто-либо другой). Компилятивный характер текста проявляется в его нестройной композиции, нарушениях логики повествования, многочисленных повторах, несоответствиях грамматических форм и слиянии элементов разных литургических традиций (при этом ядро «Апостольского предания» явно связано не с Римом, как полагали ученые 1-й пол. XX в., а с Египтом). Ни в одном из древних свидетельств об И. Р. (за исключением неясного указания блж. Иеронима в Ep. 71. 6) не говорится о его литургических трудах. Никаких цитат из аутентичных сочинений И. Р. в «Апостольском предании» не обнаруживается. Точно так же не прослеживается и обратная зависимость - в основной части Ипполитова корпуса почти незаметен интерес автора к практической стороне богослужения. На основании изучения рукописной традиции был сделан вывод о том, что имя И. Р. в заглавии др. литургико-канонических сборников появляется не изначально, но только в процессе их лит. эволюции. Учитывая, что статуя и список творений на ней более не считаются решающими аргументами в пользу авторства И. Р., «Апостольское предание» может быть окончательно исключено из списка аутентичных произведений И. Р. (хотя это сочинение все еще фигурирует в связи с И. Р. в CPGS). Тем не менее нерешенным остается вопрос о том, почему имя И. Р. в какой-то момент истории все же оказалось в заглавии ряда вост. литургико-канонических сборников (наряду с именами апостолов и сщмч. Климента Римского).

К числу неподлинных относятся также сочинения под именем И. Р., явно написанные после III в.: «На св. Богоявление» (Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 257-263; CPG, N 1917: 1-я часть надписана именем Леонтия К-польского - см.: Voicu S. J. Pseudoippolito, In Sancta Theophania e Leonzio di Constantinopoli // Nuove ricerche su Ippolito. R., 1989. P. 137-146. (SEAug; 30)); «О кончине мира» - Ibid. S. 289-309; о нем см.: Whealey A. De consummatione mundi of Pseudo-Hippolytus: Another Byzantine Apocalypse from the Early Islamic Period // Byz. 1996. Vol. 66. P. 461-469; «О вере» - Шатбердский сборник. 1979. P. 292-304; Garitte. Le traité géorgien «Sur la foi». 1965; см. также: Esbroeck, M. van. Le «De fide» géorgien attribué à Hippolyte // An Boll. 1984. Vol. 102. P. 321-328; арм. трактат «Вопросы и ответы о Св. Троице» - CPG, N 1926; cм.: Froidevaux L. M. Les «Questions et réponses sur la Sainte Trinité» attribuées à Hippolyte, évêque de Bostra // RSR. 1962. Vol. 50. P. 32-64.

В разное время И. Р. также приписывались Диогнету послание, Муратори канон, версии Апостольских списков (CPG, N 1911-1913) и др. сочинения.

Богословие

Ввиду того, что окончательно определить круг аутентичных сочинений И. Р. невозможно, крайне трудно составить целостное представление о его богословии. Поскольку мн. сочинения Ипполитова корпуса сохранились лишь во фрагментах, основными источниками для реконструкции учения И. Р. являются «Толкование на Книгу пророка Даниила», «Об антихристе» и «Против Ноэта». Исповедание веры, которое содержится в «Опровержении всех ересей», в ряде аспектов отличается от учения, отраженного в этих 3 сочинениях.

Триадология

Учение о Св. Троице наиболее четко сформулировано в трактате «Против Ноэта» (что даже стало основанием для сомнений в принадлежности его автору III в.). В кратком исповедании веры говорится: «Необходимо исповедовать Отца-Бога Вседержителя и Христа Иисуса, Сына Божия, Бога, соделавшегося человеком, Которому Отец покорил все, кроме Себя, и Святого Духа, исповедовать, что Они таким образом составляют Троицу (τρία)» (Hipp. Contr. Noet. 8. 1). Хотя Бог един «по силе» (κατὰ δύναμιν), Он открывается как Троица «по домостроительству» (κατὰ τὴν οἰκονομίαν) (Ibid. 8. 2). «Домостроительство» является одним из ключевых понятий в соч. «Против Ноэта» (см.: Ibid. 3. 4; 4. 5, 7-8; 8. 2; 16. 3). Оно означает тайну Божества, посредством которой единственность божественной сущности раскрывается в триединстве Лиц после Воплощения: Отец повелевает, Сын повинуется и совершает, Св. Дух открывает и дает уразуметь (Ibid. 14. 4-5). Отец, т. о., прославляется через Троицу (διὰ τῆς τριάδος) (Ibid. 14. 8). И. Р. говорит, что Отец и Сын - это два Лица (πρόσωπα δύο), а Св. Дух - третье (Ibid. 14. 2-3). Формула о двух Лицах Троицы неск. раз повторяется в трактате, и каждый раз с прибавлением слов о Св. Духе, хотя прямо Св. Дух «Лицом» не называется. Ни в «Толковании на Книгу пророка Даниила», ни в «Опровержении всех ересей» такого учения о Троице нет, что, однако, может быть связано со специфическими задачами соч. «Против Ноэта».

Учение о Логосе

Является основным предметом полемики как в соч. «Против Ноэта», так и в «Опровержении всех ересей». В соч. «Против Ноэта» рассуждения о предвечном бытии Логоса автор начинает с утверждения о том, что Бог, Который познается из Писания, един и не имел ничего совечным Себе прежде творения мира (Ibid. 10. 1). Однако Сам Бог, хотя и един, но и множественен (αὐτὸς δὲ μόνος ὢν πολὺς ἦν), поскольку Он не был бессловесным (ἄλογος), лишенным мудрости (ἄσοφος), бессильным (ἀδύνατος), чуждым совета (ἀβούλευτος) (Ibid. 10. 2). Все было в Нем и Он был всё (τὸ πᾶν). Логос пребывал в Нем до того момента, пока Он не захотел Его явить. Он породил Логос как советника и исполнителя (σύμβουλον κα ἐργάτην ἐγέννα λόγον) (Ibid. 10. 4). Все сотворенное было произведено Логосом и приведено в порядок (обустроено) Софией (Ibid. 10. 3). Логос был рожден как свет от света. Он был исходящим голосом Отца (Ibid. 10. 4) и соделался Богом видимым, чтобы тварный мир мог через Него обрести спасение. Логос во всем подчиняется воле Отца.

Автор трактата прямо говорит, что при Боге был Другой, но подчеркивает, что он не утверждает, будто есть два Бога: Логос рождается от Отца как свет от света, как вода из источника, как луч от солнца (Ibid. 11. 1). Логос един с Отцом. Он - Ум и Сила. Придя в мир (ὃς προβὰς ἐν κόσμῳ), Логос явился как Отрок Божий (παῖς Θεοῦ) (Ibid. 11. 2-3). Чтобы подчеркнуть единство Логоса с Отцом И. Р. неоднократно называет его «отцовским Логосом» (πατρῷος λόγος) (Ibid. 4. 5, 10; 14. 7; 17. 4). Однако отмечает, что Христос сказал о Себе: «Я и Отец - [Мы] одно» (ἐσμέν), а не «Я и Отец - единый Я» (ἕν εἰμι), что указывает на два Лица, но на одну силу (Ibid. 7. 1).

Прежде Воплощения Логос не имел плоти и был бестелесным («прежде не было на небе плоти» - Ibid. 4. 10). Поэтому встречающиеся в Свящ. Писании места, в к-рых говорится о Сыне (или о Сыне человеческом) прежде Воплощения, следует понимать как «от начала» возвещающие Воплощение, но не как описывающие предвечное бытие Логоса. Логос становится совершенным Сыном только в Воплощении, принимая человеческую плоть (Ibid. 15. 7).

И. Р. отвергает еретическое учение о том, что воплотился не Логос, а Сам Отец и что Отец пострадал на Кресте. Он доказывает на основании Писания, что воплотилась «отцовская Сила», т. е. Логос (Ibid. 16. 2). Сын Божий родился по плоти от Святой Девы (Ibid. 4. 10). Бог Слово сошел с неба во Святую Деву Марию, воспринял от Нее плоть и разумную душу, сделался во всем подобен человеку, кроме греха, чтобы спасти падшего Адама и даровать бессмертие верующим в Него (Ibid. 17. 2-3). И хотя Он сделался человеком, но в то же время есть Бог во веки (Ibid. 6. 1). Он явился Богом во плоти и в то же время совершенным человеком (Ibid. 17. 5). Его человечество не было призрачным, но истинным. При этом И. Р. считает излишним и недопустимым вопрошать, как именно Логос родился от Отца. Достаточно лишь знать, что Бог сотворил мир и что Сын Божий явился для спасения.

По мнению Баттеруорта, новым для богословия этого периода было рассуждение И. Р. о предвечном рождении Логоса от Отца, поскольку его современники-монархиане считали возможным говорить о рождении Логоса как Сына Божия только в отношении Воплощения (Butterworth. 1977). Поэтому автор соч. «Против Ноэта» замечает, что его читатели могут удивиться, что он называет Логос Сыном, и решить, что он хочет ввести некое новое учение (Hipp. Contr. Noet. 15. 1). С др. стороны, Брент отмечает, что в трактате активно используются богословские понятия, к-рые писатели предшествующей эпохи избегали из-за их ассоциаций с гностическими учениями - νοῦς и σοφία (Ibid. 10. 2-4; 11. 4) (Brent. 1995). Так что перед автором трактата стояла задача не только опровергнуть монархианское учение, но и избежать других крайностей - дитеизма или учения об эманации. Поэтому И. Р. описывает предвечное рождение Логоса не как эманацию (προβαλλόμενος/παραβαλλόμενος), а как «исхождение» (προβάς), что отличает И. Р. от валентиниан и др. гностиков. При этом, по мнению Брента, в учении И. Р. Логос до Воплощения максимально деперсонализован и предстает как инструмент Отца. Логос, Ум, Сила, София и даже Дух в трактате выступают в качестве синонимов.

По мнению А. А. Спасского, в учении И. Р. нашли выражение недостатки богословия апологетов, прежде всего субординационизм: Логос-Демиург, второй Бог, выступает не как внутреннее проявление Божества, а как сила, обращенная к миру, к-рая находится на границе плиромы и космоса и к-рая лишь динамически и по воле связана с Богом (Спасский. История догматических движений. С. 49-59).

В «Опровержении всех ересей» предвечный Логос более независим от Отца как особое Лицо. Автор также исповедует веру в Единого Бога (Hipp. Refut. X 32. 1). Логос сначала был зачат в уме Бога как ментальный концепт (μόνος... θεὸς λόγον πρῶτον ἐννοηθείς), а затем рожден (ἀπογεννᾷ). Он один был рожден из того, что существовало (μόνον ἐξ ὄντων ἐγέννα), но не был сотворен, поскольку прежде творения существовал только Отец, из сущности Которого Он был рожден (τὸ γὰρ ὂν αὐτὸς ὁ πατὴρ ἦν, ἐξ οὗ τὸ γεννηθέν). Логос, т. о.,- это причина творения (αἴτιον τοῖς γινομένοις) (Ibid. X 32. 4-5; 33. 3-7). Логос не просто глас Отца, но имеет Его глас в Себе (λόγον ὡς φωνὴν εἶχεν ἐν αυτῷ). Он разум мировой души (ἐνδιάθετον τοῦ παντὸς λογισμόν). Как «первородный» (πρωτότοκος) Отца Он носит в себе волю Того, Кто родил Его (ἐν αυτῷ φέρων τὸ θέλειν τοῦ γεγεννηκότος). Логос, подобно человеческому голосу, имел в себе идеи, к-рые рождались в уме Отца, и каждую вещь создавал так, как было угодно Отцу (Ibid. X 33. 1-2).

Как и в соч. «Против Ноэта», Логос называется первородным отроком Отца (ὁ πρωτόγονος πατρὸς παῖς) (Ibid. X 33. 11; ср.: Кол 1. 15; Iust. Martyr. I Apol. 33. 6; Tat. Contr. Graec. 5; Theoph. Antioch. Ad Autol. 2. 22; и др.), причиной и действующей силой сотворения мира, исполняющим волю Отца. О Воплощении автор «Опровержения…», вслед за сщмч. Иринеем Лионским, говорит как о рекапитуляции (лат. recapitulatio, букв.- возглавление заново) (ср.: Еф 1. 10; 2. 15; 4. 24; 2 Кор 5. 17; Гал 6. 15). Христос обновил ветхого Адама (Hipp. Refut. X 33. 15; 34. 5; ср.: Рим 6. 6; Еф 4. 22; Кол 3. 9). Он претерпел смерть и воскрес, чтобы стать первенцем (ἀπαρχή) для спасения человека (Hipp. Refut. X 33. 17; ср.: 1 Кор 15. 20-23).

Поскольку автор не упоминает о Св. Духе (за исключением введения ко всему трактату - Hipp. Refut. Proem. 6-7), его учение в этом трактате мн. исследователи называют бинитарным.

В целом в «Опровержении…» в большей мере заметно влияние греч. философии (особенно платоников и стоиков), в частности в учении о λόγος προφορικός (Слове проявленном) (Ibid. X 33. 2). Автор также следует за философами, когда отмечает, что прежде творения были созданы идеи или формы вещей, а затем 4 стихии, или элемента (Ibid. X 33. 2; 33. 4).

Догматический аспект спора между И. Р. и Римским еп. Каллистом не ясен, поскольку И. Р. излагает учение Каллиста весьма противоречиво, пытаясь, с одной стороны, сблизить его с ересью Саввелия, с др. стороны, подчеркивая его оригинальность (см.: Heine. 1998; Gerber. 2001).

В соч. «Об антихристе» говорится о том, что Логос родился из сущности (букв.- из сердца) Отца прежде всего (Hipp. De Christ. et Antichrist. 26) и ради нас стал «Отроком Божиим» (ὁ τοῦ Θεοῦ παῖς), чтобы мы через Него достигли Единого совершенного и пренебесного человека (Ibid. 3). Логос, будучи «бесплотным» (ἄσαρκος), принял на Себя «святую плоть» от Св. Девы, как жених одежду, чтобы, смешав наше смертное тело со Своей силой, спасти погибшего человека (Ibid. 4).

В «Толковании на Книгу пророка Даниила» Логос называется «собственным» (ἴδιον) Отца и Отроком (παῖδα) (In Dan. IV 36. 3). Логос стал совершенным Сыном человеческим только после Воплощения (Ibid. IV 39. 5). Образ Сына человеческого из Дан 7. 13-14 объясняется так: Сын Божий, перворожденный от Бога, был явлен вторым после Отца, но Господом ангелов (Ibid. IV 11. 5). Сын Божий воплотился от Девы, чтобы воссоздать в Себе первозданного Адама. Он стал совершенным человеком (Ibid. IV 36. 5). С пришествием Господа небесное должно было стать земным, дабы земное могло достичь небесного (Ibid. IV 39. 6). Бог допустил крестную смерть Христа, чтобы «мы ожили» (Ibid. II 36. 8). Христос освободил нас от уз смерти и связал «сильного», т. е. диавола (Ibid. IV 33. 4).

Эсхатология

Основные аспекты эсхатологии И. Р. раскрываются в соч. «Об антихристе» и в «Толковании на Книгу пророка Даниила». Ключевым для него является символическое число 5500 лет от сотворения мира до Рождества Христова. И. Р. соотносит возраст мира с днями творения (ср.: 2 Петр 3. 8) и определяет срок в 6000 лет до Второго пришествия с последующим 1000-летним «царством святых» (Hipp. In Dan. IV 23-24; см. ст. Хилиазм). Это царство, в к-ром Христос будет господствовать вместе со святыми, называется вечным и нерушимым (Ibid. II 7; IV 10).

Хотя Христос не открыл Своим ученикам точный срок Второго пришествия (ср.: Деян 1. 6-8), по словам И. Р., Он указал те признаки, по к-рым его можно узнать (Hipp. In Dan. IV 17. 1). Тем не менее эти знания должны сохраняться в тайне и быть доступными только для верных (De Christ. et Antichrist. 1; In Dan. IV 5. 6; 15. 1).

После того как по всей земле будет проповедано Евангелие, а Римское царство, существовавшее 500 лет, распадется на 10 царств, явится антихрист, к-рый устроит гонения на христиан (In Dan. IV 24). Енох и прор. Илия будут возвещать покаяние в течение 1260 дней и будут убиты им (De Christ. et Antichrist. 43). Антихрист будет внешне во всем подражать Христу, но на самом деле будет обманщиком, делающим все наоборот: вместо царства Божия он установит тиранию и станет царем этого мира; явится под видом агнца, в действительности будучи волком; придет в качестве мессии к иудеям (сам будет происходить из колена Данова); будет посылать лжеапостолов; соберет иудеев из рассеяния в единый народ; сам по виду будет как человек; восстановит каменный храм в Иерусалиме (Ibid. 6, 25). И. Р. дает неск. вариантов толкования имени антихриста, скрытого в Откровении Иоанна Богослова за числом 666, но полагает, что окончательный ответ можно будет дать, только когда антихрист явится (Ibid. 50). На сторону антихриста встанут язычники и иудеи. Его царствование будет продолжаться 1290 дней, а мерзость запустения - 1335 дней (на основании Дан 12. 12) (In Dan. IV 55). Тот, кто устоит в эту последнюю пятидесятницу, получит наследовать Царство со Христом. Второй раз Христос придет как Судия всего мира для наказания грешников (De Christ. et Antichrist. 46; In Dan. IV 18). Тогда мир придет к концу и мерзость запустения будет истреблена огнем (De Christ. et Antichrist. 64). Нечестивые будут сожжены вечным и неугасимым огнем (In Dan. IV 14. 3; 58. 3). Мучение грешников будет вечным (Ibid. IV 12, 56, 60). При этом для каждого человека суд наступает непосредственно после смерти (Ibid. IV 18. 7). Святые пророки, апостолы и мученики также уже царствуют со Христом (De Christ. et Antichrist. 30, 31, 59).

Экзегеза

И. Р. является первым христ. писателем, оставившим комментарии не к отдельным стихам ВЗ и НЗ, но к целым библейским книгам. И. Р. продолжает экзегетическую традицию мч. Иустина Философа и сщмч. Иринея Лионского. Во всех трактатах он использует преимущественно типологическое толкование, к-рое последовательно применяет не только к явно мессианским местам ВЗ, но к каждому стиху Писания, по сути, исполняя на деле наставление 2 Тим 3. 16 («все Писание богодухновенно и полезно для научения»). В книгах ВЗ сокрыты предсказания всех евангельских событий. Поэтому, по мнению И. Р., Свящ. Писание не следует понимать исключительно буквально, но нужно видеть внутренний смысл в его словах, поскольку Писание предназначено для того, чтобы «воодушевлять верующих, прославлять пророков и подтвердить все сказанное ими» (In Dan. I 7. 2). Задача экзегета, т. о., сводится к тому, чтобы помочь раскрыть провозвестие НЗ в ВЗ. Хотя чаще всего И. Р. видит в образах ВЗ указания на Христа и Церковь, реже на иудейский народ (напр., праотец Иаков - это образ Христа или Церкви, Исав - образ иудейского народа и т. д.), в ряде случаев он отступает от этой схемы (напр., в словах Песн 3. 4 «ухватилась за него, и не отпустила его» он видит указание на встречу Марии Магдалины с Воскресшим Христом в Гефсиманском саду (Ин 20. 11-18)).

Согласно мнению исследователей, по ряду критериев «Толкование на Песнь Песней» близко к иудейской традиции (акцентирование И. Р. таких тем, как Божественное откровение, исполнение заповедей, домостроительство) (Riedel W. Die Auslegung des Hohenlieds in der jüdischen Gemeinde und der griechischen Kirche. Lpz., 1898; Chappuzeau. 1976; однако в этих работах сочинение И. Р. сравнивается с достаточно поздними раввинистическими произведениями).

Экклезиология и церковная жизнь

В «Толковании на Книгу пророка Даниила» говорится, что Церковью называется «не храм, построенный из камней и глины» и не человек сам по себе, но «собрание святых», живущих в правде и единомыслии (Hipp. In Dan. I 17). Это духовный храм, к-рый состоит из отцов, пророков, апостолов, мучеников, девственниц, учителей, епископов, священников и левитов (диаконов). Тот из верных, кто нарушил заповеди, лишается Св. Духа и изгоняется из Церкви (Ibidem). Даже если человек внешне является членом Церкви, но не имеет страха Божия в себе, общение со святыми не принесет ему пользы (Ibid. IV 38. 1-2).

Вступление в Церковь происходит через таинство Крещения. Истолковывая историю Сусанны, И. Р. упоминает отдельные элементы чина. В образе служанок, сопровождающих Сусанну к купели, можно видеть диаконисс, помогавших в древней Церкви при крещении женщин. Они приготовляют елей и благовония перед погружением в воду. После омовения верующие помазываются елеем «как миром» (Ibid. I 16). И. Р. подчеркивает, что Сусанна часто входила в сад, где пребывала в молитве и в пении божественных песней (Ibid. I 18), что также может отражать, хотя лишь в самых общих чертах, практику церковного богослужения.

Соч.: CPG, N 1870-1925; Fabricius J. A., ed. Sancti Hippolyti episcopi et martyris Opera. Hamb., 1716-1718. 2 vol. P., 1957r. Col. 261-982. (PG; 10); Lagarde P. A., de. Hippolyti Romani quae feruntur omnia graece. Lpz., 1858; Hippolytus Werke. Lpz., 1897-1929. Bd. 1: Exegetische und homiletische Schriften / Hrsg. G. N. Bonwetsch, H. Achelis. 2 Hdb.; 1916. Bd. 3: Refutatio omnium haeresium / Hrsg. P. Wendland; 1929. Bd. 4: Die Chronik / Hrsg. A. Bauer. (GCS; 1/1-2, 26, 36); Марр Н. Я., изд. Ипполит: Толкование Песни песней: Груз. текст по ркп. X в. СПб., 1901. (ТРАГФ; 3); Bonwetsch G. N., hrsg. Drei georgisch erhaltenen Schriften von Hippolytus: der Segen Jakobs, der Segen Moses, die Erzählung von David und Goliath. Lpz., 1904. (TU; Bd. 26. H. 1a); Diobouniotis C. Hippolyts Schrift über die Segnungen Jakobs. Lpz., 1911. (TU; Bd. 38. H. 1); Lefèvre M., ed. Hippolyte Commentaire sur Daniel. P., 1947. (SC; 14); Nautin P., ed. Homélies pascales. 1: Une homélie inspirée du Traité su la Pâque d'Hippolyte. P., 1950. (SC; 27); Brière M., Mariès L., Mercier B.-Ch., ed. Hippolyte de Rome: Sur les bénédictions d'Isaac, de Jacob et de Moise. P., 1954. (PO; T. 27. Fasc. 1/2); Caquot A. Une version Ge'ez du traité d'Hippolyte sur l'Antichrist // Annales d'Éthiopie. P., 1965. Vol. 6. P. 165-214; Garitte G., ed. Fragments arméniens du traité d'Hippolyte sur David et Goliath // Le Muséon. 1963. Vol. 76. P. 277-318; idem. Le traité géorgien «Sur la Foi» attribué a Hippolyte // Ibid. 1965. Vol. 78. P. 119-172; idem. Traités d'Hippolyte sur David et Goliath, sur le Cantique des Cantiques et sur l'Antéchrist. Louvain, 1965. 2 vol. (CSCO; 263-264. Iber.; 15-16); Butterworth R., ed. Hippolytus of Rome: Contra Noetum. L., 1977; Шатбердский сборник Х в. / Ред.: Б. Гигинешвили, Е. Гинуашвили. Тбилиси, 1979. (на груз. яз.); Marcovich M., ed. Hippolytus: Refutatio omnium haeresium. N. Y.; B., 1986; Norelli E., ed. Ippolito: L'Anticristo. Firenze, 1987; Simonetti M., ed. Ippolito: Contra Noeto. Bologna, 2000; рус. пер.: Ипполит, св. Слово на Богоявление // ХЧ. 1833. Вып. 46. Т. 1. С. 8–22; он же. Обличение на Иудеев // ХЧ. 1841. Ч. 2. С. 313–321; Творения св. Ипполита, еп. Римского. Каз., 1898. 2 вып. Серг. П., 1997р; Сохранившийся фрагмент из «Слова против эллинов», или «О всеобщей причине. Против Платона» / Пер.: А. Р. Фокин // АиО. 1997. № 2(13). С. 96–103; Свидетельство против иудеев / Пер., коммент.: А. П. Большаков // Древний Восток и античный мир: Тр. каф. истории Др. мира МГУ. М., 2000. Вып. 3. С. 166–173; На благословения Иакова / Пер.: свящ. К. Михайлов. Село Михайловское (Моск. обл.), 2009.
Лит.: Heumann C. A. Dissertatio inauguralis in qua docetur, ubi et qualis episcopus fuerit S. Hippolytus. Gött., 1737; Иларион (Боголюбов), архим. Св. Ипполит, епископ и мученик // ПрТСО. 1846. Ч. 4. С. 309-337; Döllinger J. J. I., von. Hippolytus und Kallistus. Regensburg, 1853; Taylor W. E. Hippolytus and the Christian Church of the IIId Cent. L., 1853; Wordsworth C. St. Hippolytus and the Church of Rome in the Earlier Part of the IIId Cent. L., 1853; Bunsen C. J., von. Hippolytus and His Age. L., 18542. 2 vol.; Volkmar G. Die Quellen der Ketzergeschichte bis zum Nicänum. Zürich, 1855. Bd. 1: Hippolytus und die römischen Zeitgenossen; Филарет (Гумилевский). Учение. 1859. Т. 1. С. 105-118; Невоструев К. И. Слово св. Ипполита об антихристе: В слав. переводе по списку XII в. с исслед. о Слове и о другой мнимой беседе Ипполита о том же, с примеч. и прил. М., 1868; Срезневский И. И. Сказания об антихристе в слав. переводах творений св. Ипполита // Отчет о 15-м присуждении наград гр. Уварова. СПб., 1874. C. 140-362; Lipsius R. A. Die Quellen der ältesten Ketzergeschichte. Lpz., 1875; Bardenhewer O. Des hl. Hippolytus von Rom Commentar zum Buche Daniel. Freiburg i. Br., 1877; Певницкий В. Ф. Св. Ипполит, еп. Римский, и дошедшие до нас памятники его проповедничества // ТКДА. 1885. Янв. С. 50-83; Февр. С. 179-221; Gwynn J. Hippolytus and his «Heads against Caius» // Hermathena. Dublin, 1888. Vol. 6. P. 397-418; idem. Hippolytus on St. Matthew XXIV 15-22 // Ibid. 1890. Vol. 7. P. 137-150; Bratke E. Die Lebenszeit Christi im Danielkommentar des Hippolytus // ZWTh. 1892. Bd. 35. S. 120-176; idem. Der Tag der Geburt Christi in der Ostertafel des Hippolytus // Jb. f. protestant. Theologie. Lpz., 1892. Bd. 18. S. 439-456; idem. Zum Frage nach dem Todesjahre Christi // Theologische Studien und Kritiken. Lpz., 1892. Bd. 65. S. 734-757; Hilgenfeld A. Die Zeiten der Geburt, des Lebens und des Leidens Jesu nach Hippolytus // ZWTh. 1892. Bd. 35. S. 257-281; idem. Die Lebenszeit Jesu bei Hippolytus // Ibid. 1893. Bd. 36. S. 106-117; Ficker G. Studien zur Hippolytfrage. Lpz., 1893; Salmon G. The Commentary of Hippolytus on Daniel // Hermathena. 1893. Vol. 8. P. 161-190; Achelis H. Hippolytstudien. Lpz., 1897. (TU; Bd. 16. H. 4); Bonwetsch G. N. Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und zum Hohen Liede. Lpz., 1897. (TU; Bd. 16. H. 2); Писарев Л. И. Св. Ипполит, еп. Римский: Очерк его жизни и лит. деятельности // Ипполит Римский, св. Творения. Каз., 1898. Вып. 1. С. III-LVII; Morin G. La Liste épigraphique des travaux de St. Hippolyte au Musée Latran // RBén. 1900. Vol. 17. P. 246-251; Neumann K. J. Hippolytus von Rom in seiner Stellung zu Staat und Welt. Lpz., 1902; Dräseke J. Zum Syntagma des Hippolytos // ZWTh. 1903. Bd. 46. S. 58-90; Alès A., d'. La theologie de S. Hippolyte. P., 1906; Лебедев Д. А., свящ. День Рождества Христова по хронологии св. Ипполита Римского // ХЧ. 1915. № 1. С. 76-96; № 2. С. 240-252; Donini A. Ippolito di Roma: Polemiche teologiche e controversie disciplinari nella Chiesa di Roma. R., 1925; Leclercq H. Hippolyte (Statue et cimetière de Saint) // DACL. 1925. Vol. 6. Pt. 2. Col. 2419-2483; Martin Ch. Un Περ τοῦ πάσχα de saint Hippolyte retrouvé? // RechSR. 1926. Vol. 16. P. 148-166; idem. Fragments palimpsestes d'un discours sur la Pâque attribué à saint Hippolyte de Rome // Annuaire de l'Inst. de Philologie et d'Histoire orientales et slaves. 1936. Vol. 4. P. 321-363; Jouassard G. «Le premiere-né de la Vierge» chez St. Irénée et St. Hippolyte // RSR. 1932. Vol. 12. N 4. P. 509-532; 1933. Vol. 13. N 1. P. 25-37; Rahner H. Hippolyt von Rom als Zeuge für den Ausdruck θεοτόκος // ZKTh. 1935. Bd. 59. S. 73-81; idem. Probleme der Hippolytüberlieferung // Ibid. 1936. Bd. 60. S. 577-590; Schwartz E. Zwei Predigten Hippolyts. Münch., 1936. S. 36-87. (SBA; 3); Capelle B. Le Logos, Fils de Dieu, dans la théologie d'Hippolyte // RTAM. 1937. Vol. 9. P. 109-124; idem. Hippolyte de Rome // Ibid. 1950. Vol. 17. P. 145-174; Bovini G. S. Ippolito, dottore e martire del III sec. Vat., 1943; Da Bra G. Studio su S. Ippolito dottore. R., 1944; Connolly R. H. New Attributions to Hippolytus // JThSt. 1945. Vol. 46. N 2. P. 192-200; Bellet P. Fragmentos desconocidos de Hippólito de Roma en la tradición copta // Sefarad. Madrid, 1946. Vol. 6. N 2. P. 355-361; Lengeling E. Das Heilswerk des Logos-Christos beim hl. Hippolyt von Rom. R., 1947; Nautin P. Hippolyte et Josipe: Contribution a l'histoire de la littèrature chrétienne du troisième siècle. P., 1947; idem. Hippolyte: Contre les hérésies: Fragment. P., 1949; idem. Le dossier d'Hippolyte et de Méliton. P., 1953; Bardy G. L'énigme d'Hippolyte // MSR. 1948. Vol. 5. P. 63-88; Giet S. Le texte du fragment contre Noët // RSR. 1950. Vol. 24. N 3/4. P. 315-322; Richard M. Comput et chronographie chez St. Hippolyte // MSR. 1950. Vol. 7. P. 237-268; 1951. Vol. 8. P. 19-50; idem. Quelques nouveaux fragments des Pères anténicéens et nicéens // Symbolae Osloenses. 1963. Vol. 38. P. 76-83; idem. Une paraphrase grecque résumée du Commentaire d'Hippolyte sur le Cantique des Cantiques // Le Muséon. 1964. Vol. 77. P. 137-154; idem. Les fragments de Commentaire de S. Hippolyte sur les Proverbes de Salomon // Ibid. 1965. Vol. 78. P. 257-290; 1966. Vol. 79. P. 61-94; 1967. Vol. 80. P. 327-364; idem. Hippolyte de Rome // DSAMDH. 1969. T. 7. Pt. 1. Col. 531-571; idem. Un fragment inédit de s. Hippolyte sur Genèse 4. 23 // Serta Turyniana: Studies in Greek Literature and Palaeography in honor of A. Turyn / Ed. J. L. Heller et al. Chicago; L., 1974. P. 394-400; idem. Le comput pascal par octaétéris // Le Muséon. 1974. Vol. 87. P. 307-339; idem. Les difficultés d'une édition des œvres de s. Hippolyte // StPatr. 1975. Vol. 12. P. 51-70; Hamel A. Kirche bei Hippolyt von Rom. Gütersloh, 1951; Mariès L. La Messie issu de Lévi chez Hippolyte de Rome // Mélanges J. Leberton. P., 1951. T. 1. P. 381-396. (RechSR; 39); Pedicini C. Il significato politico della eschatologia di Ippolito di Roma // Annali d. Facoltà di Lettere e Filosofia d. Univ. di Napoli. 1954. Vol. 4. P. 97-122; Müller D. Die russisch-kirchenslawische Handschrift von Hippolyts Schrift über den Antichrist im Kodex Slav. 9 der österreichischen Nationalbibliothek: Diss. W., 1959; Hanssens J. M. La Liturgie d'Hippolyte. R., 1959, 1965r. (OCA; 155); idem. La liturgie d'Hippolyte: Documents et études. R., 1970; Palachkovsky V. La Tradition hagiographique sur S. Hippolyte // StPatr. 1961. Vol. 3. P. 97-107; Ogg G. Hippolytus and the Introduction of the Christian Era // VChr. 1962. Vol. 16. N 1. P. 2-18; Beyschlag K. Kallist und Hippolyt // ThZ. 1964. Bd. 20. S. 103-124; Bertsch L. Die Botschaft von Christus und unsere Erlösung bei Hippolyt von Rom. Trier, 1966; Cantalamessa R. L'omelia «In s. Pascha» dello Pseudo-Ippolito di Roma. Mil., 1967; Rondeau M.-J. Les polémiques d'Hippolyte de Rome et de Filastre de Brescia concernant le psautier // RHR. 1967. Vol. 171. N 1. P. 1-51; Голышенко В. С. Замечания к изданному тексту «Слова Ипполита» // Изучение рус. языка и источниковедение. М., 1969. C. 80-92; Mouraviev Serge N. Hippolyte, Héraclite et Noët: (Commentaire d'Hippolyte, Refut. omn. haer. IX 8-10) // ANRW. R. II. 1972. Bd. 36. 6. S. 4375-4402; он же [Муравьев С. Н.] Ипполит цитирует Гераклита // Из истории античной культуры. М., 1976. C. 120-142; Prigent P. Hippolyte, commentateur de l'Apocalypse // ThZ. 1972. Bd. 28. H. 6. S. 391-412; Prigent P., Stehly R. Les Fragments du «De Apocalypsi» d'Hippolyte // ThZ. 1973. Bd. 20. S. 313-333; Reutterer R. Legendenstudien um den Heiligen Hippolytos // ZKTh. 1973. Bd. 95. S. 286-310; Chappuzeau G. Die Exegese von Hohenlied 1. 2a-b und 7 bei den Kirchenvätern von Hippolyt bis Bernhard: Ein Beiträge zum Verständnis von Allegorie und Analogie // JAC. 1975. Bd. 18. S. 90-143; idem. Die Auslegung des Hohenliedes durch Hippolyt von Rom // Ibid. 1976. Bd. 19. S. 45-81; Koschorke K. Hippolyt's Ketzerbekämpfung und Polemik gegen die Gnostiker. Wiesbaden, 1975; Follieri E. Sant'Ippolito nell'agiografia e nella liturgia byzantina // Ricerche su Ippolito / Ed. V. Loi. R., 1977. P. 31-43. (SEAug; 13); Loi V. L'omelia «In sanctum Pascha» di Ippolito di Roma // Augustinianum. 1977. Vol. 17. N 3. P. 461-484; idem. La problematica storico-letteraria su Ippolito di Roma // Ricerche su Ippolito. 1977. P. 9-16; Renoux C. Hippolyte de Bostra? Le dossier du Galata 54 // Le Muséon. 1979. Vol. 92. P. 133-158; Troiano M. S. Alcuni aspetti della dottrina dello Spirito Santo in Ippolito // Augustinianum. 1980. Vol. 20. N 3. P. 615-632; Brock S. P. Some New Syriac Texts Attributed to Hippolytus // Le Muséon. 1981. Vol. 94. N 1/2. P. 177-200; Vallée G. A Study in anti-Gnostic Polemics: Irenaeus, Hippolytus, and Epiphanius. Waterloo (Ont.), 1981; Visonà G. Ippolito o Apollinare?: Nuovi frammenti dell'opera «Sui due ladroni» attribuita a Ippolito di Roma // Augustinianum. 1981. Vol. 21. N 3. P. 451-490; Dunbar D. G. The Problem of Hippolytus of Rome: A Study in Historical-Critical Reconstruction // JETS. 1982. Vol. 25. N 1. P. 63-74; idem. The Delay of the Parousia in Hippolytus // VChr. 1983. Vol. 37. N 4. P. 313-327; Luttikhuizen G. P. Hippolytus' Polemic Against Bishop Calixtus and Alcibiades of Apamea // StPatr. 1982. Vol. 17/2. P. 808-812; Osburn C. D. The Text of the Pauline Epistles in Hippolytus of Rome // The Second Century: A J. of Early Christian Studies. Abilene (Tex.), 1982. Vol. 2. P. 97-124; Zani A. La Cristologia di Ippolito. Brescia, 1983; Baumgarten A. I. Josephus and Hippolytus on the Pharisees // HUCA. Cincinnati, 1984. Vol. 55. P. 1-25; Jonge M., de. Hippolytus' Benedictions of Isaac, Jacob and Moses and the Testaments of the Twelve Patriarchs // Bijdragen: Tijdschrift voor filosofie en theologie. Amst., 1985. Vol. 46. N 3. P. 245-260; Творогов О. В. Слово и Сказание св. Ипполита об антихристе // СККДР. Вып. 1. С. 425-426; Labate A. Sui due frammenti di Ippolito all'Ecclesiaste // VetChr. 1986. Vol. 23. P. 177-181; Simonetti M. Un falso Ippolito nella polemica monotelita // Ibid. 1987. Vol. 24. P. 113-146; idem. Aggiornamento su Ippolito // Nuove ricerche su Ippolito. R., 1989. P. 75-130. (SEAug; 30); Frickel J. Das Dunkel um Hippolyt von Rom: Ein Lösungsversuch: die Schriften Elenchos und Contra Noetum. Graz, 1988; idem. Hippolyts Schrift Contra Noetum: ein Pseudo-Hippolyt // Logos: FS f. L. Abramowski. B.; N. Y., 1993. S. 87-123; idem. Hippolytus von Rom Kommentar zum Buch Ruth // StPatr. 1997. Vol. 30. P. 12-18; Metzger M. Nouvelles perspectives pour la prétendue Tradition Apostolique // Ecclesia Orans. R., 1988. Vol. 5. N 3. P. 241-259; idem. Enquêtes autour de la prétendue Tradition Apostolique // Ibid. 1992. Vol. 9. N 1. P. 7-36; Hill C. E. Hades of Hippolytus or Tartarus of Tertullian?: The Authorship of the Fragment De Universo // VChr. 1989. Vol. 43. N 2. P. 105-126; Saxer V. La questione di Ippolito Romano: A proposito di un libro recente // Nuove ricerche su Ippolito. 1989. P. 43-59; Testini P. Vetera et nova su Ippolito // Ibid. P. 7-22; Bammel C. P. The State of Play with Regard to Hippolytus and the Contra Noetum // HeyJ. 1990. Vol. 31. N 2. P. 195-199; Guarducci M. San Pietro e Sant'Ippolito: Storia di statue famose in Vaticano. R., 1991; Azzali Bernardelli G. Esegesi e catechesi nella riflessione patristica intorno a Rom 10. 17: Fides ex auditu, auditus autem per verbum Christi (Ippolito Romano, Clemente Alessandrino, Origene) // La Formazione al sacerdozio ministeriale nella catechesi e nella testimonianza di vita dei Padri / A cura di S. Felici. R., 1992. P. 67-84; Mansfeld J. Heresiography in Context: Hippolytus' Elenchos as a Source for Greek Philosophy. Leiden, 1992; Prinzivalli E. L'esegesi di Ippolito // La Bibbia nell'antichità cristiana / A cura di E. Norelli. Bologna, 1993. Vol. 1: Da Gesú a Origene. P. 319-327; Hidal S. Apocalypse, Persecution and Exegesis: Hippolytus and Theodoret of Cirrhus on the Book of Daniel // In the Last Days: On Jewish and Christian Apocalyptic and its Period / Ed. K. Jeppesen, K. Nielsen, B. Roesendal. Aarhus, 1994. P. 49-53; Trakatellis Demetrios, metropolit. Logos agonistikos: Hippolytus' Commentary on Daniel // Religious Propaganda and Missionary Competition in the New Testament World: FS D. Georgi / Ed. L. Bormann et al. Leiden; N. Y. ; Köln, 1994. P. 527-550; Brent A. Hippolytus and the Roman Church in the IIId Cent. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Bouhot J.-P. L'auteur romain des Philosophumena et l'écrivain Hippolyte // Ecclesia Orans. 1996. Vol. 13. P. 137-64; Whealey A. Hippolytus' Lost De Universo and De Resurrectione: Some New Hypotheses // VChr. 1996. Vol. 50. N 3. P. 244-256; Neville Birdsall J. Genealogies of Jesus in the Works of Hippolytus: A Possible Pointer in the Questions of Authorship // StPatr. 1997. Vol. 31. P. 243-251; Camplani A., Prinzivalli E. Sul significato del nuovi frammenti siriaci dei Capitula adversus Caium attribuiti a Ippolito // Augustinianum. 1998. Vol. 38. P. 49-82; Heine R. E. The Christology of Callistus // JThSt. 1998. Vol. 49. P. 56-91; Markschies Chr. Wer schrieb die sogenannte Traditio Apostolica? // Kinzig W., Markschies Chr., Vinzent M. Tauffragen und Bekenntnis. B.; N. Y., 1999. S. 1-74; Gerber S. Calixt von Rom und der monarchianische Streit // ZAChr. 2001. Bd. 5. S. 213-239; Bradshaw P. F. The Search for the Origins of Christian Worship: Sources and Methods for the Study of Early Liturgy. L.; N. Y., 20022; Cerrato J. A. Hippolytus between East and West: The Commentaries and the Provenance of the Corpus. Oxf., 2002; idem. Hippolytus and Cyril of Jerusalem on the Antichrist: When Did an Antichrist Theology First Emerge in Early Christian Baptismal Catechesis? // Apocalyptic Thought in Early Christianity / Ed. R. Daly. Grand Rapids (Mich.), 2009. P. 154-159; Сагарда Н. И. Лекции по патрологии: I-IV вв. М., 2004; Scholten Cl. Hippolytus Between East and West: the Commentaries and the Provenance of the Corpus // VChr. 2005. Vol. 59. N 1. P. 85-92; Andrei O. Dalle Chronographiai di Giulio Africano alla Synagoge di «Ippolito»: Un dibattito sulla scrittura cristiana del tempo // Julius Africanus und die christliche Weltchronik / Hrsg. M. Wallraff. B., 2006. S. 113-145; Castelli E. Le due statue di sant'Ippolito // VetChr. 2006. Vol. 43. N 2. P. 201-213; idem. La chiesa, la cattedra, il rotolo: L'identitа della statua d'Ippolito alla luce del Pastore di Erma // Augustinianum. 2008. Vol. 48. N 2. P. 305-322; idem. The Author of the «Refutatio omnium haeresium» and the Attribution of the «De universo» to Flavius Josephus // VetChr. 2009. Vol. 46. N 1. P. 17-30; Bracht K. Logos parainetikos: Der Danielkommentar der Hippolyt // Die Geschichte der Daniel-Auslegung in Judentum, Christentum und Islam / Hrsg. K. Bracht, D. S. du Toit. B., 2007. S. 79-97; idem. Product or Foundation?: The Relationship between the Doctrine of the Holy Trinity and Christology in Hippolytus' and Tertullian's Debate with Monarchianism // Acta Patristica et Byzantina. Pretoria, 2007. Vol. 18. P. 14-31; Kelhoffer J. A. «Hippolytus» and Magic: An Examination of «Elenchos» IV 28-42 and Related Passages in Light of the Papyri Graecae Magicae // ZAChr. 2007. Bd. 11. S. 517-548; Pastorelli D. Le Paraclet dans la notice antimontaniste du Pseudo-Hippolyte «Refutatio omnium haeresium» VIII, 19: Les comment. prophétiques de Priscilla et Maximilla // VChr. 2008. Vol. 62. N 3. P. 261-284; Smith Y. W. Hippolytus' Commentary On the Song of Songs in Social and Critical Context.: Diss. Fort Worth (Tex.), 2009; Bird M. F., Whitenton M. R. The Faithfulness of Jesus Christ in Hippolytus's «De Christo et Antichristo»: Overlooked Patristic Evidence in the Pistis Christu Debate // NTS. 2009. Vol. 55. N 4. P. 552-562; Johnson S. R. Hippolytus's «Refutatio» and the Gospel of Thomas // JECS. 2010. Vol. 18. N 2. P. 305-326.
А. А. Ткаченко
Рубрики
Ключевые слова
См.также
  • ГРИГОРИЙ I ВЕЛИКИЙ [Двоеслов] папа Римский, отец и учитель Церкви (ок. 540 - 604), свт. (пам. 12 марта; в совр. католич. Церкви 3 сент.- день интронизации)
  • ЗИНОН (кон. III/нач. IV в.- 12.04.370/1), еп. Веронский (Веронийский), богослов и проповедник, свт. (пам. 12 апр.)
  • АВГУСТИН Аврелий (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви
  • ГРИГОРИЙ (331/5 - ок. 394), еп. Нисский, отец и учитель Церкви, свт. (пам. 10 янв.)
  • ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая)
  • ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИЙ (ок. 347- 419/20), пресвитер, библеист, экзегет, переводчик Свящ. Писания, один из 4 великих учителей Зап. Церкви, блж. , прп. (пам. 15 июня, пам. зап. 30 сент.)
  • ИОАНН ЗЛАТОУСТ. Часть I сер. IV в. - 407, свт. (пам. 27 янв., 14 сент., 13 нояб.; 30 янв.- в Соборе Трех святителей; пам. зап. 27 янв.), еп. К-польский (398 - 404), отец и учитель Церкви
  • АМВРОСИЙ Аврелий (ок. 339-397), еп. Медиоланский, один из великих зап. отцов Церкви, свт. (пам. 7 дек.)
  • АППОНИЙ (Апоний; † нач. V в.), латинский церковный писатель, экзегет
  • БОЭЦИЙ Аниций Манлий Торкват Северин (ок. 480 - 524 или 526), рим. философ, богослов и гос. деятель, св. католич. Церкви (пам. зап. 23 окт.)
  • ВАЛАФРИД СТРАБОН (808/9 - 849), монах-бенедиктинец, аббат, нем. богослов и поэт
  • ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (329/30 - 379), еп. Кесарии Каппадокийской, отец и учитель Церкви, свт. (пам. 1 янв., 30 янв.- в Соборе 3 вселенских учителей и святителей; пам. зап. 2 янв., 14 июня)
  • ГРИГОРИЙ († после 392), еп. Эльвирский, или Иллибеританский (а также Бетикийский, Гранадский, Испанский), лат. богослов и экзегет, свт. (пам. зап. 24 апр.)
  • ЕВАГРИЙ ПОНТИЙСКИЙ (ок. 345 - ок. 399), монах, аскетический писатель, богослов