КИЖИ

(Гос. историко-архитектурный и этнографический музей-заповедник «Кижи»), архитектурный комплекс, сооружения к-рого относятся к XVIII-ХIX вв. Расположен на одноименном острове на Онежском оз. в Медвежьегорском р-не Республики Карелии; бывш. адм. центр обширной крестьянской округи. Как адм. единица в новгородской Обонежской пятине (Кижский, Кижинский, Спасо-Кижский, Спасский погост) о-в Кижи известен с кон. XV в.; в Писцовой книге Обонежской пятины письма кн. Ю. К. Сверчкова-Сабурова не сохранилось упоминание об острове, но под названием Кижский погост он обозначен в Писцовой книге 1563 г. письма Андрея Лихачёва (Писцовые книги. 1930. С. 124; Гущина, Гущин. 1978. С. 347; Чернякова, Черняков. 1988. С. 61). В кон. XVI в. к адм. центру было приписано 14 деревень. Рядом с церквами в честь Преображения Господня и Покрова Пресв. Богородицы располагалось 3 двора причта. К нач. XX в. К. включали 9 поселений, в т. ч. дер. Погост, где проживали местные священники и церковные служители; к кон. XX - нач. XXI в. сохранились лишь 2 деревни (Ямка и Васильево), к-рые являются частью музейной экспозиции (Воробьева. 2007). В 1920 г. К. как памятник старины были взяты под охрану гос-ва; в 1937 г. прекратились службы в храмах. Благодаря послевоенным ремонтным и исследовательским работам в К., проводившимся под руководством московских архитекторов, прежде всего А. В. Ополовникова, памятники были восстановлены в первозданном виде. В 1960 г. было принято решение об организации в К. музея-заповедника. В 1990 г. К. включены в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. В 2003 г. указом патриарха Московского и всея Руси Алексия II в К. основано Патриаршее подворье (Гущина. Преображение. 2004. С. 12).

«Вид Кижинского погоста с западной стороны от пролива Онега озера». Гравюра Р. И. Зотова. 1785 г.

Помимо сохранившихся храмов в самих К. и перевезенных на остров из различных мест Обонежья деревянных церквей, часовен и гражданских сооружений к музейному комплексу относятся деревянные храмы и часовни тех деревень, к-рые известны как «кижское ожерелье» (напр., часовня во имя арх. Михаила в дер. Леликозеро (Леликово), Петропавловская ц. в дер. Лычный Остров, Никольская ц. в дер. Вегоруксы, Петропавловская часовня в дер. Волкостров и др.).

Церковь в честь Преображения Господня Кижского погоста. Фотография. 2012 г.

Ансамбль Кижского погоста является одним из немногих сохранившихся деревянных комплексов, включающих 3 сооружения (т. н. тройников): холодный храм в честь Преображения Господня, зимний теплый в честь Покрова Пресв. Богородицы и колокольню. Судя по описанию К. в Писцовой книге 1628-1631 гг. (РГАДА. Ф. 1209. Кн. 308. Л. 382-383 об.; опубл. в: Чернякова, Черняков. 1988. С. 71-73), количество зданий осталось прежним и посвящения их престолов не изменялись. Оба храма были шатровыми («верх шатром»), скорее всего типа «восьмерик на четверике» (Там же. С. 71). Вероятно, летом 1694 г. церкви сгорели, но вскоре были восстановлены (Там же. С. 73. Примеч. 2); известие о восстановлении Покровской ц. в 1694 г. позволило В. А. Гущиной предположить, что в совр. виде этот храм был построен раньше Преображенского (Гущина, Гущин. 1978. С. 349; Гущина. 2001; Она же. Преображение. 2004. С. 6; Она же. 2005. С. 19). С кон. XVII - нач. XVIII в. положение К. изменилось; по окончании Северной войны (1700-1721) и привлечению жителей к развитию новых производств, прежде всего металлургии, а также после посещения острова имп. Петром I появилась возможность обновить архитектурный ансамбль К. Согласно архивным данным, 6 июня 1714 г. была заложена ц. Преображения Господня (Мусин. 2011). С появлением многоглавого Покровского храма возникла потребность изменить завершение и Преображенской ц. В 1764 г. она получила вместо шатра покрытие с 9 главами и была заново освящена. В 1874 г. перестроена колокольня (1864), к-рую с Преображенской ц. соединяла крытая обходная галерея (о ней напоминает дверной проем в сев. стене храма) (Гущина, Гущин. 1978. С. 349, 351; Гущина. 2009. С. 217). Знаменитый ныне облик архитектурного ансамбля К. был запечатлен на гравюре Р. И. Зотова 1785 г. «Вид Кижинского погоста с западной стороны, от пролива Онега озера» и включен в издание акад. Н. Я. Озерецковского, посвященное его путешествию по Русскому Северу летом 1784 г. (Озерецковский Н. Я. Путешествие по озерам Ладожскому и Онежскому. СПб., 1792. С. 324; Гущина. Преображение. 2004. С. 6; Крохин. 2006. С. 6). Специалисты, занимавшиеся изучением и сохранением архитектурного ансамбля К., вдохновлялись пространственным расположением его сооружений, предназначенным не столько для близкого, сколько для удаленного их восприятия, и отмечали взаимообусловленность архитектурных решений природными и социальными факторами (Ушаков. 1982. С. 54-55, 80, 136).

Церковь в честь Воскрешения прав. Лазаря. Кон. XIV–XVI в. Фотография. 2012 г.

Церковь в честь Преображения Господня относится к уникальным произведениям рус. архитектуры, приобретшим значение национального символа. Она принадлежит к редкому типу многоглавого крестообразного в плане храма, в основе к-рого восьмерик с примыкающими к нему по сторонам света 4 прирубами-четвериками. Центральный восьмерик увенчан 2 меньшими по высоте восьмериками, боковые четверики - бочками. Общее число глав - 22; они поставлены на невысоких барабанах, расположенных ярусами над прирубами и восьмериком. Небольшой вынос прирубов и их ступенчато поднимающихся частей, уменьшение размера главок от яруса к ярусу, близкая постановка их барабанов к стенам усиливают эффект высотности и слитности всех форм. Сравнение церкви с др. памятниками деревянной архитектуры показывает, что увеличение высоты здания стало возможным благодаря замене традиц. покрытия в виде крещатой бочки с 5 главами еще одной крещатой бочкой, «раздвинутое средокрестие которой вместило дополнительный, третий ярус восьмерика, увенчанный центральной главой» (Орфинский. 2004. С. 49). В архитектуре Преображенской ц. использованы все традиц. приемы строительства и детали убранства, известные в деревянном зодчестве, неповторимое сочетание элементов и форм, подчиненных общей идее устремленности ввысь.

Часовня арх. Михаила из дер. Леликозеро. Кон. XVII — нач. XVIII в. Фотография. 2012 г.

Большинство исследователей русской деревянной архитектуры писали о Преображенской ц. как о продолжении или последнем примере многостенных и многоглавых храмов Др. Руси X-XIII вв., о которых известно лишь из летописей. Вероятно, на выбор многоглавой композиции для завершения К. повлияла идея о многоглавии как об образе Гроба Господня храма в Иерусалиме; наиболее ярким выражением этой идеи в древнерус. культуре является собор Покрова на Рву (св. Василия Блаженного) в Москве (1555-1561) (Орфинский. 1999. С. 79; Шургин. 1999. С. 84-85). Неслучайно в бытовом обиходе и народных поговорках Обонежья Преображенская ц. в К. именовалась также «Спасушко - Светломилостивый Еросалим!» (Агапитов В. А. Кижская топонимия и фольклор // Рябининские чтения, 1995. Петрозаводск, 1997. С. 240). Преображенская ц. была не первой среди многоглавых храмов, возведенных в нач. XVIII в. в Обонежье. Ее предшественница - ц. Св. Троицы Климецкого мон-ря (1712, не сохр.). По композиции Преображенская ц. близка (или непосредственно восходит) к облику Покровской ц. в с. Анхимове (ныне деревня Вытегорского р-на Вологодской обл., 1708, не сохр.; см.: Орфинский. 1972. С. 96-100; Он же. 2004. С. 113; Гущина. К вопросу. 2004. С. 202; Боде. 2010. С. 187-188). Сходство храмовых ансамблей в К. и в Анхимове не ограничивается родством типологии или художественного облика. Как и в Анхимове, где во 2-й пол. XVIII в. был возведен каменный храм, не соответствовавший по стилю и фактуре древней деревянной церкви, в К. в кон. XVIII в. было начато строительство каменного собора. Его остатки были выявлены в 1980 г., во время проведения археологических работ; согласно архивным сведениям, средства были даны с.-петербургским жителем, но оказались недостаточны (Гущина. 2011. С. 21, 24). Большое количество глав Преображенской ц. не только служило эстетическим и композиционным целям, но и отвечало техническим задачам эксплуатации постройки в сев. условиях, таким, напр., как отвод дождевой воды и растаявшего снега от внутренних перекрытий. Помимо этих глав строители дополнительно предусмотрели специальные водостоки, выведенные на 2 уровнях в боковые стены.

Всемилостивый Спас. Икона. XVI в. (иконостас ц. Покрова Пресв. Богородицы Кижского погоста)

В числе перевезенных в К. храмов - ц. в честь Воскрешения прав. Лазаря из Муромского мон-ря в Заонежье (1464), одна из древнейших деревянных церквей, известных по документам, единственное материальное свидетельство существования мон-ря, основанного в XIV в. прп. Лазарем Муромским на вост. берегу Онежского оз. Это самый яркий сохранившийся пример наиболее простого по композиции храма клетского типа, распространенного в деревянной архитектуре Др. Руси (Ополовников А. В. Лазаревская ц. Муромского мон-ря // Архит. наследство. М., 1969. Вып. 18. С. 106-111; Сергеева Н., Шургин И., Черных Н., Урьева А. Дендрохронологическое исслед. дерева ц. Воскрешения Лазаря из бывш. Муромского мон-ря // Культура и искусство в СССР: Экспресс-информ. Сер.: Реставрация памятников истории и культуры. М., 1987. Вып. 7. С. 10-15; Шургин. 2006. С. 11). Др. основной архитектурный тип представлен часовней во имя арх. Михаила из дер. Леликозеро (посл. треть XVII в., перевезена в 1961). В плане это соединение по оси «восток-запад» 3 одинаковых по ширине, но разных по высоте помещений-срубов: молельни, трапезной и звонницы, под одним скатом с к-рой размещено крыльцо-вход.

Иконостас ц. Преображения Господня. Фотография. 60–70-е гг. ХХ в.

Описание художественного ансамбля К. было бы не полным без упоминания о внутреннем убранстве церквей, от к-рого сохранились отдельные иконы и комплексы иконостасов (ныне хранятся в собраниях ГРМ, МИИРК и Гос. музея-заповедника «Кижи»). Во время оккупации Карелии иконы из иконостасов и расписных потолков («небес») церквей К. были вывезены в Финляндию. Их изучением занимался Л. Петтерссон, к-рый описал и отчасти опубликовал, в т. ч. в выставочных каталогах икон, мн. памятники изобразительного искусства и деревянной архитектуры Карелии (Гущина. Преображение. 2004. С. 24-27; Фролова. 2005. С. 6; Мильчик. 2012. С. 10, 145). Нек-рые иконы из церквей К., возвращенные в 1944-1945 гг., были переданы на хранение в ГРМ и МИИРК, где их реставрировали; благодаря публикациям (начиная с 60-х гг. XX в.) памятники введены в научный оборот. Мн. иконы, прежде всего храмовые, гораздо древнее совр. церквей К. Их иконография и композиция сохраняют память о культурной традиции всего Обонежья. Одними из древнейших являются иконы из Муромского мон-ря (подробнее см.: Литвинова Н. К., Прохоров Г. М. Житие Лазаря Муромского // СККДР. 1989. Вып. 2. Ч. 1. С. 288-290). Они свидетельствуют о том, что отдаленный монастырь поддерживал тесные культурные контакты с епархиальным центром, Вел. Новгородом, откуда получал иконы высокого художественного качества, напр. большого размера образ «Свт. Иаков, брат Господень, свт. Николай Чудотворец, свт. Игнатий Богоносец» (кон. XV в., ГРМ), а возможно, и с Москвой, на что указывают иконы из деисусного чина того же мон-ря с образами прп. Сергия Радонежского и свт. Петра, митр. Московского (кон. XV в., ГРМ). О внутреннем убранстве ц. в честь Воскрешения прав. Лазаря можно судить по письменным источникам и сохранившимся иконам. Оно изначально было скромным (графическую реконструкцию иконостаса по Писцовым книгам 1628-1632 гг. худож.-реставратора И. П. Ярославцева см.: Смирнова. 1967. С. 66; см. также: Смирнова Э. С., Паньшина И. Н. Экспедиция в Карельскую АССР // Сообщ. ГРМ. 1961. Вып. 7. С. 67; Гурвич. 1980. С. 12, 37-40; Фролова. 2006. Кат. 1, 11, 30-31, 42-47). Иконостас ц. Воскрешения прав. Лазаря из Муромского мон-ря, известный по акварели из собрания московского Исторического музея (опубл. в виде прориси, см.: Тренев Д. К. Иконостас Смоленского собора Новодевичьего мон-ря в Москве. М., 1902. С. 26. Рис. 24), включал царские врата с образами арх. Гавриила и Богоматери из композиции «Благовещение», образы святителей на створках, диаконскую дверь без изображений, большую местную икону Нерукотворного образа Спасителя с подвесной пеленой (в правой части иконостаса), ряд небольших икон, поставленных друг над другом (в левой части), и иконы-пядницы в верхнем ряду. В числе сохранившихся икон - Нерукотворный образ Спасителя (кон. XVI в.), отображающий Божественный Лик монументально и декоративно. Следование новгородским образцам, лучшим произведениям иконописцев, работавших для самой крупной епархии Московской Руси, сохранилось и в XVI в. Храмовая икона Покровской ц. (2-я пол. XVI в., МИИРК) при упрощенности рисунка и колорита в сравнении с одновременными новгородскими памятниками этого извода, напр. иконой из бывш. собрания Н. П. Лихачёва (2-я пол. XVI в., ГРМ), не уступает им в величавой свободе архитектурных построений, спаянности декоративных деталей в гармоническое целое (Художественное наследие Карелии. 2001. Кат. 21). В стиле московских памятников написана икона «Спас Всемилостивый, с архангелами, преподобными Варлаамом Хутынским и Александром и избранными святыми на полях», повторяющая извод «Спаса Смоленского». Иконное изображение отличается чрезвычайной стройностью фигуры стоящего Иисуса Христа и мягкой живописью личного (XVI в., находилась на правом клиросе Преображенской ц., ныне экспонируется в иконостасе Покровской ц.). В свою очередь иконы из К. служили образцами для икон, предназначенных для храмов вокруг о-ва Кижи, напр. для образа из Никольской часовни дер. Тамбицы (кон. XVI в., МИИРК; подробнее см.: Платонов В. Г. Развитие иконографии «Покрова Богородицы» в искусстве Заонежья XVI-XVIII вв. // Кижский вестн. Петрозаводск, 2002. Вып. 7. С. 142-143). Неизвестный ныне образец, скорее всего новгородского происхождения, воспроизводит храмовая икона Преображенской ц. (XVII в., Гос. музей-заповедник «Кижи»; см.: Пуцко. 2009. С. 197). О почитании древнейших храмовых икон из К. можно также судить по описаниям окладов и привесов, содержащихся в письменных источниках, напр. в Писцовых книгах 1628-1631 гг. (публикацию фрагментов см.: Чернякова, Черняков. 1988. С. 71-73). Простота художественного языка сочеталась у мастеров «северных писем» с умением выделять в иконных композициях главное: красный цвет славы Спасителя на иконе «Преображение» окрашивает гору Фавор, треугольные очертания которой повторяют силуэты фигур падающих ниц апостолов. Небольшая икона Нерукотворного образа Спасителя (кон. XVII - нач. XVIII в.) того же извода, что и иконы из Оружейной палаты письма Симона Ушакова.

Прор. Гедеон. Икона. 1-я четв. XVIII в. (иконостас ц. Преображения Господня)

После перестройки Преображенской ц. в 1714 г. был обновлен и ее иконостас (разобран с началом масштабной архитектурной реставрации в 70-х гг. XX в.; иконы и декоративные элементы золоченой рамы хранятся в фондах музея-заповедника «Кижи», см.: Гурвич. 1980. С. 4-6; Фролова. 2006. Кат. 28-52. С. 18-28, 36-40, 70-94). Он стал самым крупным резным иконостасом в Олонецкой губ. и состоял более чем из 100 икон деисусного, праздничного, пророческого чинов и местного ряда (3-частная икона с композициями «Лоно Авраамово», «Рай насажденный», «Плачемся и рыдаем», по размеру и сюжетам повторяющая тип декорации диаконских врат). Наиболее ярко сев. традицию представляют иконы праздников, в к-рых заметно влияние столичных образцов, усвоение западноевроп. элементов (прежде всего в изображении архитектуры) в сочетании с характерным местным светлым, ярким колоритом. Под влиянием произведений мастеров Оружейной палаты, напр. царских изографов Г. Т. Зиновьева или Ф. Ф. Ухтомского, был создан местный образ свт. Николая Чудотворца с 24 клеймами жития; мастер попытался воспроизвести золотые узорчатые ткани в облачении святителя. Лик святого с его пластичной живописью личного более характерен для «живоподобия» мастеров Оружейной палаты. Большая часть икон написана на золоте. Деисусный ряд включал 29 икон с полным апостольским чином; в его состав были введены иконы свт. Модеста, патриарха Иерусалимского, и еп. Власия Севастийского, почитаемых в крестьянской среде, в т. ч. на Русском Севере, как покровителей сельских работ. По краям ряда располагались иконы 6 преподобных, среди к-рых Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский - древние покровители Новгородской земли, преподобные Зосима и Савватий Соловецкие (их иконы позднее были перемещены в местный ряд) - небесные патроны сев. земель Московской Руси и крупнейшей обители края, а также блгв. кн. Александр Невский и прп. Симеон Столпник (изображен без столпа), очевидно покровители заказчиков или строителей Преображенской ц. Для всех образов характерен монументальный масштаб, притемненное личное письмо, сочетание глухих коричневых, серых тонов и чрезвычайно светлых охр, розовых, красных, синих пигментов в письме доличного. В составе 28 икон праздничного чина можно выделить циклы: Богородичный («Встреча Иоакима и Анны», «Покров»), Страстной («Моление о чаше», «Снятие с креста») и исторический («Воздвижение Креста Господня», композиции I и II Вселенских Соборов). Традиции «живоподобия» мастера использовали в живописи личного достаточно вольно: зеленые тона санкирных притенений сочетались с «подрумянкой» на веках, щеках и губах, создавая эффект переливчатости.

Иконостас в часовне арх. Михаила

Еще одним этапом в истории художественного убранства главного храма К. стали замена древнего тяблового иконостаса золоченой резной конструкцией-рамой в стиле барокко и поновление росписи «небес» в 1759 г. (Фролова. 2008. С. 139). Тогда же были написаны новые местные иконы, в т. ч. «Прп. Зосима и Савватий Соловецкие, с житием» (в 20 клеймах). Древние иконы были помещены в рамы: икона «Преображение Господне» - в раму с 16 клеймами, иллюстрирующими цикл Страстей Господних; икона Нерукотворного образа Спасителя - в обрамление с историей Эдесского Нерукотворного образа Спасителя в 16 клеймах; композиции клейм восходят к столичным образцам, к иконам круга мастеров Оружейной палаты, напр. к иконе неизвестного мастера (посл. четв. XVII в., ГИМ) или к храмовому образу ц. Покрова Пресв. Богородицы в Филях К. И. Уланова (1694, ЦМиАР). Судя по стилю и колориту икон, над их написанием трудились не менее 2 мастеров.

Небеса. Иконы в часовне арх. Михаила

Вклады церковной утвари в главный храм К. поступали и позднее. Так, в 1834 г. крестьянин А. Ошевнев вложил плащаницу. Даже покинув родные места, уроженцы К., преуспевшие в новых краях, не забывали соборный храм родного погоста: в Преображенский храм была прислана клиросная икона «Успение» с киотом, написанная на средства уроженцев дер. Телятниково и Сев. Конец (Фролова. 2005. С. 6-7). Предпочитая столичные образцы, иконы и прориси, близкие к кисти мастеров Оружейной палаты, прихожане К., украшавшие деревенские часовни во 2-й пол. XVIII в., обращались к иконописцам местных художественных центров, напр. к «кондопожскому мастеру» (Она же. 2002. С. 138). Наиболее полно сохранилось убранство в часовне арх. Михаила из дер. Леликозеро: в первозданном виде представлен 2-ярусный иконостас (посл. треть XVII в.), выносная икона и «небеса» - единственные из сохранившихся в храмах на территории К. (Гурвич. 1980. С. 41-43; Фролова. 2006. Кат. 10-27. С. 13-17, 32-35, 52-69; Она же. 2008. Кат. 1). «Небеса» Преображенской ц. были утрачены, об их облике дают представление архивные материалы (Фролова. 2006. С. 21-22; Она же. 2008. С. 139). Примитивные по исполнению иконы часовни в то же время демонстрируют осведомленность сев. мастеров в сложных иконографических программах (напр., «Архистратиг Михаил воевода небесных сил, с деяниями», 1671), знание древних изводов и традиций крупных художественных центров («София Премудрость Божия», 1674), умение писать многочастные иконы с клеймами, в которых сцены из жития святого предстают как часть повседневной жизни рус. крестьянина («Свт. Николай Чудотворец (Можайский), с житием», посл. треть XVII в.).