НОВОМУЧЕНИКИ
Том LI, С. 651-660
опубликовано: 6 марта 2023г.

НОВОМУЧЕНИКИ

Содержание
Собор греч. новомучеников. Икона Нач. XXI в. (мон-рь Ксиропотам, Афон)Собор греч. новомучеников. Икона Нач. XXI в. (мон-рь Ксиропотам, Афон)

[Греч. νεομάρτυρες], принятое в правосл. традиции условное наименование мучеников, гонений на христиан в Римской империи. Наиболее известны греч. Н., принявшие смерть за исповедание Христа в эпоху Османской империи, а также Н. и исповедники Церкви Русской, подвергшиеся репрессиям в период советской власти. Как правило, под Н. понимаются святые, принявшие смерть за веру от властей, противящихся правосл. христианству. Поскольку в условиях мусульм. владычества на Ближ. Востоке гонениям подвергались христиане всех конфессий, понятие «новомученик» использовалось в армянской и коптской церковной традициях. Также известны Н., пострадавшие в Грузии, Китае (см. ст. Китайские мученики), Сербии, Польше.

История термина

Время появления термина «новомученик» (греч.: νεομάρτυς) и его хронологические рамки определяются исследователями по-разному. В визант. агиографических источниках эпитет «новый» (νέος) и обозначение «новый мученик» (νέος μάρτυς), или «новомученик», обычно прилагались к святым, пострадавшим от мусульман и от иконоборцев начиная с VII-VIII вв. Вероятно, эпитет «новый» использовался для того, чтобы отличить мученика, пострадавшего в недавнее время, от «древнего» святого (I-VII вв.) (Τσάμης. 1999. Σ. 108). Эпитет «новый» встречается в агиографических текстах VIII в., что видно на примере Мученичества шестидесяти святых новых мучеников, пострадавших от арабов в Иерусалиме в 725 г. (текст издан А. И. Пападопуло-Керамевсом: ППС. 1892. Т. 12. Вып. 1. С. 1-7). Первоначально Мученичество было написано на сирийском языке, однако сохранилось лишь в переводе на греческий. Также термин «новомученик» присутствует: в груз. Мученичестве Або Тбилисского († 786; пам. 8 янв.), араба по происхождению, принявшего христианство; в греч. Мученичестве Илии Дамасского († 779; пам. сир. 1 февр.; пам. визант. 4 февр.), пострадавшего за отказ отречься от Христа (текст издан А. И. Пападопуло-Керамевсом: ППС. 1907. Т. 19. Вып. 3(57). С. 42-59); в греч. Мученичестве Вакха Нового († 786/7; пам. греч. 15, 16, 17, 18 дек., 11 апр.), к-рый воспитывался в семье мусульманина и христианки, затем принял веру матери и не пожелал отступить от нее (изд.: Combefis F. Christi martyrum lecta trias: Hyacinthus Amastrensis, Bacchus et Elias novi martyres. P., 1666. P. 61-126); в синаксарном сказании о Феофиле Новом († 780; пам. греч. 30 янв.), попавшем в плен к арабам (SynCP. Col. 434); в груз. переводе греч. Мученичества Романа Нового († 780; пам. греч. 1 мая), монаха, жившего в период иконоборчества (Peeters P. S. Romain le néomartyr († 1 mai 780) d'après un document géorgien // AnBoll. 1911. Vol. 30. P. 393-427). Раннее свидетельство употребления термина «новомученик» содержится в «Душеполезных рассказах» прп. Анастасия Синаита († после 701), в частности в повествовании о христианке Евфимии,- рабыне аристократа мусульманина из Дамаска, который жестоко избивал ее за посещение церкви (Binggeli A. Anastase le Sinaïte: Récits sur le Sinaï et Récits utiles à l'âme. Éd., trad., comment. P., 2001. P. 252 [diss]).

С. Салавиль утверждал, что «новыми святыми» в Восточной Церкви принято называть не только мучеников, но и всех удостоившихся лика святости после разделения Церквей (1054) (Salaville. 1950. P. 223). Др. исследователи понимают под Н. святых, пострадавших от мусульман начиная с XII в. (Κονταλή. 2014. Σ. 458). Высказывалось мнение, что термин «новомученики» стал использоваться лишь с XV-XVI вв. (Charkiewicz. 2015. S. 45). Однако значительно чаще под Н. понимаются христиане, пострадавшие за веру в период после падения К-поля (1453) до освобождения Греции от власти Османской империи (1821-1832). Применение термина «новомученик» актуально и в наст. время по отношению ко всем христианам, пролившим кровь за веру.

Н. в греческой традиции

Теоретическое осмысление подвига Н. во многом связано с греческим просветительским движением колливадов, зародившимся в сер. XVIII в. на Афоне. Необходимость прославления Н. возникла по неск. причинам: с одной стороны, в это время церковные власти, опасаясь преследований тур. правительства, практически не поддерживали почитание Н.; с др. стороны, греч. население испытывало кризис национального и религ. самосознания и утрачивало правосл. идентичность. Кроме того, имели место случаи добровольного обращения в ислам, иногда принимавшие массовый характер (Зоитакис. 2008. С. 76-77). Сэр Пол Рикот (1629-1700), брит. дипломат и историк, исполнявший обязанности консула в Смирне, в работе «Совр. состояние Греческой и Армянской Церквей» (Rycaut P. The Present State of the Greek and Armenian Churches, Anno Christi, 1678. L., 1679) отметил, что турки изгоняли христиан из церквей, стараясь обратить их в ислам; христ. богослужения совершались в тайных местах, гротах и склепах, крыши к-рых находились на уровне земли; мн. христиане обратились в мусульманство; христ. священники, опасавшиеся турок, были вынуждены служить тайно, нередко в частных домах. С. Врионис-младший на основе тур., греч. и ближневост. источников писал о принудительном обращении в ислам, о существовании криптохристиан и Н. в Греции и в др. провинциях, оказавшихся под властью турок начиная с посл. четв. XI в. (Vryonis. 1971. P. 340-343, 351-402). Значимую роль в осмыслении подвига Н. играл и антикатолич. пафос традиц. греч. просветительства (Зоитакис. 2008. С. 98-101; подробнее см.: Πάσχος. 2000). Так, греч. духовный писатель Евгений (Булгарис), архиеп. Славянский и Херсонский († 1806), в письме франц. янсенисту П. Леклерку подчеркивал, что со времени раскола (1054) православная Церковь в противовес западной явила бесчисленных мучеников и др. святых, равных святым первых веков; ими она «растет и славится», ими она украшается и творит чудеса (Εὐγένιος (Βούλγαρης), ᾿αρχιεπ. ᾿Επιστολὴ πρός Πέτρον τὸν Κλαίρκιον̇ Περ τῶν μετὰ τὸ σχίσμα ἁγίων τῆς ὀρθοδόξου, ἀνατολικῆς ἐκκλησίας κα τῶν γινομένων ἐν αὐτῇ θαυμάτων. Αθήνα, 1844).

В XVIII в. Афон стал центром духовной поддержки христиан разных национальностей (греков, албанцев, болгар, румын и сербов). Многие Н. побывали на Св. Горе для укрепления духовных сил перед предстоящим им подвигом мученичества. Афонские «духовные наставники» (ἀλείπτες) готовили, побуждали и вдохновляли единоверцев на подвиг мученичества. Прежде всего это касалось тех, кто желали своей кровью искупить грех вероотступничества. Наиболее известными «духовными наставниками» были прп. Косма Этолийский, в 1779 г. убитый за просветительскую деятельность, свт. Макарий Нотара († 1805) и прп. Никодим Святогорец, который с 1775 г. до своей кончины (1809) почти постоянно жил на Афоне. В частности, свт. Макарий в 1794-1795 гг. был наставником нмч. Полидора Кипрского († 1794; пам. греч. 3 сент.), нмч. Феодора Нового (Византийского) († 1795; пам. греч. 17 февр.), в 1801 г. помогал подготовиться к подвигу нмч. Марку († 1801; пам. греч. 5 июня), в 1803 г.- нмч. Димитрию Пелопоннесскому († 1803; пам. греч. 13, 14 апр.) и др. Те, кто готовились принять мученический подвиг, жили при келье Макария, постоянно исповедовались и причащались. Прп. Никодим Святогорец в 1800 г. подготовил к подвигу нмч. Константина Идрского († 1800; пам. греч. 14 нояб.) (Citterio I. Nicodemo Agiorita // TByz. 2002. Vol. 2. P. 913).

Первые агиографические собрания, содержащие сведения о Н., были составлены Иоанном Кариофиллом († после 1693) (Σάθας Κ. Νεοελληνικὴ φιλολογία: Βιογραφίαι τῶν ἐν τοῖς γράμμασι διαλαμψάντων ῾Ελλήνων, ἀπὸ τῆς καταλύσεως τῆς βυζαντινῆς αὐτοκρατορίας μέχρι τῆς λληνικῆς ἐθνεγερσίας (1453-1821). ᾿Αθῆναι, 1868. Σ. 374-376) и афонским мон. Кесарием Дапонте (1713-1784) (автограф: РНБ. Собр. еп. Порфирия (Успенского). № 253). В сер. XVIII в. с ведома К-польских патриархов сщмч. Григория V (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821) и Кирилла VI (1813-1818) начинается более систематизированный сбор сведений о Н. Прп. Никодим Святогорец при участии свт. Макария издал в 1799 г. «Новый Мартиролог» (Νέον Μαρτυρολόγιον. Βενετία), где содержались Жития ок. 90 святых, пострадавших в период между 1492 и 1796 гг., а также службы некоторым из них; больше половины Житий, вероятно, были написаны самим прп. Никодимом; тексты, созданные его предшественниками в XVII-XVIII вв., он сокращал или стилистически перерабатывал. Второе издание «Нового Мартиролога» было предпринято в 1856 г. с дополнением текстов о Н., пострадавших в 1796-1838 гг. (4-е изд. с предисловием проф. П. Пасхоса вышло в 1993 г. в Афинах). Рус. перевод Житий 16 афонских Н. из «Нового Мартиролога» был включен в «Афонский патерик» (Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Св. Афонской горе просиявших. М., 1897. Т. 2), др. 70 сказаний опубликовал свящ. П. Соловьёв (Христианские мученики, пострадавшие на Востоке со времени завоевания К-поля турками / Пер. с новогреч.: свящ. П. Соловьёв. СПб., 1862).

В предисловии к «Новому Мартирологу» прп. Никодим привел 5 причин, по которым Богу было угодно, чтобы «новые мученики являлись в наше время». Во-первых, поскольку прошло много лет со времен мучеников первых веков Церкви, у совр. христиан может возникнуть нек-рое неверие или смущение, как эти ранние мученики, будучи обычными людьми, сумели претерпеть столь ужасные страдания; Н. же собственным примером показывают, что мученичество возможно не только в древности, но и в совр. мире, они искореняют это недоверие у своих современников и оживляют в них ослабевающую и угасающую веру. Во-вторых, прп. Никодим подчеркивает миссионерскую роль Н.: мн. Н., родившиеся и выросшие среди «неверных», смело свидетельствовали об истинности христианства перед мусульм. правителями и судьями. В-третьих, благодаря Н. опровергается обвинение со стороны еретиков и инославных (католиков и протестантов), к-рые утверждали, что в правосл. Церкви нет новых святых. В-четвертых, Н. показывают образец долготерпения для всех христиан, страдающих от тирании. В-пятых, Н. являют пример мужества и стойкости для всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно для тех, кто были на грани отступления от православной веры (Νέον Μαρτυρολόγιον. Βενετία, 1799. Σ. 7-19).

Жития нек-рых Н. (Георгия Эфесского († 1801; пам. греч. 5 апр.), Иоанна Критского († 1811; пам. греч. 15 сент.), Димитрия Хиосского († 1802; пам. греч. 29 янв.)) составил прп. Афанасий Паросский († 1813). Он же является автором соч. «О том, что новые мученики суть святые и должны быть почитаемы за таковых и без канонического дознания Великой Церкви», в к-ром доказывал важность прославления Н. независимо от офиц. канонизации (Σάθας Κ. Νεοελληνικὴ φιλολογία. ᾿Αθῆναι, 1868. Σ. 642). Совместно со свт. Макарием Нотарой и с прп. Никифором Хиосским († 1821) прп. Афанасий подготовил агиографический сб. «Новый Лимонарь», содержащий Жития мн. Н. и службы им (Μακάριος Νοταράς, ᾿Αθανάσιος Πάριος, Νικηφόρος Χίος. Νέον Λειμωνάριον. Βενετία, 1819). Во вступлении к сборнику также говорится о значимости «нового мученичества». К. Дукакис включил Жития Н. в 12-томный сб. «Великий Синаксарист» (Δουκάκης Κ. Μέγας Συναξαριστής̇ Μεγάλη Συλλογὴ πάντων τῶν ῾Αγίων. ᾿Αθῆναι, 1889-1896. 12 τ.), а затем издал их в отдельном собрании (Idem. Νέον Μαρτυρολόγιον. Αθήναι, 1897).

Помимо Житий Н. были написаны богослужебные тексты, посвященные им. Так, прп. Никодим Святогорец составил службу всем греч. Н. и т. о. ввел понятие «Собор новомучеников» (пам. греч. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице) (Νέον Μαρτυρολόγιον. Βενετία, 1799. Σ. 325-338). Прп. Никифор Хиосский написал «безымянное последование, общее всякому новому мученику», обеспечив их литургическое почитание (Ibid. Σ. 1-16).

Также сохранились письма лат. миссионеров XVII в., наравне с греч. агиографическими произведениями свидетельствующие о Н., напр. Никола Вабуа рассказал историю Николы Кассети (см. Николай, нмч. Смирнский; пам. греч. 6 дек.), который принял мученическую кончину в 1657 г., после того как в гневе сказал, что перейдет в ислам.

Причины перехода в ислам

Согласно мусульм. законодательству, иноверные подданные исламского гос-ва имеют право сохранять вероисповедание при соблюдении ряда условий (см. ст. Зиммии), однако отречение от веры мусульманина (урожденного или перешедшего в ислам из др. религии) карается смертной казнью. Как правило, выделяются неск. причин, по к-рым христиане могли быть арестованы тур. властями или к-рые способствовали переходу христиан в ислам. Помимо возвращения в христианство после принятия ислама или перехода мусульманина в христианство существовал социальный мотив для принятия ислама: всякий, кто хотел войти в правящий класс, должен был исповедовать ислам; немусульмане считались «гражданами второго сорта», и продвижение по социальной лестнице было для них невозможно. Кроме того, немусульмане облагались большими налогами (см. Джизья), что приводило к крайней бедности мн. христиан.

Архиеп. Афинский Хризостом I (Папандопулос) в предисловии к кн. «Новомученики» писал о том, что эпоха туркократии была эпохой гонений, напоминающих гонения в первые века христианства. Но в отличие от рим. императоров, к-рые открыто преследовали христиан, тур. власти не издавали законов против них, а вели «необъявленную войну» (Χρυσόστομος (Παπαδόπουλος). Νεομάρτϋρες. Σ. 3-4).

Классификация Н.

Болландист И. Делеэ, а вслед за ним и др. исследователи разделили греч. Н. на 4 группы (Delehaye. 1966. P. 247-248). К 1-й группе относятся жертвы политических волнений и репрессий как, напр., сщмч. Захария, митр. Коринфский († 1684; пам. греч. 30 марта), нмч. Михаил Пакнанас († 1771; пам. греч. 30 июня, 9 июля), прмч. Димитрий († 1808; пам. греч. 18 авг.) и сщмч. Григорий V, патриарх К-польский († 1821; пам. 10 апр.), пострадавший во время восстания 1821 г. Ко 2-й группе относятся христиане, которые при различных обстоятельствах отказались отречься от веры, и мусульмане, принявшие христианство и казненные в соответствии с мусульманским законом, в т. ч.: Ахмед Калфас († 1682; пам. греч. 24 дек., 3 мая), Иоанн из Коницы († 1814; пам. греч. 23 сент.), Константин из агарян († 1819; пам. греч. 2 июня). Напр., по свидетельству рим. католич. миссионера в Смирне Ф. Лукаса, в 1649 г. в Фиатире (М. Азия) были казнены 23 принявших христианство турка. Третью группу составляют «добровольные», или «самопризванные» (αὐτόκλητοι), мученики, желавшие подражать «древним» мученикам: Роман Карпенисийский († 1694; пам. греч. 5 янв., 16 февр.), Авксентий К-польский († 1720; пам. греч. 25 янв.), прмч. Макарий († 1527; пам. греч. 14 сент.) и др. К 4-й, наиболее обширной группе (более 52 чел.), относятся те, кто решили пострадать за Христа, чтобы своей кровью искупить прежнее вероотступничество: Димитрий († 1803; пам. греч. 13 или 14 апр.), Иоанн Болгарин († 1784; пам. в Соборе Афонских преподобных - во 2-ю Неделю по Пятидесятнице; пам. греч. и болг. 5 марта), Константин Русский († 1742; пам. в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 26 дек.), Никита Нисиросский († 1732; пам. греч. 21 июня) и др. Следует отметить, что ни одно церковное постановление не принуждало раскаявшихся в отступничестве христиан искупить этот грех кровью. Напротив, это был личный выбор каждого - публично исповедовать Христа в противовес прежнему отречению. После духовной подготовки, получив благословение духовника, «отпавшие» открыто исповедовали веру, что обычно заканчивалось мученической смертью. Еще одну группу составляют христ. миссионеры, к-рые укрепляли дух своих единоверцев или проповедовали мусульманам и иудеям.

Иногда подвиг Н. можно отнести сразу к 2 типам, напр. в случае игум. Синайского мон-ря Абд аль-Масиха ан-Наджрани (VIII в.), Мученичество к-рого является одним из первых агиографических текстов на араб. языке (Griffith S. The Arabic Account of ‘Abd al-Mash an-Nağra n al-Ghassa n // Idem. Arabic Christianity in the Monasteries of 9th-Century Palestine. Aldershot, 1992. Ch. X. P. 332-374; рус. пер.: Моисеева С. А. Арабская мелькитская агиография IX-XI вв. М., 2015. С. 134-141). Рожденный в христ. вере, он в юности обратился в ислам, но затем раскаялся, вернулся в христианство и принял монашество. Желая искупить прежнее вероотступничество, он попытался сам вызваться на мученичество, но Божественным вмешательством был лишен этой возможности и впосл. пострадал, уже будучи обвинен мусульманином. Очевидно, одной из целей этого повествования было показать, что мученический венец не может быть выбран человеком произвольно, но посылается ему свыше тогда, когда Бог попускает это.

Кроме того, известны ок. 50 случаев, когда поводом для ареста христиан служили действия, вызванные незнанием ими тур. законов, обычаев или языка. Христиан могли осудить на казнь за то, что они неосознанно прочли мусульм. символ веры (нмч. Николай Лавочник († 1672; пам. греч. 23 сент.)), оделись в тур. одежду (нмч. Николай Магнисийский († 1796 (?); пам. греч. 24 апр.)), вошли в мечеть (нмч. Панайотис († 1767; пам. греч. 24 июня)), в порыве гнева сказали, что готовы обратиться в ислам (прмч. Онуфрий Габровский († 1818; пам. греч. 4 янв.)) (Constantelos. 2004. P. 64-65). Также христиан могли осудить на смерть из-за ссоры с турком, ложного доноса о любовной связи с мусульманкой (нмч. Дука Митилинец († 1564; пам. греч. 24 апр.)), хорошего образования, одежды, телесной красоты, благоразумия, благочестия, распущенности турок и янычар, религиозного фанатизма тур. толпы, зависти, клеветы и жажды мести со стороны мусульман (напр.: нмч. Иордан († 1650; пам. греч. 2 февр.); нмч. Иоанн († 1773; пам. греч. 21 окт.) и др.).

Среди Н. имеется небольшая группа женщин, к-рые, как правило, были казнены за отказ принять ислам и выйти замуж за мусульманина. Р. Буске кратко изложил жития Аргиры († 1721; пам. греч. 30 апр.) из г. Пруса (М. Азия), Киранны († 1751; пам. греч. 28 февр.) из сел. Висока (ныне городок Оса в 35 км к северо-востоку от Фессалоники), Аквилины († 1764; пам. греч. 27 сент.) из сел. Зангливери (к востоку от Фессалоники), Хрисы († 1795; пам. греч. 13 окт.) из Слатины (ныне Хриси к северу от Эдесы), Маркеллы Хиосской († 300 или ок. 1500; пам. греч. 22 июля), груз. царицы Кахетинской Кетеван († 1624; пам. 13 сент.) (Bousquet R. Neomartyres orthodoxes // EO. 1907. T. 10. P. 151-154).

Точное число Н. определить трудно. Нектарий, патриарх Иерусалимский (1661-1669), писал, что «нет такого города или места, где бы не пролилась кровь православных ради благочестия» (Χρισόστομος (Παπαδόπουλος), αρχιεπ. Οι Νεομάρτυρες. Αθήνα, 19703. Σ. 9). Евгений (Булгарис), перечисляя в письме Леклерку наиболее известных Н. того времени, подчеркивал, что это лишь «малая часть сонма наших новоявленных святых... а есть еще и многие другие» (᾿Ευγένιος (Βούλγαρης), αρχιεπ. ᾿Επιστολή πρός Πέτρον τόν Κλαίρκιον. ᾿Αθήνα, 1844. Σ. 31). Подсчет Н. также зависит от установления хронологических рамок и иногда осложняется неверной датировкой кончины мученика (напр., вмч. Иоанна Нового, Сочавского († ок. 1330), воспринимали как святого, убитого турками). Большинство Н. пострадали в XVIII - 1-й пол. XIX в. Известны 2 Н. времени правления визант. имп. Андроника II Палеолога (1282-1328) - Никита Новый и Михаил Новый; погибший от рук тур. завоевателей в 1426 г. иером. Ефрем Новый (пам. греч. 3 янв., 5 мая); 6 Н., пострадавших между 1453 и 1499 гг., 22 - между 1500 и 1599 гг., 38 - между 1600 и 1699 гг., 51 - между 1700 и 1799 гг., 56 - между 1800 и 1867 гг. (Constantelos. 2004. P. 65-66). Известны Н. рус. происхождения - Павел († 1683), Пахомий († 1730) и Константин Русский († 1742).

К. Сатас, опираясь на труды прп. Никодима Святогорца и свт. Макария, издал каталог с краткими сведениями о 101 Н., к-рые пострадали в период после падения К-поля (1453) до 1811 г. (Κατάλογος τῶν ἀπό τῆς ἀλώσεως τῆς Κωνσταντινουπόλεως μέχρι τοῦ 1811 ἔτους ὑπέρ τῆς Χριστιανικῆς πίστεως μαρτυρησάντων // Σάθας. ΜΒ. 1872. Τ. 3. Σ. 605-610). По др. оценкам, число Н. составляет ок. 300 чел. (Соколов И. И. К-польская Церковь в XIX в.: Опыт ист. исслед. СПб., 1904. Т. 1. С. 22). Архиеп. Афинский Хризостом I (Пападопулос) насчитал ок. 126 Н. и издал в 1922 г. кн. «Новомученики», где собраны краткие сведения о святых, пострадавших с 1453 г. до сер. XIX в. (Παπαδόπουλος Χρ. Οι Νεομάρτυρες. Αθήναι, 1922). И. М. Перандонис издал 3-томный Словарь новомучеников (новомученики от захвата К-поля до освобождения порабощенного народа) (Περαντώνης Ι. Μ. Λεξικὸν τῶν νεομαρτύρων (οἱ Νεομάρτυρες ἀπὸ τῆς ἁλώσεως τῆς Κπόλεως μέχρι τῆς ἀπελευθερώσεως τοῦ δούλου ῎Εθνους). ᾿Αθῆναι, 1972-1994), в к-ром собрал Жития 162 Н. В 1986 г. на основе «Нового Мартиролога» прп. Никодима Святогорца и «Нового Лимонаря» был опубликован «Синаксарь новомучеников», куда вошли Жития более 190 святых, пострадавших в 1400-1900 гг. (Μακάριος Κορίνθιος, Νικόδημος Αγιορείτος, Νικηφόρος Χίος. και Διδάσκαλος Αθανάσιος Πάριος. Συναξαριστής Νεομαρτύρων, 1400-1900 μ. Χ. Θεσ.). В 3-м издании «Синаксаря» (Θεσ., 1996) также содержатся сведения о Н. XI в. (прмч. Власий из Акарнании; пам. греч. 11 февр.) и XIII в. (Кантарские преподобномученики († 1231; пам. кипр. 19 мая)). К. Нихоритис считает, что в период между 1453 и 1867 гг. пострадали ок. 175 Н., к-рые имели духовные связи с Афоном, однако есть и др. Н., к-рые приняли мученическую кончину в др. время или имена которых неизвестны. Среди Н.- люди разного происхождения и профессий, но большинство из них - представители духовенства (Нихоритис. 2001. С. 17). Н. Вапорис опубликовал ок. 200 Житий Н., пострадавших с 1437 по 1860 г. (Vaporis. 2000). Д. Константелос сообщил о 172 изученных им Житиях Н. (Constantelos. 2004. P. 60).

Почитание Н.

В период османского ига офиц. почитание Н. было практически невозможно, т. к. это могло спровоцировать новые преследования со стороны тур. правительства. Во время тур. владычества К-польские патриархи канонизировали лишь немногих святых, живших до или после 1453 г., кончина к-рых не была обусловлена гонениями со стороны турок. Исключение составляет прмц. Филофея Афинская († 1589; пам. греч. 19 февр.), канонизированная при патриархе К-польском Матфее II (1596, 1598-1601, 1603), но не как мученица, а как святая (Salaville. 1950. P. 232). Кроме того, неоднозначное отношение к добровольным Н. также вызывало споры об их прославлении в лике святых. Колливады прилагали усилия к развитию культа Н. и объясняли необходимость их почитания тем, что по своему подвигу Н. равны «древним» мученикам. Прп. Никодим Святогорец и его сподвижники, прежде всего прп. Афанасий Паросский, выступали за святость добровольных мучеников; это мнение поддержал патриарх Григорий V (Голубинский. Канонизация святых. С. 27). Однако, по мнению влиятельного греч. историка Мануила Гедеона (1851-1943), такие мученики проявляли неразумную ревность к вере и фанатизм (Γεδεών Μ. ῾Αγιοποιήσεις: Τὸ καθεστὼς τῆς ἐν ἁγίοις συναριθμήσεως. Θεσ., 1984. Σ. 27, 38, 125).

Между тем среди христ. населения Османской империи почитание Н. возникало довольно быстро после их кончины, при этом формальной канонизации не требовалось. После освободительного восстания и основания независимого греч. гос-ва ситуация мало изменилась: почитание мн. Н. было «представлено частному усердию желающих», «довольно многие новые греческие мученики не канонизованы официальным образом и чтутся частно усердствующими» (Голубинский. Канонизация святых. С. 26-27). Офиц. канонизация греч. Н. была затруднительна, поскольку для этого было необходимо решение К-польского патриарха и Синода. В 1839 г. патриарх Григорий VI причислил к лику святых нмч. Георгия Янинского († 1838; пам. греч. 17 янв.), однако сщмч. Григорий V, казненный в 1821 г. османскими властями, был канонизирован только в 1921 г. Во 2-й пол. XX в. в Греции существенно возрос интерес к вопросу, касающемуся Н.: с этого времени там появляются многочисленные публикации источников и исследования на эту тему. В 1961 г. был канонизирован прмч. Косма Этолийский, в 1962 г.- прав. исп. Иоанн Русский, в 1970 г.- преподобномученики Рафаил, Николай и мц. Ирина († 1463; пам. греч. 9 апр., во вторник Светлой седмицы), в 1977 г.- Георгий, Ангелис, Мануил, Николай Меламбесские († 1824; пам. греч. 28 окт.), в 1985 г.- Самофракийские мученики Мануил, Феодор, Георгий, Георгий, Михаил и Лампрос († 1835; пам. греч. 6 апр.), в 2000 г.- Критские новомученики († 1821-1822; пам. греч. 23 июня), в 2003 г.- 5 преподобномучеников: Неофит († ок. 1609), Иона († 1561), Неофит (другой; † 1558), Иона Гарбис (другой; † 1635) и Парфений († 1696) Липсийские (пам. греч. в 1-е воскресенье после 10 июля), в 2011 г.- сщмч. Ефрем Новый († 1426; пам. 5 мая, 3 янв.).

Храмы во имя Н. строились на месте либо их рождения, либо кончины. Совр. христиане особо почитают мощи Н., от к-рых происходят исцеления и подлинность к-рых в отличие от мощей древних мучеников не вызывает сомнений (о значении Н. в жизни правосл. Церкви в Греции см.: Cavarnos. 1992).

Лит.: Горский А. В., прот. Подвижники веры на Востоке после падения империи Греческой // ПрТСО. 1852. Ч. 11. Кн. 3. С. 466-470 [1-я паг.]; Χρυσόστομος (Παπαδόπουλος). Νεομάρτυρες; Salaville S. Pour un répertoire des néo-saints de l'Église Orientale // Byz. 1950. Vol. 20. P. 223-237; Θυτράκης Α. Οι ήρωες της χριστιανικής πίστεως κατά τους χρόνους της τουρκικής δουλείας // Ορθόδοξος Επιστασία. Κατερίνη, 1956. Τ. 2. Σ. 28-29, 35-36; Delehaye H. Greek Neomartyrs // Idem. Mélanges d'hagiographie greque et latine. Brux., 1966. P. 246-255. (SH; 42); Περαντώνης Ιω. Μ. Νεομάρτυρες // ΘΗΕ. Τ. 9. Σ. 403-404; idem. Τα αίτια και αι αφορμαί του μαρτυρίου των Νεομαρτύρων // Θεολογία. 1971. Τ. 42. Σ. 129-138; Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the 11th through the 15th Century. Berkeley; Los Ang., 1971; Αναστασίου Ε. Ιω. Σχεδίασμα περί των Νεομαρτύρων // Μνήμη 1821: Αφιέρωμα εις την εθνικήν παλιγγενεσίαν επί τη 150ή επετείω. Θεσ., 1971. Σ. 7-61; Vaporis N. M. The Price of Faith: Some Reflections on Nicodemos Hagiorites and His Struggle against Islam, together with a Translation of the «Introduction» to His «New Martyrologion» // GOTR. 1978. Vol 23. N 3/4. P. 185-215; idem. Witneses for Christ: Orthodox Christian Neomartyrs of the Ottoman period, 1437-1860. Crestwood (N. Y.), 2000; Russell N. Neomartyrs of the Greek Calendar // Sobornost. L., 1983. Vol. 5. N 1. P. 36-62; Zografos A. Les Nouveaux Martyrs 15e-16e s.: Essai sur l'expérience religieuse du peuple Orthodoxe sous domination ottomane: Diss. [Strasburg], 1987; Κρικώνης Χρ. Κληρικοί Νεομάρτυρες-Εθνομάρτυρες // Πρακτικά Θεολογικού Συνεδρίου. 1988. Σ. 241-310; idem. Ομολογικός-Χριστοκεντρικός χαρακρήρας των μαρτύρων των νεομαρτύρων // Τιμητικό αφιέρωμα εις τον Σεβασμιώτατον Μητροπολίτην ´Υδρας, Σπετσών και Αιγίνης ᾿Ιερόθεον. ´Υδρα, 1997. Σ. 473-488; idem. Τα κυριότερα γνωρίσματα των Νεομαρτύρων // Κωνσταντίνος ο Υδραίος. Νεομάρτυρες προάγγελοι της αναστάσεως τού Γένου. ´Υδρα, 2007. Σ. 47-76; Τσάμης Δ. Γ. ῾Η θεληματική προσέλευση στο μαρτύριο ἁγιορειτών Νεομαρτύρων // Πρακτικά Θεολογικού Συνεδρίου. 1988. Σ. 343-353; idem. Αγιολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Θεσ., 1999; Θεοχαρίδης Ιω., Λουλές Δ. Οι Νεομάρτυρες στην ελληνική ιστορία (1453-1821) // Δωδώνη. Ιωάννινα, 1988. Τ. 17. Σ. 135-149; Πρακτικὰ Θεολογικοῦ Συνεδρίου: Εἰς τιμὴ κα μνήμη τῶν Νεομαρτύρων. Θεσ., 1988; Παπαδόπουλος Στ. Oi Νεομάρτυρες και το δούλον Γένος. Αθήνα, 1991; Walsh E. M. The Women Martyrs of Nikodemos Hagiorites' «Neon Martyrologion» // GOTR. 1991. T. 36. N 1. P. 71-91; Нихоритис К. Атонските новомъченици, загинали от турците // Турските завоевания и съдбата на бълг. народи, отразени в ист. и лит. паметници от ХIV-XVIII в. / Ред.: Г. Данчев. Вел. Търново, 1992. C. 352-367; он же. Атон като център на новомъченичеството: (Светогорски български новомъченици) // Български език и лит-ра. София, 1998. Т. 5/6. С. 49-64; он же. Света гора - Атон и българското новомьченичество. София, 2001; Cavarnos C. The Significance of the New Martyrs in the Life of the Orthodox Church. Etna, 1992; Γλαβίνας Απ. Οι Νεομάρτυρες της Τουρκοκρατίας. Κατερίνη, 1997; Griffith S. H. Christians, Muslims, and Neo-Martyrs: Saints' Lives and Holy Land History // Sharing the Sacred: Religious Contacts and Conflicts in the Holy Land / Ed. A. Kofsky, G. Stroumsa. Jerus., 1998. P. 163-207; ῞Ελληνες Νεομάρτυρες 1453-1821: [Α´ Συνέδριο γιά τούς ῾Αγίους Νεομάρτυρες (1453-1821)]. Λιδωρίκι, 1998; Brady D., Melling D. J. New Martyrs // The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity / Ed. K. Parry, D. J. Melling, D. Brady. Oxf., 1999. P. 341-343; Πάσχος Π. Β. ῾Ο ἅγιος Νικόδημος ὁ ῾Αγιορείτης ὡς ἁγιολόγος // ᾿Επετηρς ῾Εταιρείας Κυκλαδικῶν Μελετῶν. ᾿Αθήνα, 2000. Τ. 16: 1996-2000. Σ. 239-263; Πιτσάκης Κ. Νομικά ζητήματα από τον βίο και την άθληση των νεομαρτύρων // Ο Νεομάρτυς Θεόδωρος ο Βυζάντιος Πολιούχος Μυτιλήνης. Μυτιλήνη, 2000. Σ. 93-118; Σοφιανς Δ. Εξισλαμισμοί, Κρυπτοχριστιανισμοί και Νεομάρτυρες // Ibid. Σ. 121-134; Αλέξανδρος (Παπαδόπουλος), μητρ. Νεομάρτυρες-Εθνομάρτυρες // Χριστιανική Μακεδονία, ο εθνομάρτυς μητροπολίτης Θεσσαλονίκης Ιωσήφ. Θεσ., 2002. Σ. 23-41; Constantelos D. J. Altruistic Suicide or Altruistic Martyrdom?: Christian Greek Orthodox Neomartyrs: A Case Study // Archives of Suicide Research. N. Y., 2004. Vol. 8. N 1. P. 57-71; The Heroes of the Orthodox Church: The New Saints, 8th-16th Cent. / Ed. H. Kountoura-Galake. Athens, 2004; Οι ήρωες της ορθόδοξης Εκκλησίας: Οι νέοι άγιοι, 8-16 αιώνας. Αθήνα, 2004; Зоитакис А. Г. Традиционное просветительство в Греции в XVIII в.: Косма Этолийский и Никодим Святогорец. М., 2008; Krstić T. Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Balkans. Stanford, 2011. P. 121-164; Κονταλή Αθ. Η συμμετοχή του ελληνορθοδόξου κλήρου στα επαναστατικά κινήματα της Τουρκοκρατίας (1453-1821). Αθήνα, 2011; idem. Νεομάρτυρες // ΜεγΟΧΕ. 2014. Τ. 11. Σ. 457-458; Sahner Ch. Old Martyrs, New Martyrs and the Coming of Islam: Writing Hagiography after the Conquests // Cultures in Motion: Studies in the Medieval and Early Modern Periods / Ed. A. Izdebski, D. Jasinski. Cracòw, 2014. P. 89-112; Charkiewicz J. Kanonizacja nowomęczenników okresu niewoli tureckiej w Kościele prawosławnym i ich znaczenie // Elpis. Biatystok, 2015. T. 17. S. 43-51.
Э. П. А.

Н. и исповедники Церкви Русской

В РПЦ термин «новомученики» употребляется в отношении святых, прославленных за мучения и исповедание веры в годы гонений со стороны советских богоборческих властей в новейший период отечественной истории, начиная с первых жертв гражданской войны (первоновомучеником Русской Церкви считается прот. сщмч. Иоанн Кочуров († 31 окт. 1917), расстрелянный красногвардейцами после крестного хода за прекращение междоусобной брани во время боев за Гатчину с отрядами, верными Временному правительству) и заканчивая священнослужителями и мирянами, умершими в лагерях от тягот и лишений в нач. 50-х гг. ХХ в. (исключением является прославленный Зарубежной Церковью как мученик религ. правозащитник Борис Талантов, скончавшийся в советской тюрьме в 1971).

Собор новых мучеников и исповедников Российских, за Христа пострадавших, явленных и неявленных. Икона. 2000 г.Собор новых мучеников и исповедников Российских, за Христа пострадавших, явленных и неявленных. Икона. 2000 г.

Начало церковному почитанию Н. положил Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. На соборном заседании 28 марта 1918 г. было зачитано подписанное 51 членом Собора предложение о проведении внеочередного заседания, на к-ром должен был быть зачитан список лиц, подвергшихся гонениям за веру. Соборный Совет в тот же день постановил образовать комиссию для разработки вопросов, связанных с гонениями на Церковь, а также соответствующие комиссии на местах. 13 апр. того же года патриарх Московский и всея России свт. Тихон (Беллавин) совершил в храме МДС 1-ю в рус. церковной истории заупокойную литургию по «новым священномученикам и мученикам», как назвал их в последовавшей проповеди прот. П. Н. Лахостский. Проповедь была вскоре издана малым тиражом в виде листовки под названием «Новые священномученики». Листовка содержала список из 17 помянутых за литургией патриархом Тихоном «рабов Божиих, за веру и Церковь Православную убиенных» во главе с 1-й жертвой большевиков из числа рус. архиереев - Киевским и Галицким митр. сщмч. Владимиром (Богоявленским; † 25 янв. / 7 февр. 1918).

18 апр. 1918 г. Поместный Собор издал определение «О мероприятиях, вызываемых происходящим гонением на Православную Церковь», в к-ром предписывалось «установить во всей России ежегодное молитвенное поминовение в день 25 янв. (дата кончины митр. Владимира.- Ред.) или в следующий за сим воскресный день (вечером) всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников». Был установлен также день крестных ходов в приходах, где были новомученики,- понедельник 2-й недели по Пасхе. Было принято решение: «Напечатать и раздать членам Священного Собора к их отъезду из Москвы краткие сообщения о пострадавших в нынешние дни гонений за Православную Веру и Церковь для распространения среди православного народа» (Собор, 1918. Определения. 1994. С. 56. 3-я паг.). На 3-й сессии Поместного Собора в июле-сент. 1918 г. практически на каждом заседании заслушивались сообщения о новых фактах гонений на Церковь и расправ над священнослужителями. На последнем соборном заседании, 20 сент. 1918 г., секретарь Собора В. П. Шеин (впосл. архим. сщмч. Сергий) огласил список известных на тот момент страдальцев за веру: 97 чел. были названы поименно; имена 24 оказались неизвестными; 118 чел. подверглись арестам. В. П. Шеин указал на неполноту сведений о гонениях. По его мнению, в этот список, возможно, попала лишь 10-я часть мучеников за веру. В том же году члены Поместного Собора проф. Б. А. Тураев и иером. священноисп. Афанасий (Сахаров; впосл. епископ) составили «Службу всем святым, в земле Русской просиявшим», включив в нее песнопения, посвященные «новым страстотерпцам».

Советское гос-во стремилось уничтожить память о Н. и вскоре сделало невозможным открытое почитание жертв большевистских гонений. Исключение короткое время составляли территории, контролируемые в годы гражданской войны белогвардейскими формированиями. 3 февр. 1919 г. Высшее временное церковное управление Сибири при правительстве адмирала А. В. Колчака обратилось к главе Англиканской Церкви, папе римскому, главам католиков Франции и США, а также к предстоятелям православных Поместных Элладской, Сербской и Румынской Церквей с призывом молиться «о столь страждующих за Имя Христово исповедниках ХХ столетия на северо-востоке Европы». В апр. того же года Киренский еп. Борис (Шипулин), временно управляющий Пермской епархией, инициировал расследование обстоятельств большевистского террора против духовенства Пермской епархии, в т. ч. уничтожение братии Белогорского мон-ря. В дальнейшем еп. Борис опубликовал список 42 священнослужителей и монашествующих, расстрелянных и замученных большевиками в 1918 г. 16 апр. 1919 г. «Союз духовенства и мирян» Архангельска вручил сообщение о местных мучениках обл. правительству ген. Е. К. Миллера. На Дальн. Востоке по распоряжению Приамурского и Благовещенского еп. Евгения (Зернова; впосл. митрополит) велся сбор сведений о священнослужителях, погибших за веру от рук красных партизан. В февр. 1920 г. был составлен синодик с именами убиенных (10 иереев и чтец). Их надлежало поминать за богослужениями (на общих панихидах, на проскомидиях, на заупокойных ектениях и на литургии).

Колчаковские следственные органы устанавливали обстоятельства убийств Н. большевистскими властями. Так, напр., следователь Н. А. Соколов вел дело об убийстве имп. мч. Николая II Александровича, его семьи и приближенных в Екатеринбурге, а также вел. кнг. прмц. Елисаветы Феодоровны и членов Дома Романовых в Алапаевске. Останки прмц. Елисаветы и ее келейницы прмц. Варвары (Яковлевой) при отступлении колчаковской армии были вывезены из России на Св. землю и погребены в ц. Марии Магдалины в Гефсимании. Установление фактов массовых убийств священнослужителей было одной из задач Особой следственной комиссии по расследованию злодеяний большевиков, созданной 31 дек. 1918 г. при правительстве ген. А. И. Деникина. Материалы комиссии, в т. ч. о гонениях большевиков на Церковь, были вывезены в 1920 г. на Запад. На их основе, а также по доступным материалам о гонениях на Церковь был издан сб. «Черная книга» - в 1923 г. в Германии на нем. языке, а в 1925 г. во Франции - на русском (Черная книга («Штурм небес»): Сб. докум. данных, характеризующих борьбу сов. коммунистической власти против всякой религии, против всех исповеданий и церквей / Сост.: А. А. Валентинов; ввод. ст.: П. Струве. П., 1925).

В 20-х и 30-х гг. ХХ в. в Советском государстве продолжался негласный сбор сведений о Н., число к-рых умножалось в связи с усилением гонений. Поскольку обнародование этих сведений в СССР было невозможным, принимались меры к передаче их за границу. Наиболее известным примером такой доставки сведений о Н. является переход через советскую границу в Иран в 1930 г. бежавшего из ссылки свящ. Михаила Польского (впосл. протопресвитер РПЦЗ). С собой он взял обширный материал о гонениях на веру в СССР, к-рый тайно собирал в течение неск. лет вместе с др. священнослужителями. В эмиграции Польский продолжал работу над систематизацией материала о Н., используя собранные уже за границей материалы из воспоминаний, писем, дневников, опубликованных и неопубликованных статей, а также материалы, продолжавшие поступать из СССР. Труд протопр. М. Польского «Новые мученики Российские», 1-й том к-рого был издан в Джорданвилле (США) в 1949 г., а 2-й - в 1957 г., стал 1-м систематизированным и достаточно полным собранием сведений о рус. мучениках и исповедниках веры ХХ в.

Почитание Н. в Русской Зарубежной Церкви в период ее отдельного существования рассматривалось руководством РПЦЗ как принципиальное отличие от Московской Патриархии, вынужденно отрицавшей при советской власти факты гос. гонений на веру и соответственно подвиг Н. Вопрос о церковном прославлении Н. был впервые поднят на Архиерейском Соборе РПЦЗ 1971 г., к-рый на заседании 22 сент. принял следующую резолюцию: «Архиерейский Собор с благоговением преклоняется перед священным подвигом Российских новомучеников и сочувствует их прославлению. По случаю исполнившегося пятидесятилетия Русской Зарубежной Церкви и более пятидесяти трех лет гонений на Русскую Православную Церковь поручить Архиерейскому Синоду заняться собиранием материала по вопросу прославления сонма новомучеников, пострадавших от богоборцев».

1 нояб. 1981 г. Архиерейский Собор РПЦЗ совершил торжественное прославление Собора новомучеников и исповедников Российских, от богоборческой власти пострадавших. Зарубежная Церковь исходила из признания Н. всех правосл. христиан, ставших жертвами гонений советской гос. власти. К лику святых были причислены все пострадавшие от безбожников новомученики и исповедники, имена большинства из к-рых, как признавалось, оставались для верующих неизвестными. В числе Н., названных поименно, выделялись прежде всего Царственные страстотерпцы имп. Николай II Александрович и члены имп. семьи, патриарх свт. Тихон, митрополиты священномученики Владимир (Богоявленский), Вениамин (Казанский), Петр (Полянский), Кирилл (Смирнов). По политическим причинам особым почитанием в Зарубежной Церкви пользовались архиереи, выступившие в 20-30-х гг. ХХ в. против заместителя патриаршего местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского; впосл. патриарх Московский и всея Руси) и его курса на лояльность к Советскому гос-ву - митр. Иосиф (Петровых), архиеп. Феодор (Поздеевский), епископы Димитрий (Любимов), Алексий (Буй) и др. При этом Зарубежная Церковь включила в число Н. и пострадавших от властей архиереев - сторонников митр. Сергия, а также мн. репрессированных иереев независимо от принадлежности к каким-то церковным группировкам (кроме обновленцев). Всего в Краткий список новомучеников, большевистской властью убиенных, оглашенный во время Архиерейского Собора 1981 г., было включено 526 имен. По объективным причинам, прежде всего из-за отсутствия доступа к архивам советских следственных органов, канонизация Н. в Зарубежной Церкви во мн. случаях основывалась на недостоверных фактах.

На канонической территории Русской Церкви открытое почитание и прославление Н. стало возможным после освобождения РПЦ из-под контроля советских гос. структур, происшедшего в кон. 80-х - нач. 90-х гг. ХХ в. 11 апр. 1989 г. была образована Синодальная комиссия по канонизации святых, главной задачей к-рой стал сбор материалов о Н. Первым из них Архиерейским Собором РПЦ 9-11 окт. 1989 г. был прославлен патриарх Тихон. 25 марта 1991 г. было принято определение Синода РПЦ «О возобновлении поминовения исповедников и мучеников, пострадавших за веру Христову». Согласно тому же синодальному определению были образованы епархиальные комиссии, к-рые стали собирать материалы о жизни и подвигах мучеников и исповедников веры XX в. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апр. 1992 г. определил совершать празднование Собору новомучеников и исповедников Российских 25 янв. (7 февр. н. с.) - в день убиения митр. сщмч. Владимира (Богоявленского) - в случае совпадения сего числа с воскресным днем или в ближайшую неделю (воскресенье) после него. Во главе Собора новомучеников и исповедников Российских было поставлено имя патриарха Московского и всея России Тихона. В 1992-1997 гг. решениями Архиерейских Соборов РПЦ к общецерковному почитанию были прославлены 12 Н.: митр. Владимир (Богоявленский), митр. Вениамин (Казанский) и его сомученики, приговоренные к смерти на Петроградском процессе 1922 г., 1-й новомученик прот. Иоанн Кочуров, преподобномученицы вел. кнг. Елисавета Феодоровна и ее келейница Варвара (Яковлева), священномученики митр. Петр (Полянский), митр. Серафим (Чичагов), архиеп. Фаддей (Успенский). 140 Н. были прославлены в 1993-1999 гг. к местному почитанию решениями Синода УПЦ, Синода Белорусского Экзархата, правящих епархиальных архиереев.

В 90-х гг. ХХ в., когда впервые стали доступны судебно-следственные дела жертв гонений на веру, начался масштабный сбор архивных сведений о Н. Материалы о них массово публиковались как в центральных, так и в местных изданиях. Напр., иером. Дамаскином (Орловским; ныне архимандрит) было подготовлено 7 сборников «Мученики, исповедники и подвижники благочестия», содержащих ок. 900 Житий Н. (Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия: Жизнеописания и материалы к ним. Тверь, 1992-2002). Одновременно с накоплением документальных материалов о гонениях на веру происходила разработка критериев причисления к Н. лиц, репрессированных советскими властями по «церковным делам». 26 дек. 1995 г. Синоду РПЦ был представлен доклад председателя Синодальной комиссии по канонизации святых митр. Ювеналия (Пояркова) «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Российской Церкви в связи с церковными разделениями ХХ в.» (ЖМП. 1996. № 2. С. 53-59). Согласно утвержденным Синодом критериям, не допускалась канонизация лиц, хотя и казненных властями за принадлежность к духовенству, но примыкавших к обновленчеству и григорианскому расколу, поскольку их организаторы не только создали неканоничные раскольничьи структуры, но и тесно сотрудничали с советскими репрессивными органами (известны Н. из числа бывш. обновленцев и григориан, принесшие покаяние и вернувшиеся в каноническую Церковь). Были сняты возражения по поводу канонизации архиереев из числа «непоминающих», к-рые, исходя из собственных взглядов о месте Церкви в условиях гонений со стороны богоборческой власти, выступали против заместителя патриаршего местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского), но не создавали собственных неканоничных церковных структур. Остался открытым вопрос о канонизации митр. Иосифа (Петровых), еп. Димитрия (Любимова) и др. руководителей оппозиционного митр. Сергию движения иосифлян, пытавшихся создать самостоятельную церковную иерархию, признавая, однако, каноничные права местоблюстителя митр. Петра (Полянского). Участие в иосифлянском движении мн. Н. не стало препятствием к их канонизации. Как важнейшие критерии для прославления в лике Н. были признаны праведность жизни, соблюдение христ. заповедей. Недопустимыми для канонизации признавались лжесвидетельство во время следствия против себя либо против др. лиц, а также любые формы сотрудничества с репрессивными советскими органами. Важным было и отсутствие иных препятствий нравственного характера.

Архиерейский юбилейный Собор Русской Православной Церкви 13-16 августа 2000 г. на вечернем заседании 14 авг. единогласно принял решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских ХХ в., поименно известных и доныне миру не явленных, но ведомых Богу. Торжественный чин канонизации состоялся в московском храме Христа Спасителя 20 авг. 2000 г. в присутствии глав и представителей всех Православных Автокефальных Церквей. Архиерейским юбилейным Собором 2000 г. были прославлены поименно 814 новомучеников и исповедников Российских (имена 46 святых, прославленных вместе с ними, установить не удалось). Свидетельства подвигов Н. были получены от 35 епархий, а также от Троице-Сергиевой лавры, Соловецкого, Валаамского, московских Даниловского и Новоспасского монастырей. Кроме того, в Собор новомучеников и исповедников Российских были внесены для общецерковного почитания имена 112 ранее прославленных местночтимых святых. Отдельным решением Архиерейского Собора 2000 г. в сонме новомучеников и исповедников Российских были прославлены имп. Николай II Александрович и члены имп. семьи. Сведения о наибольшем числе Н. поступили на Собор от Алматинской (202 святых), Московской (164) и Тверской (114), Пермской (91) епархий, от Украинской Церкви (120). Соборная канонизация 2000 г. стала самой многочисленной в истории Русской Церкви: по меньшей мере троекратно увеличилось число прославленных святых. Впосл. имена новопрославленных Н. вносились в состав Собора новомучеников определениями Синода РПЦ. С кон. 2000 г. по кон. 2010 г. синодальными определениями были канонизированы 670 Н.

Архиерейский Собор РПЦ 2-4 февр. 2011 г. сместил акцент с канонизации новомучеников на популяризацию их жизни и подвига. 2 февр. было принято соборное постановление «О мерах по сохранению памяти новомучеников, исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших», в котором призывалось умножить усилия по распространению в народе почитания новомучеников и исповедников: возведение в их честь храмов и часовен, регулярное совершение торжественных богослужений в дни их памяти, издание книг, посвященных подвигу новомучеников, и т. п. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев) в докладе на Соборе, подводя итоги работы Синодальной комиссии по канонизации святых, подчеркнул важность исключения ошибок в процессе канонизации пострадавших в годы репрессий священнослужителей и мирян, для чего необходимо полное ознакомление с материалами архивного фонда. Поскольку из-за изменений правовых нормативов допуск исследователей к изучению архивных судебно-следственных дел был ограничен, процесс дальнейшей канонизации Н. приостановился. В ходе продолжающейся работы над доступными архивными документами были получены компрометирующие данные в отношении уже включенных в состав Собора новомучеников и исповедников лиц, препятствующие их канонизации. Эти лица (всего 36 чел.) были исключены из общецерковного месяцеслова.

На Архиерейском Соборе РПЦ 2-5 февр. 2013 г. был вновь рассмотрен вопрос о времени празднования Собору новомучеников и исповедников. Архиерейский Собор определил установить празднование 25 янв. (по ст. ст.) в случае совпадения этого числа с воскресным днем; в предшествующий этой дате воскресный день, если 25 янв. (по ст. ст.) приходится на дни от понедельника до среды; в последующий воскресный день, если 25 янв. (по ст. ст.) приходится на дни от четверга до субботы. Архиерейский Собор также принял решение о целесообразности употребления именования «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» в связи с тем, что каноническая ответственность Русской Церкви простирается на мн. гос-ва. 29 мая того же года постановлением Синода РПЦ новое именование Собора новомучеников и исповедников было утверждено для использования в официальных церковных документах и изданиях, в т. ч. богослужебных.

После подписания 17 мая 2007 г. Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и РПЦЗ возникла необходимость в согласовании поименных списков Н. Русской Православной Церкви во Отечестве и Русской Православной Церкви Заграницей. Архиерейский Собор РПЦ 24-29 июня 2008 г., в к-ром впервые участвовал епископат Зарубежной Церкви, поручил Синоду по надлежащем рассмотрении «принять решение по вопросу, связанному с прославлением святых Русской Православной Церковью Заграницей, канонизированных в период разделения». В соответствии с определением Синода РПЦ от 6 окт. 2008 г. была образована двусторонняя рабочая группа для рассмотрения вопроса о почитании новомучеников и исповедников Российских XX в., канонизированных Русской Зарубежной Церковью в период разделения (с 2013 - рабочая группа по согласованию месяцесловов Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви). На очередном заседании рабочей группы 7 окт. 2015 г., прошедшем под председательством Патриарха Кирилла и при участии первоиерарха РПЦЗ митр. Илариона (Капрала), была признана возможность общецерковного прославления ряда святых, ранее канонизированных Зарубежной Церковью, в т. ч. казненного вместе с царской семьей врача мч. ЕвгенияБоткина.

Праведный страстотерпец врач Евгений Боткин был прославлен для общецерковного почитания на Архиерейском Соборе РПЦ 2-3 февр. 2016 г. Архиерейский Собор 2016 г. подтвердил ранее принятые решения Архиерейских Соборов и Синода, касающиеся канонизации новомучеников и исповедников Церкви Русской. Собор счел необходимым дальнейшее изучение обстоятельств жизни и кончины лиц, подвергшихся в годы гонений на Церковь насильственной смерти в связи с исповеданием ими веры во Христа. При этом констатировалось, что в отдельных случаях выявляемые при исследовании новые архивные данные настоятельно требуют дальнейшего изучения, до получения результатов к-рого может оказаться целесообразным временное приостановление общецерковного почитания отдельных лиц. Было подтверждено решение в необходимых случаях не помещать в общецерковном месяцеслове имена вышеупомянутых лиц до завершения изучения при возможном сохранении сложившейся традиции местного почитания, где таковая имеется. После длительного перерыва с кон. 2017 г. в РПЦ возобновился процесс канонизации Н. Определением Синода РПЦ от 28 дек. 2017 г. в Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской было включено 2 имени, определением Синода от 7 марта 2018 г.- 3 имени. После этого в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской стало насчитываться 1779 имен святых.

Лит.: Польский; Дамаскин (Орловский), иером. Мученики, исповедники и подвижники благочестия РПЦ ХХ ст. Тверь, 1992-2002. 7 т.; он же. Методология и практ. особенности исслед. подвига новомучеников и исповедников Российских // Прославление и почитание святых: XVII РЧ.: Мат-лы конф. М., 2009. С. 12-25; он же. Церковно-гос. отношения и вопросы канонизации святых РПЦ в постсоветский период рос. истории // Вестн. архивиста. 2011. № 4. С. 122-129; он же. Дела по обвинению духовенства и верующих Моск. епархии в архивном фонде УКГБ по г. Москве и Моск. обл. // Отеч. арх. 2012. № 1. С. 67-73; он же. Методологические аспекты церк.-ист. исследований на совр. этапе // Вестн. архивиста. 2012. № 2. С. 137-145; он же. Сложности изучения судебно-следственных дел, имеющего целью - включение имени пострадавшего священнослужителя или мирянина в Собор новомучеников и исповедников Российских // Прославление и почитание святых: XX РЧ. 2012. С. 8-36; он же. Подготовка мат-лов к канонизации святых на примере Комиссии по канонизации святых Моск. епархии // Там же: ХXI РЧ. 2013. С. 8-18; он же. Критерии и порядок канонизации святых в РПЦ // Там же: XXIII РЧ. 2015. С. 7-29; он же. Святые, чтимые молебнами и торжественными литургиями: Порядок канонизации святых в РПЦ // ЖМП. 2015. № 7. С. 34-39; он же. Проблематика канонизации местночтимых новомучеников в РПЦЗ // Вестн. архивиста. 2016. № 1. С. 272-287; он же. Единство через страдания: Новомученики России, Украины и Беларуси. М., 2017; Воробьев В., прот. Особенности док-тов следственных дел 20-40-х гг. // ЕжБК. 1997. С. 163-166; он же. Нек-рые проблемы канонизации святых сегодня // Там же. 2002. С. 156-162; За Христа пострадавшие; Семененко-Басин И. В. Канонизация святых в УПЦ Моск. Патриархата: 1993-1996 гг. // Вестн. РХД. 1997. № 176. С. 209-234; он же. Возобновление канонизации святых в Рус. Церкви после антирелиг. гонений // Церковь в истории России. М., 2003. Сб. 5. С. 324-342; он же. Новомученики российские: Ист. содержание термина // Вестн. Поморского ун-та. Сер.: Гуманит. и соц. науки. Архангельск, 2009. № 9. С. 90-94; он же. Канонизация рос. новомучеников и новые проблемы истории Церкви // Гос-во, религия, Церковь в России и за рубежом. М., 2010. № 4. С. 138-143; Канонизация святых в ХХ в. М., 1999; ЖНИР. Моск.; ЖНИР; Святые новомученики и исповедники, в земле Казахстанской просиявшие. М., 2008; Цыпин В., прот. Богословско-канонические основания прославления святых // Прославление и почитание святых: XVII РЧ. 2009. С. 4-11; он же. Канонизация «непоминающих» // Там же: ХIХ РЧ. 2011. С. 72-86; Максимов Максим, прот. Подготовка мат-лов к канонизации святых // Там же: ХVIII РЧ. 2010. С. 51-59; Кирилл, Патр. Московский и всея Руси. Доклад [на Архиерейском Соборе 2 февр. 2011 г.] // ЖМП. 2011. № 3. Спец. вып. С. 9-38; Красный террор в годы Гражданской войны: По мат-лам Особой следственной комиссии по расследованию злодеяний большевиков / Сост.: Ю. Г. Фельштинский, Г. И. Чернявский. М., 20133; Иноземцева З. П. Искусство ставить вопросы: Архивно-следственные док-ты в агиогр. исслед: Проблемы и решения // ЖМП. 2014. № 4. С. 46-51.
Э. П. Р.

Н. в грузинской традиции

В Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) новомучениками (груз. ახალმოწამენი) называют представителей духовенства и правосл. христиан, пострадавших во время гонений на Церковь в XX в. К ним относят священномучеников митр. Кутаисско-Гаенатского Назария (Лежаву), Германа Джаджанидзе, Иерофея Николадзе, Симеона Мчедлидзе, Виссариона Кухианидзе († 1924; общая пам. груз. 14 авг.), а также католикоса-патриарха всей Грузии Кириона III (II) (Садзаглишвили; † 1918; пам. груз. 27 июня), католикоса-патриарха всей Грузии исп. Амвросия (Хелаю; † 1927; пам. груз. 16 марта), замученного в концлагере Освенцим сщмч. Григория (Перадзе; † 1942; пам. груз. и польск. 23 нояб.) и др.

По инициативе Католикоса-Патриарха всей Грузии Илии II (Гудушаури-Шиолашвили) на расширенном заседании Синода ГПЦ (17-18 сент. 1995) постановили отмечать 14 авг., вместе с митр. Назарием (Лежавой) и пострадавшими с ним, память «всех православных христиан, убитых неверующими за Церковь и нацию в Грузии», и называть их «новомучениками». В Календарь ГПЦ память груз. Н. внесена с формулировкой: «Всех новомучеников, пострадавших от неверующих во время тоталитарного режима († XX)» (ყოველთა ახალმოწამეთა, ტოტალიტარული რეჟიმის დროს ურწმუნოთაგან ვნებულთა († XX)).

П. Ц. К.

Н. в сербской и болгарской традициях

В период османского завоевания слав. земель Балканского п-ова многие сербские и болгарские христиане погибли, защищая свое отечество и веру, и вслед за греч. традицией стали почитаться как «новомученики». Однако имена большинства из них остались неизвестны либо сохранились лишь в устных преданиях. Когда завоевательная фаза сменилась периодом исламизации балканских славян, нередко насильственной, местное новомученичество приобрело характер не военной защиты отечества от врагов, а открытого исповедания христианства перед неверными. В XV в. с целью укрепления правосл. славян в вере стали чаще переписываться в составе не только календарных богослужебных книг, но и в сборниках различного содержания жития раннехрист. мучеников, пострадавших во время гонений в правление рим. императоров В нач. XVI в. в экономически благополучной Софии сложились условия для составления по ранним образцам мученических житий Н., что способствовало развитию почитания Н. в целом. Среди болгар одним из первых известных Н. считается Георгий (Софийский или Адрианопольский), сожженный в 1437 г. за отказ принять ислам, но его почитание не получило широкого распространения. Благодаря составлению даровитыми писателями ярких агиографических текстов широкое почитание получили Георгий Новый Кратовский († 1515), Георгий Софийский Новейший († между 1515 и 1538), Николай Софийский († 1555), Злата Могленская († 1795), Онуфрий Габровский († 1818). Особое почитание получили Батакские Н.- жители с. Батак близ Пловдива, сожженные в храме при подавлении антиосманского восстания († 1876; канонизированы Болгарской Православной Церковью в 2011).

На серб. землях в османский период также было велико число мучеников, пострадавших от безбожной власти (напр., Аввакум Диакон († 1814)), но традиция наименования их термином «новомученики» появилась лишь в ХХ в.

В кон. ХХ в. в Болгарской и Сербской Православных Церквах, как и в РПЦ, стали почитаться и именоваться Н. священнослужители и миряне, претерпевшие гонения от коммунистических властей Болгарии и Югославии. В Сербии, подобно др. Н., стали почитаться и пострадавшие в фашистских концлагерях во время второй мировой войны, напр. Ясеновацкие Н., пребывавшие в заключении в усташском концлагере Ясеновац близ г. Загреб в 1941-1944 гг., в т. ч. нмч. Вукашин М., митр. Дабро-Босанский сщмч. Петр (Зимонич).

Лит.: Павловић Л. Култови лица код Срба и Македонаца: (Ист.-етногр. расправа). Смедерево, 1965. С. 232-234; Стоянов М. Български светии и мъченици от епохата на турското владичество // Църквата и съпротивата на българския народ срещу османското иго: Юбил. сб. по случай 100 години от Освобождението. София, 1981. С. 164-174; Нихоритис К. Света гора - Атон и българското новомъченичество. София, 2001; он же. Атонската традиция през Османского иго // Он же. Славистични и българистични проучвания. Вел. Търново, 2005. С. 129-258; Валентина (Друмева), игум. Български свещеномъченици от най-ново време. София, 2007. 2 т.; Милтенова А. Култовете към новомъчениците // История на бълг. средневек. лит-ра / Съст.: А. Милтенова. София, 2008. С. 701-707; Йовчева М. Химнографският репертоар за новите мъчинице // Там же. С. 708-711.
П. Ц. Р.

Н. в армянской традиции

Упоминаются в Четьях-Минеях начиная с XII в. Впервые выражение «новые мученики» встречается в Мученичествах Хосрова Гандзакеци и Овсепа Двинеци (Жития святых, 1187 г.- Матен. 1522). Последний редактор Четьих-Миней - Григор Хлатеци (ум. в 1425) дополнил их житиями и мученичествами Н. и установил дни их памяти. В последующие века мученичества Н. постоянно включали в синаксари и др. сборники. Сведения об арм. Н. XII-XIX вв. были впервые включены в: Авгерян М. Полное описание житий и мученичеств святых. Венеция, 1810-1815. 12 т. (на арм. яз.). В обширном труде Х. Манадяна и Х. Адзаряна «Армянские новомученики, 1155-1843» (Вагаршапат, 1903) опубликованы мученичества, посвященные Н. стихотворения, памятные записи и т. д., почерпнутые более чем из 2000 рукописей и старопечатных изданий. Сборник охватывает период почти 700 лет, содержит мученичества мн. подвижников, пострадавших за веру Христову в годы тюрко-сельджукских, татаро-монг. нашествий, владычества туркмен. племен в Армении и персидско-тур. войн. Данный труд включает обширный мартиролог, составленный в алфавитном порядке, с указанием места и даты мученичества. В 2015 г. Армянская Апостольская Церковь канонизировала 1,5 млн армян - жертв геноцида 1915 г. в Османской империи, причислив их к лику Н., день памяти к-рых отмечается 24 апр.

Лит.: Галустян С. Арм. святые. Стамбул, 1982; Арм. жития и мученичества V-XV вв. / Пер. на совр. арм. яз.: А. Мадоян; предисл.: К. Тер-Давтян. Ер., 1998 (на арм. яз.); Новые арм. мученики (1155-1843) / Пер., предисл. и примеч.: К. Тер-Давтян. Ер., 1998; Святые арм. церкви / Сост.: Р. Матевосян и др. Эчмиадзин, 1999 (на арм. яз.); Матевосян А., Марабян С. Григор Церенц Хлатеци. Ер., 2000; Ашчян М. Святые арм. церкви и их праздники // Арм. святые и св. места. Ер., 2001. С. 7-18 (на арм. яз.).
К. Тер-Давтян

В коптской и арабской традициях

В коптской и арабской традициях, хотя и существует почитание Н., пострадавших в ислам. эпоху, термин «новомученик» («новый мученик») в средневек. источниках почти не встречается. В качестве исключения можно указать на заголовок копт. Мученичества Иоанна Фаниджойтского (нач. XIII в.; см.: Zaborowski R. J. The Coptic Martyrdom of John of Phanijoit: Assimilation and Conversion to Islam in 13th-Cent. Egypt. Leiden etc., 2005. P. 38-39). Иногда такого рода святые получают эпитет «новый» - напр., Георгий Новый (X в.) или Нима Новый (из Эль-Ашмунейна; XV в.; см.: Al-Qiddsu n al-mansiyyu n f at-tura th al-antak / Ed. archim. Tu ma  (Bayta r). Bayru t, 1995. P. 134-135 (на араб. яз.)). В то же время их наименование Н. получило распространение в совр. церковной и научной лит-ре (см., напр.: Atiya A. S. Martyrs, Coptic // CoptE. Vol. 5. P. 1550-1559; Gabra G. et al. The A to Z of the Coptic Church. Lanham etc., 2009. P. 130).

Рубрики
Ключевые слова
См.также
  • ИОАНН БОГОСЛОВ один из ближайших учеников Иисуса Христа, св. апостол от Двенадцати (пам. 8 марта, 26 сент. и 30 июня - в Соборе двенадцати апостолов)
  • ИОАНН КАССИАН РИМЛЯНИН (IV-V вв.), прп. (пам. 29 февр.), аскетический писатель, богослов, один из основателей зап. монашества
  • ИРИНЕЙ († кон. II в.), еп. Лионский (Лугдунский), раннехристианский богослов, полемист, отец Церкви, сщмч. (пам. 23 авг.; пам. зап. 28 июня)
  • ИУЛИЙ И ИУЛИАН (IV-V вв.?), преподобные (пам. 21 июня; пам. греч. 19 мая, пам. зап. 7, 9 и 31 янв.)
  • КАНОНИЗАЦИЯ причисление Церковью подвижника веры и благочестия к лику святых через акт высшей церковной власти
  • КЛИМЕНТ (I - нач. II в.), епископ Римский, один из мужей апостольских, сщмч. (пам. 25 нояб., 15 дек.- в Соборе Крымских святых; пам. зап. 23 нояб.)
  • ЛАЗАРЬ [Лазарь Четверодневный] (I в. по Р. Х.), прав. (пам. в Лазареву субботу и 17 окт.), еп. Китийский, «друг Божий», воскрешенный Господом Иисусом Христом (ср.: Ин 11. 11)
  • МАРИЯ МАГДАЛИНА (I в.), равноап., ученица Господа Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц (пам. 22 июля и в Жен-мироносиц Неделю; пам. визант. 22 июля и 4 авг.; пам. греч. 4 мая; пам. зап. 22 июля)