ГОГ И МАГОГ

Народы Гог и Магог окружили «стан святых». Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 2-я пол. XVII в. (РГБ. Ф. 98. Егор. № 1342. Л. 132) Нек-рые народы, названные в пророчестве Иезекииля о нашествии Г., упоминаются уже в библейском списке сыновей Ноя (Быт 10) как потомки «сыновей Иафета» (Быт 10. 1-5), расселившиеся «в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт 10. 5). У Иафета было 7 сыновей (LXX 8): Гомер, М., Мадай, Иаван, [Елиса], Фувал, Мешех и Фирас (10. 2), а среди сыновей Гомера упоминается Фогарма (10. 3; ср.: 1 Пар 1. 5-6).

Прор. Иезекииль (Иез 38-39) предсказывает, как «после многих дней» «в последние годы» (Иез 38. 8) «верховный князь» Г. из страны М. (LXX предлагает вариант перевода евр. слова  (глава, главный) как имени собственного - ῾Ρώς) во главе великого войска пойдет по воле Господа против вернувшегося из плена Израиля. В составе его армии будут воины от Мешеха и Фувала, от Гомера и из «дома Фогарма» «от пределов севера», а также Парас (  - Персия), Куш ( - Эфиопия) и Пут ( - Ливия?) (38. 1-9). Г. замышляет разграбить и разорить землю Израиля. Но пророк предрекает, что Божий гнев падет на Г., его временная победа над Израилем послужит только тому, чтобы показать славу Господа «перед глазами их» (38. 10-16). Г. в этом пророчестве олицетворяет врага, о к-ром говорили прежние пророки: с его приходом «произойдет великое потрясение на земле Израилевой», вся его земля будет разрушена (38. 17-20), но в конце концов поражен будет и сам Г. (38. 21-23). После того как Господь поразит Г. и его орды, пришедшие «на горы Израилевы», их мертвые тела пожрут птицы и звери (39. 1-8). 7 лет «жители городов Израилевых» будут сжигать оружие армии Г., а когда Г. найдет свою могилу в долине Аварим («долина прохожих»), в Заиорданье, в течение 7 месяцев будут хоронить мертвые тела его воинов, пока «вся земля» не будет очищена. В завершение Господь приготовит из погибших орд жертвенную трапезу для птиц и зверей (39. 9-20).

Все это, по словам пророка, произойдет для того, чтобы народы познали славу Господа и поняли, что Господь карает Израиль за его грехи. Но и Израиль должен понять, что Господь хочет быть его Богом «от сего дня и далее»; после возвращения из плена он должен терпеть унижение и признать, что Господь показал Себя Богом Израиля и в изгнании, и после возвращения (Иез 39. 21-29).

Большинство исследователей определяют место существования Г. и земли М. (М. упом. в списке народов в Быт 10 и в описании народов, составляющих армию Г.- Иез 38) на северо-востоке от Израиля: в Анатолии или в Сев. Месопотамии. Исходя из того, что в Иез 38. 5 перечисляются названные уже в Иез 27. 10 армии из Персии, Эфиопии и Ливии (см.: Zimmerli. 1969. S. 643-644, 948-949), исследователи с уверенностью локализуют Мешеха во Фригии, Фувала в Киликии, Гомера на Армянском нагорье, а дом Фогарма на территории вост. Киликии (Иез 38. 2, 6) (Ibid. S. 652-653, 788-789, 947-949). Большинство др. народов, упомянутых в Быт 10. 2-5, также географически связаны с этой частью мира (жители Фарсиса, Киттим, Мидийцы и др.).

Если в вопросах географической локализации Г. и М. значительных разногласий не существует, то этимология и смысл этих имен остаются предметом дискуссий. Мнение ранних толкователей о них как о народе скифов (Ios. Flav. Antiq. I 6. 1 со скифами отождествляется М.; ср.: Ios. Flav. De bell. VII 7. 4) поддерживал еще Ю. Велльгаузен (Israelitische und jüdische Geschichte. B., 18973. S. 149). Распространенная в совр. лит-ре гипотеза, что Г.- это мидийский царь Гиг (аккад.  ) (ок. 670 г. до Р. Х.), а земля М. соответственно - Лидия, восходит к Ф. Деличу (Herrmann. 1924. S. 245; Zimmerli. 1969. S. 942). Нек-рые исследователи, принимая во внимание те же датировки, связывают Г. с династией Гага Сев. Ассирии, к-рая упоминается в текстах Ашшурбанипала (Dürr. 1923. S. 98-99). Ряд ученых ассоциируют библейского Г. с упомянутой в амарнских письмах (№ 1. 38) территорией «Гага», к-рая, согласно контексту (где также названы Ханигальбат и Угарит), находилась на севере Сирии, возможно, в окрестностях Кархемиша (Gressmann. 1905. Р. 182-183).

Среди исследователей, считающих Иез 38-39 послепленным текстом, распространена т. зр., что Г. мог быть военачальником армии молодого персид. царя Кира (ок. 400 г. до Р. Х.), а также, что имя Г. могло быть использовано как псевдоним для Александра Великого (Обзор толкований имен см.: Rowley H. H. The Relevance of Apocalyptic. L., 1963. P. 33-37; Zimmerli. 1969. S. 940-942; Herrmann. 1924. S. 244-245). Имя М. в таком случае понималось либо как искусственная форма в значении «земля Гога» (Zimmerli. 1969. S. 941), либо как «гебраизированное» имя от аккад.   (  в амарнских письмах (Dürr. 1923. S. 98-99; Herrmann. 1924. S. 245)). В лит-ре представлена и позиция, согласно к-рой первичным является название страны, а имя Г. было образовано от него (Wevers. 1969. P. 284).

Ряд исследователей объясняют имена Г. и М. как мифические: они произведены от шумер. «тьма», т. о., М.- это «земля тьмы», а Г.- персонификация тьмы или же «вождь и представитель сил, враждебных Богу» (Lauha. 1943. P. 71). Другие усматривают связь этих имен с аккад. богом Гага, к-рый упоминается в эпосе Энума Элиш (Herrmann. 1924. S. 244).

По структуре Иез 38-39 принадлежит к ветхозаветным пророчествам, построенным по схеме: наказание Израиля - наказание язычников - восстановление Израиля. Новый, отличительный элемент Иез 38-39, видимо предваряющий развитие поздней апокалиптической идеи об эонах (см. Апокалиптика),- идея «двойного эсхатона» (Frost. 1952. P. 91), т. е. «пророк указывает здесь на то, что находится далее ближайшего будущего, т. е. на 2-ю ступень божественного действия после того, что должно произойти в ближайшее время (собрание Израиля из рассеяния)» (Zimmerli. 1969. S. 945). Здесь эсхатологические выражения «после многих дней» (Иез 38. 8) и «в последние дни» (38. 16) вместе с более редким «в последние годы» (Иез 38. 8) получают более конкретное содержание.

В изображении великой эсхатологической битвы (Иез 38-39) виден ряд мотивов, получивших дальнейшее развитие в библейской и постбиблейской лит-рах. Среди таких мотивов: день Господень (день, в к-рый Господь откроет Свой гнев на народы); борьба Господа с силами хаоса (Наум 1. 4; Ав 3. 8; Ис 50. 2-3 и др.) и Его война с (языческими) народами (Ис 14. 24-27; 17. 12-14; Пс 2; 110; 68. 13-19 и др.), к-рая обычно связана с изображением теофании и космических катастроф; враг с севера (богопротивные силы зла и хаоса локализуются на севере - Иер 1. 13-15; 4. 6 слл.; 6. 1 слл.; Иоиль 2. 20 и др.); натиск народов на Иерусалим (Пс 46; 48; 76); жертвенная трапеза (идея, что павшие представляют собой жертвенную трапезу - Иер 46. 10; Соф 1. 7-8; Ис 34. 5-8); мотив мира - сожжение оружия (Ис 9. 5; Пс 45. 10) и др.

Мотив ожидания «отдаленного будущего», характерный для Иез 38-39, позволил последующим раввинистической и христ. традициям отнести событие нашествия и гибели армий Г. в более далекое будущее.

Особый интерес к пророчеству Иезекииля о великом царе последних времен Г. виден уже в переводе мессианского пророчества Валаама в LXX Числ 24. 7, где Г. противопоставлен моавскому царю Агагу. Др. вариант Септуагинты - Ам 7. 1, где имя Г. встречается вместо  (покос), как и вариант Числ 24. 7,- показывает достаточно раннее возникновение связи между представлениями о войне царя Г. и о приходе Мессии.

Описания решающей последней войны занимают важное место в апокрифах. Напрямую от Иез 38-39 зависит изображение конца мира в 3-й Сивиллиной книге (3 Сив 663-650; здесь же упом. Г. и М. как названия стран между реками Эфиопии - 3 Сив 319, 512; ср. также: 5 Сив 101-110). В образах кн. Еноха (1 Енох 56) Г. и М. истолковываются как дикие орды парфян, к-рые тогда постоянно угрожали набегами (ср.: Ис 24. 21; 1 Енох 90. 16-19; 2 Вар 70. 7-10). Г. и М. понимаются в агаде как эсхатологические враги Израиля.

Если у прор. Иезекииля Г.- имя царя завоевателей, а М.- их территория, то в Откровении Иоанна Богослова Г. и М.- это названия народов, составляющих языческие орды, к-рые в конце тысячелетнего царства Христа (см. Хилиазм) после 1-го воскресения двинутся для последней битвы с народом Божиим, но будут попалены огнем суда Божия (Откр 20. 7-9). Общий план апокалиптики прор. Иезекииля и его кульминационный момент - битва народов Г. и М.- сохраняются в Откровении Иоанна. Мессианскому царству из пророчества Иезекииля (Иез 37) соответствует тысячелетнее царство Христа (Откр 20. 4-6); нашествию орд Г. и их уничтожению (Иез 38-39) - приход ведомых сатаной Г. и М. для уничтожения «стана святых и города возлюбленного» (Откр 20. 7-10); воскресению мертвых - последний суд (20. 11-15); Новому Иерусалиму (Иез 40 слл.) - новое небо, новая земля, новый Иерусалим (Откр 21).

Такая схема - пришествие армий Г. и М. после мессианского царства - сохраняется и в самых ранних примерах раввинистической лит-ры (Billerbeck. Kommentar. Bd. 3. S. 832-837). В палестинских таргумах большую роль в этой эсхатологической войне играет Мессия, к-рый побеждает пришедших к Иерусалиму Г. и М., при этом возвращение Израиля из плена в отличие от пророчества Иезекииля происходит уже после победы над Г. и М. (Таргум Псевдо-Йонатана на Числ 11. 26). Предсказание Елдада и Модада (Числ 11. 26-29) было воспринято как пророчество о царе из земли М. (Таргум Псевдо-Йонатана) или о Г. и М. (Таргум фрагментов). Раввин Неемия, ученик Акивы, также говорит о предсказании Елдада и Модада о Г. (Санхедрин 17а).

Народы Гог и Магог окружили «стан святых». Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг.

Иосиф Флавий (Ios. Flav. De bell. VII 7. 4) упоминает легенду о том, что Александр Великий на дальнем севере за горами Каспийского м. заключил кочевые варварские народы (скифов) железными вратами (ср.: Plin. Sen. Nat. hist. VI 15). Он отождествляет скифов с Г. и М. (Ios. Flav. Antiq. I 6. 1), т. о., легенда о Г. и М. в дальнейшем, прежде всего в христ. традиции, оказалась связанной с легендой об Александре.

отцы Церкви часто толковали имена Г. и М. аллегорически, как инструмент сатанинских преследований града Божия в последние времена (Hieron. In Ezech. XI // PL. 25. Col. 356-357; Aug. De civ. Dei. XX 11). Блж. Иероним, ссылаясь на распространенную в его время традицию, аллегорически истолковывал имена Г. как символ «кровли» (tectum) и М. как символ того, кто исходит «из-под кровли» (de tectum). Согласно блж. Августину, Г. символизирует врагов Церкви, из среды к-рых выступает диавол, как «из-под кровли», а М.- самого диавола, к-рый исходит из среды этих людей, как бы покидая временное прибежище, бездну безбожного града. При этом Г. и М. не исторические народы, они представляют собой врагов Церкви, число к-рых «как песок морской». В средневековье Николай де Лира, ссылаясь на блж. Иеронима, развивает это аллегорическое толкование: Г. для него - антихрист, т. к. он одержим диаволом, а М.- символ антихристовых гонителей, к-рые происходят от диавола (Emmerson. 19842. P. 85).

Для традиц. истолкования пророчества характерна вера в то, что с появлением диавола Г. и М. будут освобождены, антихрист возглавит их армии во время последнего величайшего гонения на христиан (Откр 20. 8). Он явится, когда падет Римская империя. Армии соберутся в Иерусалиме или, согласно блж. Августину, на всяком месте, где будут собраны христиане, и поведут войну против народа Божия. В конце концов они будут повержены Самим Христом, Который уничтожит антихриста (Ibidem).

Народы Гог и Магог окружили «стан святых». Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Ф. 173.I. МДА. № 16. Л. 86)Со временем аллегорическое толкование имен Г. и М. уступает место букв. пониманию предсказания о Г. и М., к-рые уже отождествляются с теми или иными конкретными историческими народами. В Византии мотив вторжения Г. и М. возникает в сер. VII в. (возможно, под впечатлением ситуации арабских завоеваний) в тексте «Откровения Псевдо-Мефодия Патарского» (написано по-сирийски, сохр. также в греч., лат. и слав. переводах). Согласно «Откровению...», Г. и М.- многочисленные дикие племена, отделенные от ойкумены и запертые Александром Великим железными вратами в далеких сев.-вост. окраинах земли, к-рые, согласно пророчеству, «придут на землю Израиля» «в последние времена». Здесь же приводится список 22 царств, заточенных Александром (Истрин. 1897. С. 20, 54; Alexander. 1985. P. 41). После предсказания поражения измаильтянам от последнего императора и наступившего затем периода мира и процветания сир. версия «Откровения Псевдо-Мефодия Патарского» сообщает, что в это время «врата Севера» откроются и заточенные племена ворвутся в ойкумену. Автор описывает бедствия и гонения на христиан и нечистоту Г. и М. Но по прошествии одной седмицы (7 лет?) они соберутся в долине Иоппия в Палестине, где будут уничтожены «одним из глав ангельского воинства», т. е. архангелом. После их исчезновения 7 лет в Иерусалиме будет править последний рим. император. Он поместит свою диадему на Животворящее Древо Креста Господня и тем самым окончательно передаст земную власть Богу. Но перед установлением Царства Божия властью на короткое время завладеет антихрист.

В отличие от библейской и ранней патристической традиций, где Г. и М. являются инструментами действий самого антихриста в период его правления на земле и их нашествие происходит одновременно с его явлением, у Псевдо-Мефодия Г. и М. возникают накануне прихода антихриста и еще до его воцарения они должны быть уничтожены. Эта традиция представлена в лат. «Тибуртинской сивилле» (XI в., содержит более ранние предания), к-рая, хотя и изображает явление антихриста до освобождения варваров, все же предрекает приход великого императора: он разгромит Г. и М. до того, как антихрист окончательно установит свою власть (Alexander. 1985. P. 185). В этом случае Г. и М. не армии антихриста, но знаки войн и опустошений, к-рые предшествуют антихристу.

В «Славянском Откровении Даниила» (написано в Византии в сер. IX в., сохр. в слав. переводе) Г. и М. появляются не в правление последнего императора, но при его непосредственном предшественнике, в др. версиях (IX-X вв.) эти сюжетные линии отсутствуют.

В трактате «О последних временах» Псевдо-Ефрема, к-рый сохранился в лат. рукописях VIII-IX вв. и, возможно, содержит элементы более ранней традиции, возникшей на сир. почве в кон. IV-VII в., отсутствует история Александра Великого, не упоминается и фигура последнего рим. императора. Неизвестные народы появляются просто «в те дни, когда наступит время этих народов»; они определяются как самые дикие (nequissimae), самые нечестивые (profanissimae) и грязные (coinquinatae), питающиеся человеческой плотью и кровью. Автор ничего не сообщает об их последующей судьбе, однако замечает, что «дни их будут сочтены» и «земля (Палестина? - Авт.) обретет покой» (Ibid. P. 186). Кроме того, период всеобщего благоденствия накануне последних времен у Псевдо-Ефрема помещается не до вторжения Г. и М., как обычно, а после их разгрома (Ibid. P. 138-139, 146-147).

Эсхатологические представления о Г. и М. в Византии разделялись далеко не всеми. В IX в. хронисты Георгий Синкелл и Георгий Амартол воспринимали Г. и М. как обычные исторические племена времен царя Дария I, якобы вторгшиеся через Мидию на Ближ. Восток, разорившие Сирию, Финикию и Палестину и вскоре уничтоженные Божественным Промыслом (Georg. Sync. Сhron. S. 295; Georgius Monachus. Chronicon / Ed. C. de Boor. Lpz., 1904. Bd. 1. S. 295). Иоанн Зонара (XII в.), как и мн. более ранние авторы, видел в М. наименование древних скифов (Zonara. Epit. hist. Bd. 1. S. 22). Нек-рые визант. книжники связывали сев. народ «рос» с именем «Гога, князя Роса и Магога» (вариант, к-рый приводит LXX). Этот несуществовавший князь Роса впервые был сопоставлен с народом «рос» Львом Диаконом (X в.) в связи с описанием похода рус. кн. Святослава (Leo Diac. Hist. IX 6).

В поздней зап. средневек. лит-ре антихрист становится неотъемлемой фигурой популярной легенды об Александре Великом. Англ. поэма об Александре (Kyng Alisaunder, XIV в.) изображала освобождающего Г. и М. антихриста разрушителем дела Александра Великого (Emmerson. 19842. P. 85-86). Мн. зап. авторы отождествляли Г. и М. с готами, гуннами, татарами (ср.: ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2. Стб. 445-446; Вып. 3. Стб. 503) и др. завоевателями. Р. Бэкон писал, что татары опустошают христ. земли, взламывают ворота Кавказа, чтобы привести антихриста к власти (Bacon R. Opus majus / Ed. J. H. Bridges. Oxf., 1897. Vol. 1. P. 268-269; см.: Anderson. 1932. P. 9-14). В «Повести временных лет» как Г. и М. упоминаются половцы и сев. народы (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 224-226). В Зап. Европе в текст «Романа об Александре» история строительства стены против Г. и М. была включена лишь в XIII в. Тогда же Петр Коместор выдвинул гипотезу о том, что Г. и М. являются пропавшими 10 коленами Израиля (Emmerson. 19842. P. 86).