ДИАТЕССАРОН

По сообщению сщмч. Иринея Лионского (Iren. Adv. haer. I 26), повторяемому Евсевием Кесарийским (Euseb. Hist. eccl. IV 29), Татиан был учеником мч. Иустина Философа. Евсевий к этому добавляет, что он составил некий свод (συνάφειάν τινα κα συναϒωϒήν) из Евангелий, назвав его Д. (Τὸ διὰ τεσσάρων). Евсевий говорит, что он не знает, как (οὐκ οἶδ᾿ ὅπως) Татиан составил свой Д. (Ibidem); мн. исследователи считают это свидетельством того, что текст Д. был Евсевию неизвестен. В пользу этого говорит, напр., то, что Евсевий нигде не уточняет, кто именно использовал Д., и, при его обычном интересе к текстам Евангелий, не приводит к.-л. чтений из него (см., напр.: Petersen. 1994. P. 36; Schedinger. 2001. P. 14). В сир. переводе «Церковной истории» Евсевия (IV в.) это выражение вообще убрано, что является косвенным доказательством того, что переводчик «знал» Д. Труд Татиана в отличие от греч. текста Евсевия назван «Евангелие» ( ), а слово «Д.» приводится вместе с объяснением того, что оно означает. На этом основании делают вывод, что греч. название Д. было неизвестно сир. христианам, хотя Д. активно ими использовался (Petersen. 1994. P. 37). Лат. перевод «Церковной истории» почти не отличается от греч. текста, однако там, так же как и в сир. переводе, говорится, что Татиан составил «Евангелие», к-рое назвал Д. (conposuit euangelium unum ex quattuor, quod Diatessaron nominavit). Возможно, и в исходном тексте Евсевия слово εὐαϒϒέλιον (Евангелие) присутствовало (Ibidem).

Слово «Д.» (διὰ τεσσάρων) Евсевий использует еще раз в «Послании к Карпиану» для обозначения труда Аммония Александрийского, который, по-видимому, составил подобие евангельского синопсиса (Euseb. Epist. ad Carpianum ad canones evangeliorum praemissa. 4). Несмотря на то что Евсевий нигде в сочинениях не связывает эти 2 Д., бывшие, по-видимому, совершенно разными текстами (Татиан составил наст. гармонию, Аммоний - лишь синопсис), более поздние церковные писатели путали иногда не только эти 2 произведения, но и их авторов (Petersen. 1994. P. 38).

Др. важное свидетельство о составлении Д. содержится в «Учении апостола Аддая», сир. документе, датируемом обычно ок. 400 г., но опирающемся, по-видимому, на более ранние источники. При описании начального периода сир. христианства там сообщается, что «многие люди каждый день собирались… для [чтения] заветов Ветхого и Нового [т. е.] Диатессарона (  )» (цит. по: Ibidem). Хотя не все исследователи согласны с тем, что до нас дошел первоначальный текст этого фрагмента (Ibidem), однако важно то, что он является еще одним помимо сир. перевода «Церковной истории» Евсевия свидетельством того, что слово «Д.» использовалось сир. христианами уже в IV в. Вместе с тем следующее сир. свидетельство об использовании этого слова, содержащееся в «Книге схолий» (Liber Scholiorum) Феодора бар Кони (см. ниже), относится лишь к кон. VIII в. По-видимому, сир. христиане для обозначения Д. чаще использовали переводной термин «смешанное Евангелие», впервые появляющийся в V в. Имя Татиан в «Учении апостола Аддая» не упоминается.

Свт. Епифаний Кипрский в «Панарионе» (374-376) приводит свидетельство об авторстве Татиана: «Говорят, что евангелие Диатессарон (τὸ διὰ τεσσάρων εὐαϒϒέλιον), которое некоторые называют «от евреев» (κατὰ ῾Εβραίους), было написано им [Татианом]» (Epiph. Adv. haer. 34-64).

Блж. Феодорит, еп. Кирский, в «Истории ересей» (423-457) повторяет сведения о Татиановом авторстве Д. и говорит о том, что он при составлении Д. удалил из евангельского текста генеалогии и вообще «все, что показывает, что Господь произошел по плоти от семени Давида» (Theodoreth. Haer. fab. // PG. 83. Col. 372). Блж. Феодорит отмечает, что Д. использовали в его время не только члены секты Татиана, но и «последователи апостольского учения» (οἱ τοῖς ἀποστολικοῖς πόμενοι δόϒμασι), к-рые по наивности считали его просто неким сокращением Евангелий и не понимали всей его зловредности (κακουρϒία). Кирский епископ рассказывает о том, что он лично нашел более 200 экз. Д. (βίβλους τοιαύτας), к-рые пользовались в христ. общинах большим уважением; изъяв их из церквей, блж. Феодорит заменил их каноническими «Евангелиями четырех евангелистов» (τὰ τῶν τεσσάρων εὐαϒϒελιστῶν… εὐαϒϒέλια) (Ibidem). Свидетельство блж. Феодорита о том, что Татиан удалил из текста Д. родословия Христа, является самым ранним, и, как показывает анализ имеющихся источников, оно отвечает истине (Petersen. 1994. P. 42). Рассказ о борьбе с Д. имеет параллель в сирийском тексте канонов Раввулы, еп. Эдесского (ок. 412-435), где священникам и диаконам предписывается следить за тем, чтобы в церквах имелось и читалось «разделенное Евангелие» (   ), т. е. 4 канонических Евангелия (Vööbus. 1960. P. 47).

Первым непереводным сир. произведением, к-рое упоминает Д. в связи с Татианом, является «Книга схолий» (Liber Scholiorum) несторианского автора Феодора бар Кони (791-792). Он называет Татиана греком (   ), возможно как-то связывая это с его «Речью против эллинов», и, главное, передает те мотивы, к-рые, по его мнению, побудили Татиана составить его гармонию: в Евангелиях Татиан видел, что нек-рые моменты упомянуты «три и два раза», и постарался записать их по одному разу, собрав «из четырех книг одну» (       ). Феодор описывает также, как Татиан гармонизировал различающиеся в разных Евангелиях рассказы о Воскресении. Из его свидетельства, однако, неясно, считает ли он, что Татиан пользовался сир. текстом Евангелий или греческим.

Ишодад Мервский, несторианский еп. г. Хадитты, автор многочисленных комментариев на Свящ. Писание, в предисловии к комментарию на Евангелие от Марка (сер. IX в.) пишет о Д. как о вещи вполне для него известной: «Татиан же, ученик Иустина, философа и мученика, сделал выборку из четырех евангелистов ( ); перемешав, он сделал евангелие и назвал его Диатессарон, т. е. смешанное. А о Божественности Христа он не написал. Комментарий на него написал Мар Ефрем» (Gibson. 1911. Vol. 2. P. 204). В евангельских комментариях Ишодад неоднократно привлекает чтения Д. для сравнения с каноническим текстом; это свидетельствует о том, что Д., по-видимому, не был запрещен и имел определенное хождение. В комментарии на Мк 1. 2 Ишодад называет место составления Д.: «...другие [говорят], что в этой книге, т. е. в Диатессароне, который составлен в Александрии ( ), вместо «как написано у Исаии пророка» сказано «у пророков»». Из возможных объяснений этого сообщения наиболее вероятным является то, что здесь опять имеет место путаница между Татианом и Аммонием Александрийским (Petersen. 1994. P. 53).

Др. несторианский писатель, Ишо бар Али (ум. в 1001), поместил в составленном им на сирийском и арабском языках лексиконе статью, посвященную Д. В сир. части статьи он приводит известные ему из разных рукописей названия Д: «диастарсон» ( ) и «диакуатрон» ( ); по-видимому, 1-е является искажением исходного слова, а 2-е - сир. передачей лат. de quattuor (из четырех). В араб. части статьи Д. называется  , т. е. смешанное (евангелие), что является калькой с сир. названия, и говорится о том, что оно составлено из 4 евангелий (   ); повторяется сообщение блж. Феодорита, что Татиан изъял из евангельского текста генеалогии Христа (Ibid. P. 54; Payne Smith R. Thesaurus syriacus. Oxonii, 1879. Vol. 1. Col. 869-870).

В др. лексиконе, составленном во 2-й пол. X в. Абу-ль-Хасаном ибн Бахлулем, также имеется статья, посвященная Д. В одной из сохранившихся рукописей содержится добавление, в к-ром сообщается, что Д. был «составлен в Александрии Татианом епископом ( )» (Ibid. Col. 870). Поскольку утверждение ибн Бахлуля, что Татиан был епископом, не находит исторических подтверждений, по-видимому, оно отражает тот авторитет, к-рым пользовался Д.: у столь чтимой книги и автор должен был быть святым или хотя бы епископом (Petersen. 1994. P. 55). Такое отношение было, однако, не повсеместным. Яковитский епископ Моисей бар Кефа (ум. в 903), говоря о Д., называет его составителя Татиана «еретиком» ( ) (Ibid.). Название «Д.» бар Кефа передает в искаженном виде: «Тасарон» ( ).

Др. яковитский епископ, Дионисий бар Салиби, в комментарии на НЗ повторяет сведения, имевшиеся уже в более ранних свидетельствах, и добавляет к ним, что Д. начинался с Ин 1. 1: «В начале было Слово». Кроме того, он повторяет сообщение ибн Бахлуля о том, что Д. был составлен в Александрии «Татианом епископом» (Ibid. P. 59). По-видимому, свидетелем той же традиции является яковитский писатель XIII в. еп. Григорий (Бар Эвройо). В комментарии на Свящ. Писание он упоминает Д., называя его «смешанным» и подтверждая, что он начинался с Ин 1. 1 и что прп. Ефрем Сирин написал на него комментарий. Бар Эвройо приписывает авторство Д. Аммонию Александрийскому (Ibid. P. 63). Дословные совпадения с Дионисием бар Салиби позволяют сделать вывод, что оба автора пользовались одним источником информации о Д.

Т. о., большинство древних авторов, говорящих о Д., называют его автором Татиана. При этом ни в одном из сохранившихся источников текста Д. о его авторе ничего не говорится. Несмотря на это, научная традиция признает авторство Татиана (Ibid. P. 67).

В «Речи против эллинов» Татиан пишет о себе (Tat. Contr. graec. 42), что он род. в «земле ассирийцев» (ἐν τῇ τῶν ᾿Ασσυρίων ϒῇ); предполагают, что он происходил из сироговорящей области, однако хорошо знал греч. лит-ру и философию (Schedinger. 2001. P. 15). В связи с этим встает не решенный до наст. времени вопрос о языке, на к-ром впервые был написан Д. Одни исследователи считают языком оригинала греческий, другие - сирийский (см. ниже). В зависимости от ответа на этот вопрос определяется важность тех или иных свидетельств текста Д.

Нередко делаются предположения, что каким-то видом евангельской гармонии пользовался уже мч. Иустин Философ, причем это была гармония синоптических Евангелий, поскольку, за исключением одного неясного места, он нигде не цитирует Евангелие от Иоанна (Petersen. 1994. P. 27-28; Bellinzoni. 1967. P. 140). Татиан был учеником мч. Иустина, и тогда встает вопрос, не могла ли гармония мч. Иустина (если она существовала) повлиять на создание Д. Еще в нач. XIX в. возникло предположение, что упоминаемые мч. Иустином ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων (воспоминания апостолов) и были той евангельской гармонией, к-рой он пользовался; текст этой гармонии и стал, по его мнению, «пятым источником», к-рый Татиан использовал помимо 4 Евангелий при составлении Д. (Petersen. 1994. P. 28). Более поздние исследования, в к-рых было проведено сравнение евангельских цитат мч. Иустина с параллельными местами в Д., обнаружили соответствия как в последовательности расположения материала, так и в чтениях текста, отличающихся от общепринятых. На этом основании нередко делается вывод о том, что Д. должен был опираться на гармонию мч. Иустина или же оба текста зависят от некоего более раннего источника, также представлявшего собой какой-то вид евангельской гармонии (Ibid. P. 29). Вопрос, однако, нельзя считать до конца решенным в силу недостаточной исследованности текста библейских цитат в произведениях мч. Иустина (Ibid. P. 28).

Согласно наблюдению нек-рых исследователей (см., напр.: Leloir. 1966), последовательность материала в Д. была во многом схожа с последовательностью материала в Евангелии от Матфея. Тот факт, что Д. начинался и заканчивался словами из Евангелия от Иоанна, позволяет предположить, что Татиан понимал 4-е Евангелие как ключ к синоптическим Евангелиям (Grant. 1957. P. 305). Свидетельство блж. Феодорита Кирского о том, что Татиан не включал в Д. генеалогии Иисуса Христа, подтверждается сообщением блж. Иеронима Стридонского, согласно к-рому Татиан был почитателем Послания к Титу св. ап. Павла (Hieron. In Tit. // PL. 26. Col. 556). В первую очередь его энкратитским взглядам соответствовали слова ап. Павла о том, что епископ не должен быть пьяницей (Тит 1. 7), а старцы должны быть трезвенными (Тит 2. 2: νηφαλίους - в синодальном переводе - бдительны), но, кроме того, в Послании осуждаются также «глупые родословия» (Тит 3. 9), что и могло заставить Татиана не включать родословия из Евангелий от Матфея и Луки в Д. Однако, несмотря на это, имеется немало фактов, заставляющих предположить, что генеалогии были в исходном тексте Д. Так, генеалогии присутствуют в тексте араб. Д. (генеалогия из Евангелия от Матфея в одной из рукописей и обе - в другой). Обе генеалогии или одна из них содержатся и во мн. др. источниках текста Д., как западных, так и восточных. Кроме того, имеются косвенные подтверждения того, что генеалогии существовали уже в тексте Д., к-рым пользовался прп. Ефрем Сирин (Leloir. 1966. P. 19). Т. о., если считать, что свидетельство блж. Феодорита является верным, то это значит, что на раннем этапе истории Д. его текст подвергся редактированию, в результате чего в него были вставлены генеалогии Христа (Ibidem).

Исходя из того, что в комментарии прп. Ефрема отражены не все события евангельской истории, нек-рые исследователи делают вывод, что Д. был, возможно, неполным (Ortiz de Urbina. 1959. P. 356-357; Zahn. 1881. P. 248). Татиан, по их мнению, не включал в Д. все евангельские перикопы, а отбрасывал нек-рые; он делал это не потому, что они не соответствовали его взглядам или он сомневался в их аутентичности, а потому, что они не вписывались в создававшийся им текст и не отвечали тем практическим целям, к-рые он преследовал. Единственным недостатком этой гипотезы является то, что она основывается фактически на 1 источнике - комментарии прп. Ефрема. Т. о., имеющиеся в евангельском повествовании Д. лакуны могут точно так же объясняться тем, что прп. Ефрем не захотел комментировать соответствующие перикопы, или же тем, что его ученики не смогли записать все его гомилии (Leloir. 1966. P. 20).

Фрагмент из «Диатессарона» на греч. языке из раскопок в Дура-Европосе (б-ка Йельского ун-та в Нью-Хейвене. P. Dura 10) Этот фрагмент, найденный в 1933 г., был опубликован через 2 года (Kraeling. 1935) и с тех пор остается предметом дискуссий. 14 строк греч. текста, написанных на куске пергамена размером ок. 26 кв. см, представляют собой гармонию 4 канонических Евангелий. Левая сторона пергамена повреждена, поэтому неск. букв в начале каждой строки отсутствует, однако большая часть текста надежно восстанавливается. Фрагмент датируется не позже 256-257 гг., т. е. отстоит от времени написания Д. менее чем на век. Сравнение с имеющимися свидетельствами текста Д. привело большинство ученых к выводу, что перед ними Д. (Joosten. 2003. P. 159). Вместе с тем открытие этого текста не дало ответа на вопрос о первоначальном языке Д., т. к. он мог быть и переводом с сир. оригинала. В этом случае неясно также, принадлежал ли он к полной греч. рукописи Д. В пользу того, что текст был исходно написан на греческом, свидетельствуют имеющиеся расхождения со старосир. Евангелиями (Burkitt. 1935. P. 258; Мецгер. 2002. P. 35). Уже А. фон Баумштарк указал на то, что мн. особенности текста могут быть лучше всего объяснены, если предположить, что он был переводом с сирийского (Baumstark. 1935. P. 250). Так, напр., написание ᾿Ερινμαθαία (Аримафея) могло появиться из-за того, что переводчик спутал похожие в сирийской графике буквы (йод) и (нун) и прочитал   (' ') вместо   (' '); начальная буква Ε также может быть объяснена исходя из предположения сир. оригинала (Мецгер. 2002. С. 35). Самым значительным из имеющихся во фрагменте разночтений по сравнению с текстом канонических Евангелий считается упоминание «жен тех, кто следовали» за Иисусом из Галилеи (ср.: Лк 23. 49). В сир. тексте на возникновение этого разночтения повлияла, по-видимому, вставка одной буквы (), однако мнения ученых по поводу причины этой вставки расходятся (Мецгер. 2002. С. 13. Примеч. 33).

Имеющиеся в тексте фрагмента многочисленные семитизмы не являются сами по себе доказательством того, что это перевод с сирийского, поскольку Татиан, даже составляя текст на греч. языке, вполне мог использовать либо уже существовавшие, либо создаваемые им вновь переводы устойчивых сир. выражений (Leloir. 1966. P. 18). Краткость фрагмента не позволяет дать окончательный ответ и на др., связанные с ним вопросы (Joosten. 2003. P. 175).

Вместе с тем анализ текста дает ученым возможность сделать выводы о методе Татиана. Так, по мнению Б. Мецгера, Татиан, по-видимому, работал с 4 отдельными рукописями канонических Евангелий, в к-рых он вычеркивал повторявшиеся фразы (Мецгер. 2002. С. 12).

1. Комментарий на Д. прп. Ефрема Сирина, несмотря на то что он написан примерно на 2 века позже, чем Д., и не передает текст Д. полностью, является, по мнению мн. исследователей, самым надежным источником для его изучения (Leloir. 1966. P. 25). Полностью комментарий сохранился лишь в арм. переводе в 2 рукописях; 1-е издание по одной из них было сделано в 1846 г., лат. перевод - в 1876 г. (Leloir. 1953. P. I). В 1953 г. Л. Лелюар опубликовал критическое издание текста комментария, а в 1954 г.- новый перевод с армянского на латынь. В 1957 г. был обнаружен и в 1963 г. издан сир. оригинал более половины текста комментария (Leloir. 1963; Idem. 1966. P. 26). Хотя арм. перевод в целом верно передает текст, однако сделан он с др., неск. отличной от дошедшей до нас сир. рукописи; по сравнению с сир. текстом нек-рые фрагменты убраны, другие, наоборот, добавлены (Ibid. P. 28). Отдельную проблему составляет название комментария прп. Ефрема, поскольку титульный лист единственной сир. рукописи утерян; то, что это был комментарий именно на Д., ни у кого не вызывает сомнений, т. к. последовательность перикоп и варианты чтений близки к араб. переводу Д. (см. ниже). Имеются косвенные свидетельства о том, что название труда прп. Ефрема было «Комментарий на Евангелие Диатессарон» (Baarda. 1961/1962. P. 295). В случае если это было так, то это 2-е после сир. перевода «Церковной истории» Евсевия свидетельство об использовании слова «Д.» сир. христианами.

2. Араб. перевод Д., дошедший в 5 рукописях разной степени полноты и неск. фрагментах. Имеются 2 варианта текста: в одном родословия Иисуса Христа (Мф 1 и Лк 3) расположены ближе к началу Д., в другом - в конце, в виде приложения.

3. Персид. гармония Евангелий. Дошла в рукописи 1547 г. Является, по-видимому, свободным переводом c сирийского, выполненным мирянином-яковитом по имени Иваннис Изз ад-Дин. Хотя мн. чтения персид. гармонии, по-видимому, восходят к тексту Д., однако существующие отличия не позволяют считать, что она переведена непосредственно с труда Татиана (Мецгер. 2002. С. 20).

4. Евангельские цитаты, дошедшие в произведениях сир. и арм. авторов: Афраата, Ефрема Сирина, Раввулы, Агафангела, Езника, Маруты Майферкатского и др.

5. Старосир. текст Евангелий (Kiraz. 1996) является особенно ценным источником, если считать языком оригинала Д. сирийский. Дошел в 2 кодексах (т. н. Синайском и Кьюртоновском), к-рые датируются рубежом IV и V вв., однако передают более раннюю текстуальную традицию, восходящую ко II в. В нач. XX в. большинство исследователей считали, что этот текст был источником для Д., однако в последнее время многие склоняются к тому, что Д. был 1-м евангельским текстом на сир. языке и использовался при создании старосир. текста (Schedinger. 2001. P. 21). Авторы сир. перевода «отдельных Евангелий взяли бóльшую часть своего материала, если можно так выразиться - камни для строительства, из гармонии Татиана» (Black. 1972. P. 127).

1. Фульдский кодекс, написанный в 541-546 гг. по заказу еп. Виктора Капуанского. Евангелия приводятся в нем в виде единого повествования, построенного по плану Д. Является древнейшим западным источником Д. В предисловии, написанном 2 мая 546 г., еп. Виктор сообщает о том, что, после того как рукопись этой евангельской гармонии попала к нему, он тщательно исследовал вопрос авторства. Он приводит почерпнутые из «Церковной истории» и «Послания к Карпиану» Евсевия сведения об Аммонии Александрийском и Татиане; сравнивая их с построением текста Д., он делает вывод, что автором был, вероятнее всего, Татиан. При этом еп. Виктора не смущает, что составителем текста был «ересиарх» Татиан, поскольку все равно он верно передает слова Господа; он даже делает предположение, что Д. был составлен Татианом еще до впадения в ересь, когда он еще находился под рук. мч. Иустина (beati Iustini adherens) (Ranke. 1868. P. 1-2). Тот факт, что еп. Виктору пришлось выяснять вопрос авторства, свидетельствует о том, что Д. в его время еще не имел широкого хождения в Зап. Церкви. Важной особенностью его свидетельства является то, что он называет Д. словом diapente (от греч. διὰ πέντε - через пять). Этот факт не получил однозначного объяснения; делались предположения об ошибке в тексте еп. Виктора (Semisch. 1856. P. 28; Zahn. 1881. P. 2-3) или того экземпляра лат. перевода «Церковной истории» Евсевия, к-рым он пользовался (Petersen. 1994. P. 49). Более популярным в науке является постулирование некоего «пятого источника», использованного Татианом, обычно отождествляемого с «Евангелием от евреев» (Ibidem).

2. Средневековые немецкие гармонии на разных диалектах начиная со 2-й пол. IX в. Обычно делятся исследователями на 3 независимые группы, различающиеся также по степени влияния на них текста Вульгаты. Самая известная - «Цюрихская гармония» (Gerhard. 1970).

3. Среднеголландские (фламанд.) гармонии, из которых самые известные - т. н. Льежский Диатессарон (ок. 1280), Штутгартский Диатессарон (ок. 1332), Харенский Диатессарон (ок. 1400) и Кембриджский Диатессарон (XIII-XIV вв.).

4. Староитальянские гармонии, тосканская (XIII в.) и венецианская (XIV в.). Хотя венецианский текст сохранился лишь в 1 рукописи, он, по мнению исследователей, точнее передает исходные чтения Д., чем тосканский, дошедший более чем в 20 рукописях.

5. Среднеангл. гармония (ок. 1400). Является, по-видимому, переводом какой-то франц. гармонии (Мецгер. 2002. C. 27).

6. Старолат. Евангелия (Jülicher. 1938, 1940, 1954, 1963), возможно, подверглись такому же влиянию текста Д., как и старосир. Евангелия.