ЛУЦИФЕР

Сведения о жизни Л. содержатся в источниках IV в.: в письмах св. Либерия, еп. Римского, в сочинениях «История ариан к монахам», «Защитительное слово о бегстве своем» и «Томос к антиохийцам» свт. Афанасия I Великого, «Книга против императора Констанция» и «Книга к августу Констанцию» свт. Илария Пиктавийского, «О преставлении брата Сотира» свт. Амвросия Медиоланского и в апологетическом сочинении двух луциферианских пресвитеров Марцеллина и Фаустина (Libellus precum, 383/4), обращенном к императорам Валентиниану II, св. Феодосию I Великому и Аркадию. Краткая заметка о Л. присутствует также в трактате «О знаменитых мужах», а упоминание о его смерти - в «Хронике» блж. Иеронима Стридонского. Кроме того, блж. Иероним написал «Разговор против луцифериан»; это сочинение, содержащее оценки деятельности Л., представляет собой диалог православного и луциферианина-раскольника. Свидетельства о Л. присутствуют в трудах церковных историков IV-V вв. Руфина Аквилейского, Сульпиция Севера, Сократа Схоластика, Созомена и Феодорита Кирского.

О раннем периоде жизни Л. ничего доподлинно не известно. Он род., очевидно, на рубеже III и IV вв. Между 343 и 353 гг. стал епископом сардинского г. Каралис (Corti. 2004. P. 57). Свт. Афанасий Великий называет Л. «митрополитом сардинских островов» (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 4; ср.: Idem. Hist. arian. 33). Сардиния наряду с Сицилией, Юж. и Центр. Италией входила в IV в. в юрисдикцию Римской кафедры, а епископы этих регионов могли даже выступать в роли легатов Римского епископа (см.: Захаров. 2015. С. 14). Именно с подобной миссией связано первое упоминание Л. в источниках. В 353 или 354 г. Л. вместе с клириками Римской Церкви пресв. Панкратием и диак. Иларием был послан свт. Либерием к имп. Констанцию II (Hilar. Pict. Fragm. hist. V 6; Hieron. De vir. illustr. 95). Вопрос о местонахождении в этот момент императора вызывает дискуссии в научной лит-ре: одни исследователи полагают, что встреча императора и легатов произошла в Арелате (Corti. 2004. P. 45-56), другие - в Медиолане (Brennecke. 1984. S. 150; Barnes. 1993. P. 116). Целью посольства были передача имп. Констанцию послания свт. Либерия и проведение переговоров о созыве представительного Собора для разрешения волновавших Церковь арианских споров. Легаты также смогли заручиться поддержкой свт. Евсевия, епископа г. Верцеллы, к-рый впосл. станет одним из главных защитников никейской веры на Западе (см. письмо легатов свт. Евсевию: CSEL. 14. P. 319).

В 355 г. Л. принял участие в созванном имп. Констанцием в Медиолане Соборе в качестве представителя Римского еп. Либерия. Собор прошел под жестким давлением императора и епископов из его окружения, к-рые предприняли попытку навязать зап. епископату осуждение главного защитника никейской веры - свт. Афанасия Великого. На Соборе Л. присоединился к группе никейцев, в числе к-рых были свт. Евсевий Верцелльский и свт. Дионисий Медиоланский. Они изъявили готовность пойти на уступки вост. епископату и императору и осудить свт. Афанасия, если все участники Собора подтвердят вероопределения Вселенского I Cобора. Это предложение было отвергнуто, и епископы, отказавшиеся поддержать политический курс императора, были отправлены в ссылку (Hilar. Pict. Ad Const. I 8; Idem. Contr. Const. 2; Athanas. Alex. Hist. arian. 33, 41, 46, 76; Idem. Apol. de fuga sua. 4; Sulp. Sev. Chron. II 39. 4; Rufin. Hist. eccl. I 20; Socr. Schol. Hist. eccl. II 36; Sozom. Hist. eccl. IV 9; Theodoret. Hist. eccl. II 15). Вскоре та же участь постигла и свт. Либерия, к-рый, будучи сослан во Фракию, в конце концов подписал осуждение свт. Афанасия и некую «сирмийскую» формулу (вероятно, 1-ю Сирмийскую формулу 351 г.; см. в ст. Сирмийские формулы), составленную вост. епископами; эти уступки позволили ему вернуться в Рим (Pietri. 1976. P. 249-268). Л. был сослан на Восток: сначала он пребывал в Германикии (Сирия) под надзором сторонника радикального субординационизма еп. Евдоксия (Lucifer Calar. Athanas. I 9), затем был переведен в Элевтерополь в Палестине (Faustini et Marcellini Libellus precum. 109) и наконец отправлен в егип. Фиваиду (Rufin. Hist. eccl. I 27; Socr. Schol. Hist. eccl. III 5; Sozom. Hist. eccl. V 12; Theodoret. Hist. eccl. III 4).

В 361 г. имп. Констанций умер и его преемник Юлиан Отступник предоставил свободу всем сосланным при предыдущем правителе епископам. В 362 г. свт. Афанасий Великий организовал в Александрии Собор, в котором помимо вост. епископов принял участие и свт. Евсевий Верцелльский. Собором было принято постановление о допустимости говорить и об одной ипостаси Троицы, если подразумевать под ипостасью сущность, и о трех Ипостасях, если употреблять понятие «ипостась» в значении «лицо». Это постановление имело компромиссный характер и было призвано объединить сторонников никейской веры и близких к ним в вероучительном плане епископов, к-рые ранее не признавали решения Никейского Собора (Athanas. Alex. Ad Antioch. 5-6).

Л. не вполне разделял миролюбивые настроения свт. Афанасия Великого: он не принял личного участия в Александрийском Соборе, отправив на него диаконов Еренния и Агапита в качестве своих представителей (Ibid. 9), а сам уехал в Антиохию, где существовали 2 ортодоксальные общины, не находившиеся между собой в общении. Одну из них возглавлял еп. Мелетий, на момент приезда Л. изгнанный из города за свою приверженность никейскому православию. Др. община, возводившая себя к свт. Евстафию Антиохийскому, не имела предстоятеля, но и не присоединялась к мелетианам. Л. рукоположил по просьбе евстафиан во епископа Антиохии Павлина I. Появление в Антиохии второго никейского епископа привело к началу длительной Антиохийской схизмы, осложнившей отношения между вост. и зап. епископатом. Прибывший из Александрии в Антиохию свт. Евсевий Верцелльский, стремившийся взять на себя миротворческую миссию объединения всех православных Антиохии, был весьма раздосадован действиями Л. Узнав о рукоположении Павлина, свт. Евсевий не вступил с ним в общение и уехал на Запад. Л. в свою очередь был оскорблен тем фактом, что свт. Евсевий не принял рукоположенного им епископа. Он даже вознамерился не признавать постановления Александрийского Собора 362 г., к-рые, очевидно, казались ему слишком примирительными, но его удержало осознание того, что его собственные представители подписали соборный томос (Rufin. Hist. eccl. I(X) 27, 30; Socr. Schol. Hist. eccl. III 6, 9; Sozom. Hist. eccl. V 12-13; Theodoret. Hist. eccl. III. 5; Hieron. Adv. Lucifer. 20).

Через нек-рое время Л. вернулся на Сардинию (Hieron. De vir. illustr. 95). О последних годах его жизни достоверных свидетельств в источниках почти нет; имеются лишь указания на поездку Л. в Рим и посещение им по пути Неаполя, где он отказался встретиться с арианским еп. Зосимом (Faustini et Marcellini Libellus Precum. 63). Сообщая о смерти Л., блж. Иероним Стридонский отмечает, что тот «никогда не был соучастником арианской порочности» (Hieron. Chron. 370).

В кон. IV в. существовала раскольничья группа луцифериан, однако неясно, возникло ли это течение еще при жизни или уже после смерти Л. (Corti. 2004. P. 168). Руфин Аквилейский и свт. Амвросий Медиоланский прямо называют Л. основателем раскола (Rufin. Hist. eccl. I 30; Ambros. Mediol. De exc. fratr. Satyri. I 47). Блж. Иероним Стридонский высказывается более осторожно, отмечая, что Л., хотя и был «добрым пастырем», в то же время, «отделив несколько овец, бросил остальное стадо» (Hieron. Adv. Lucifer. 20). Сульпиций Север указывает, что Л. не имел общения с епископами, участвовавшими в омийском Аримино-Селевкийском Соборе 359 г., к-рые потом, покаявшись, перешли на никейские позиции, а также со всеми православными епископами, которые приняли их покаяние. В то же время сам Сульпиций Север отказывается от категорического осуждения радикальной позиции Л. (Sulp. Sev. Chron. II 45. 8-9).

Л.- автор 5 полемических трактатов, написанных в ссылке (между 355 и 361) и направленных против имп. Констанция и арианских епископов: «De regibus apostaticis» (О царях-отступниках) (между 356 и 358), «De non conveniendo cum haereticis» (О том, что нельзя сходиться с еретиками) (между 356 и 358), «De Athanasio» (Об Афанасии) (между 358 и 360), «De non parcendo in Deum delinquentibus» (О том, что нельзя прощать прегрешивших против Бога) (359/60), «Moriundum esse pro Dei Filio» (Подобает умереть за Сына Божия) (360/1) (о проблемах датировки трактатов см.: Corti. 2004. P. 258-268). Также сохранились 2 письма Л. Первое адресовано свт. Евсевию Верцелльскому и подписано не только Л., но и др. легатами свт. Либерия - пресв. Панкратием и диак. Иларием. Второе является ответом на письмо вельможи Флоренция, в к-ром тот просит подтвердить авторство посланных имп. Констанцию полемических сочинений: Л. подтверждает, что именно он является автором данных текстов (CSEL. 14. P. 319-322).

Л. был в большей мере полемистом, чем богословом (Hanson. 2005. P. 513; Corti. 2004. P. 218). Все его творчество сосредоточено на борьбе с еретиками-арианами и их покровителем - имп. Констанцием. Л. не делал различия между учением Ария и воззрениями своих реальных оппонентов - сторонников евсевианско-омийского течения и приписывал последним, а также императору радикальный тринитарный субординационизм: веру в то, что Бог Сын и Св. Дух были сотворены из ничего и было время, когда не было Сына (Lucifer Calar. Conv. IX, XIV; Reg. VII, IX; Parc. XVIII, XXIV, XXXI). В своих ересеологических построениях Л. доходит до того, что сближает веру Констанция даже с динамистскими доктринами Павла Самосатского и Фотина Сирмийского (Parc. XVIII).

Богословские воззрения Л. не отличаются разработанностью и оригинальностью. Он ограничивается исповеданием веры в совершенное единство Божества и сущности Пресв. Троицы (Conv. IX; Parc. XVIII). Судя по всему, Л. не проводил различия между понятиями «сущность» и «ипостась», используя для их передачи (в переводе на лат. язык Никейского Символа веры) слово «substantia» (Parc. XVIII). Бог Сын, по учению Л., вечно соцарствует Богу Отцу (Athanas. II 34; Parc. XVIII 24). Воплощение Сына Божия не ставит под вопрос Его равенство с Богом Отцом и совершается добровольно ради человеческого спасения (Athanas. I 33).

Точной фиксацией правой апостольской и евангельской веры Л. считает Символ Никейского Собора (Parc. XVIII; ср.: Conv. XII), а основным ее защитником - свт. Афанасия Великого. В роли главного врага православия в сочинениях Л. выступает имп. Констанций, к-рого он многократно именует «антихристом» и «предтечей антихриста» (см., напр.: Parc. XXXI; в Moriund XI Констанций назван «другом антихриста»). «Антихристами нашего времени» Л. называет также всех ариан (Athanas. I 23). Он использует очень резкие и даже оскорбительные выражения в адрес императора (Ibid. I 19). В то же время он не пытается на теоретическом уровне отстаивать принцип невмешательства гос. власти в дела Церкви, хотя и приписывает имп. Констанцию стремление играть роль «епископа епископов» (Mor. XIII). Себя и др. защитников никейской веры Л. рассматривает как новых мучеников, допуская, что сам он может претерпеть пытки и казни от рук гонителей (Ibid. XIV). Развитие этой темы связывает творчество Л. с мученической лит-рой доникейского периода, из к-рой он во многом и заимствует свою систему образов (Flower. 2013. P. 163-177).

Несмотря на последовательную борьбу против арианской ереси, Л. не внес заметного вклада в развитие правосл. богословия. В его сочинениях практически невозможно отделить богословские и церковно-политические идеи от полемической риторики. Радикализм позиции Л. вел к самоизоляции и не позволил ему сыграть значимую роль в разрешении арианского кризиса.

Почитание Л. в средневек. источниках не засвидетельствовано. Обретение его мощей в Кальяри (21 июня 1623) привело к полемике о допустимости его культа. В то время вопрос о почитании Л. не был решен Папским престолом (Amann. 1926. Col. 1033-1034), однако его культ получил распространение на Сардинии. Посвященная Л. капелла, в которой хранятся его мощи, находится в кафедральном соборе Кальяри; в городе есть приходская церковь, освященная в его честь (XVII в.). В Римском мартирологе поминовение Л., «исповедника Христова» и «бесстрашного защитника никейской веры», указано под 20 мая (MartRom (Vat.). P. 278).