МИРО

В классическом греческом языке словом μύρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова   - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с   («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также   («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как ὀσμὴ μύρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»).

В НЗ словом μύρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφόροι γυναίκες или просто μυροφόραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μύρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ἀρώματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετὰ τῶν ἀρωμάτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μύρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство.

В последующей христианской литературе слово μύρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρῖσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром (ἢ μύρῳ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисyса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым». И Давид пророк вопиял, вещая: «Престол, Твой Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия твоего. Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие; сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник твоих». И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес, а вы через Крещение в подобии удостоились и сораспяться, и спогребстись, и восстать с Ним,- так и при [крещальном] помазании (ἐπὶ τοῦ χρίσματος). Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, Который «елеем радости» нарицается, потому что есть Виновник духовной радости,- вы же помазались миром (μύρῳ), сделавшись общниками Христу и причастниками» (Cyr. Hieros. Mystag. 3. 2; ср. с текстом нач. III в.: Iren. Adv. haer. 1. 21. 3, где в описании гностического чина Крещения и помазания слово μύρον употреблено скорее в критическом ключе). В лат. традиции, однако, основным термином для обозначения литургического М. осталось слово chrisma.

Уже в ранней Церкви елей для крещального помазания мог освящаться с чтением молитвы, содержащей эпиклезу, т. е. аналогично евхаристическим Дарам. Наиболее ранние примеры таких молитв содержатся в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (гл. 27, 132, 157: Acta Thomae. 20032. P. 76-84, 214-215, 240-241 (Supplements to the «Novum Testamentum»; 108); во всех случаях призывания совершаются непосредственно при помазании), а также, возможно, уже в «Дидахе», в копт. переводе которого имеется молитва над , что переводится как «благовоние». Впрочем, в сохранившемся греческом тексте «Дидахе» эта молитва отсутствует, а по поводу ее предназначения исследователи предлагали весьма различные интерпретации (см. лит-ру, указанную в ст.: Stewart-Sykes A. The Word and the Sweet Scent: The Prayer in the Coptic «Didache» // ANAPHORA. 2007. Vol. 1/2. P. 53-64; автор статьи полагает, что молитва не предназначалась для освящения какого бы то ни было елея), однако несомненно, что в древности эту молитву понимали именно как относящуюся к М., на что указывает ее переработанная версия в составе «Апостольских постановлений» (VII 27. 1-2), предположительно написанных ок. 380 г.; она озаглавлена «Περὶ δὲ τοῦ μύρου οὕτως ἐυχαριστήσατε» (О мире же совершайте благодарение так - SC. 336. P. 58). Еще один ранний пример молитвы освящения М. содержится в Серапиона Евхологии сер. IV в. (гл. 16: Johnson. Sarapion. P. 64-65, 85-87, 141-143).

Об освящении на св. престоле во время Евхаристии крещального елея (т. е. М.) упоминает сщмч. Киприан Карфагенский: «Именно на Евхаристии новокрещеные помазуются маслом, освященным на алтаре» (Eucharistia est unde baptizati unguntur oleum in altari sanctificatum: Cypr. Carth. Ep. 70 (57). 3). Тертуллиан называет М. «благословенным помазанием» (benedicta unctione: Tertull. De bapt. 7), автор т. н. «Апостольского предания» - «елеем благодарения» (Bradshaw P. F. The Apostolic Tradition: A Comment. Minneapolis, 2002. P. 118-119, 132-133; то же и в позднейшей переработке «Апостольского предания», «Завете [Завещании] Господа нашего Иисуса Христа» (II 9), где в эфиопской версии приводится и сама молитва над М., а во всех версиях - призывание Св. Духа в момент помазания М.). В «Тайноводственных поучениях» свт. Кирилла Иерусалимского подчеркивается: «Смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии после призывания Святого Духа не есть более простой хлеб, но Тело Христово, так и святое сие миро после призывания (μετ᾿ ἐπικλήσεως) не есть более ни простое, ни, как кто-то мог бы выразиться, обыкновенное,- но дар Христа и Духа Святого, присутствием Божества Его бывающий действительным» (Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3).

С V в. в вост. традиции освящение М. стало приобретать вид, подражающий чину евхаристической литургии, со своими библейскими чтениями, молитвой, составленной по подобию анафоры, другими элементами. Впервые такое последование описано в «Corpus Areopagiticum» (EH IV; см.: Strothmann. 1977); впосл. такие чины имели употребление в греческих Патриархатах Иерусалима и Александрии (подробнее см.: Engberding. 1960; Jacob. 1974 Nikiforova. 2016; такой чин все еще сохраняется в т. н. Святогробском Типиконе (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 99-105)) и, вероятно, Антиохии; аналогичный вид доныне имеют чины освящения М. у нехалкидонитов (см.: Denzinger. 1863; Strothmann, ed. 1973; Varghese. 1989. P. 310-327; Youssef. 2003; Youssef, Zanetti. 2012). В сирийской хронике Иешу Стилита (гл. 32) установление традиции освящения М. во время торжественного богослужения в Великий четверг связывается с именем еп. Петра Эдесского (498-510; см.: Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), но в «Церковной истории» Феодора Чтеца (VI в.; кн. 2, гл. 48) то же деяние приписано уже Петру Гнафевсу, монофизитскому патриарху Антиохии (469-489, с перерывами; см. PG. 86. Col. 208-209; этот фрагмент дословно воспроизводит в своей «Церковной истории» автор XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул (PG. 147. Col. 84); впрочем, Феодору Чтецу указанный фрагмент, возможно, не принадлежит - см.: Pouderon B. Pourune évaluation de l'épitome anonyme d'histores ecclésiastiques // Mélanges Jean-Pierre Mahé. P., 2014. P. 527-545. (Travaux et mémoires; 18)). Традиция освящать М. именно в Великий четверг в последующие века сделалась повсеместной и на Востоке и на Западе как в связи с близостью этого дня к Великой субботе, дню Крещения и Миропомазания большого числа оглашаемых, так и в связи с евангельской символикой самого вещества М.

В К-поле освящение М. сохранило более простую форму и сводилось к паре молитв (основная и главопреклонная), включаемых в состав Божественной литургии Великого четверга. К-польский чин освящения М. представлен уже в древнейшем сохранившемся собрании визант. литургических чинов - Барберини Евхологии (Vat. Barber. gr. 336 Fol. 124-128, кон. VIII в.), согласно к-рому сосуд с М. вносится в алтарь во время великого входа и поставляется на св. престол рядом с 1-м из дискосов; сразу по окончании анафоры епископ трижды осеняет М. знаком креста и произносит молитву: Κύριε τοῦ ἐλέους καὶ πάτερ τῶν φώτων... (     ), а затем, после слов «Мир всем», главопреклонную молитву: Σοὶ τῷ Θεῷ τῶν ὅλων καὶ βασιλεῖ... (     ), и чин литургии продолжается. В последующих Евхологиях с минимальной правкой сохраняется тот же порядок (см. анализ содержательной стороны византийского чина освящения М. в ст.: Arranz. 1989, а также в работе: Morozovieh. 2002). Наиболее подробное толкование этого священнодействия, с нек-рыми дополнительными подробностями, содержится у свт. Симеона Солунского (PG. 155. Col. 237-252).

В поздневизантийские времена, а затем в эпоху османского владычества, когда К-польский патриарх фактически возглавил всех православных греков, приготовление и освящение М. в греческих Патриархатах, помимо К-польского, перестало совершаться. У грузин и славян, однако, сохранился обычай самостоятельного изготовления и освящения М. В частности, в Грузинской Православной Церкви М. самостоятельно варили с XI в. или ранее (см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 166-176, 214-217; Παύλος (Μενεβισόγλου). 1983. Σ. 134-135); в РПЦ необходимость в этом появилась в XV в. (см.: Прилуцкий. 1912. С. 124-131; Бобров. 2007); в Киевской митрополии в XVII в., несмотря на ее пребывание в составе К-польского Патриархата, предположительно также совершался чин мироварения и освящения М., на что указывают сохранившиеся рукописи этого чина (Прилуцкий. 1912. С. 131-133) и т. д. Московский Собор 1675 г., ссылаясь на сложность рецептуры М., запретил изготавливать и освящать его в пределах РПЦ где-либо, помимо Москвы, гарантировав свободное предоставление М. всем епархиям; после воссоединения Киевской митрополии с РПЦ с 1731 г. М. было официально разрешено варить и освящать также в Киево-Печерской лавре (Никольский. Устав. С. 607). В настоящее время часть Поместных Церквей присылает представителей на чин освящения М. в К-поле и получает М. там (представители К-польской Патриархии даже пытались обосновывать каноничность только такого освящения М., которое совершалось бы как минимум по благословению К-польского Патриарха; см.: Δυοβουνιώτης Κ. Τό Μυστήριον τοῦ Χρίσματος ἐξ ἐπόψεως κανονικῆς // ῾Η Καινή Διδαχή. 1919. Τ. 1. Σ. 94); остальные варят и освящают М. самостоятельно. Т. о., вопрос о праве освящения М., к-рое в древности принадлежало всем епископам, но впосл. перешло на Востоке к главам Поместных Церквей (возможно, по причине усложнения рецепта изготовления М.), в наст. время тесно связан с вопросами высшего церковного управления и автокефалии (см.: Παύλος (Μενεβισόγλου). 1983. Σ. 129-187).

В основе различных правосл. редакций последования освящения М. во II тыс. по Р. Х. неизменно лежит древний к-польский чин, но порядок мироварения (приготовления М.) может существенно различаться. В рус. традиции в чин освящения М. был включен обряд вливания остатков старого М. (из специального сосуда - алавастра) в новоосвященное - возможно, с тех времен, когда М. стали изготавливать в Москве самостоятельно,- чтобы сохранить преемственность с визант. иерархией вопреки временному отпадению К-польского Патриархата в унию в 40-50-х гг. XV в. В визант. чине освящения М. такой обряд отсутстовал, но он имеет параллели в сир., арм. и копт. традициях; с кон. XIX в. он включен и в чин К-польского Патриархата (Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 245-248).

На латинском Западе

В доникейской Церкви для крещального помазания использовалось просто оливковое масло, но не позднее V в. (а где-то, возможно, и ранее) возникла традиция перед его освящением смешивать его с к.-л. благоуханным веществом - прежде всего с «галаадским бальзамом», упоминаемым в Библии (Быт 37. 25; 3 Цар 10. 2, 10; Иер 8. 22 и др.). Конкретная рецептура постоянно менялась - как правило, в сторону усложнения: так, если в Евхологии Барберини кроме самого масла перечисляется 12 ароматических компонентов «нарда», т. е. неосвященного М. (Fol. 123v - 124), то, напр., в русском дониконовском чине их 15, не считая елея и вина (Бобров. 2007. С. 856), в позднейшем русском чине - 28 (Чин мироварения. 1894. Л. 10-11 об.), в современном к-польском - 55 (подробный анализ изменения греческой рецептуры М.: Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 27-126, 258-262). Аналогичная картина наблюдается у нехалкидонитов. Можно предположить, что усложнение рецептуры М., помимо желания обеспечить ему уникальный аромат, а также законсервировать его, было связано с подражанием ветхозаветному прообразу М.: маслу помазания евр. священников (Исх 30. 22-25). В армянской традиции христ. М. прямо связывается с «миром Моисея», небольшое количество которого, согласно легенде, было обнаружено свт. Григорием Просветителем (эта легенда служит объяснением обычая доливать старое М. в новоосвященное).

Включение в рецептуру помимо елея и ароматических компонентов еще и вина (как правило, белого) связано с тем, что компоненты не просто смешиваются, но варятся на протяжении того или иного времени; вино служит для предотвращения пригорания или воспламенения смеси. В православной традиции мироварение занимает 3 дня и происходит в Великие понедельник, вторник и среду. В сер. XV - сер. XVIII в. в Москве мироварение совершалось раз в несколько лет в Чудовом монастыре или одной из кремлевских церквей с последующим освящением в Успенском соборе; в 1763-1917 гг.- в Мироваренной палате Патриаршего дворца Московского Кремля; в советское и постсоветское время - в Малом соборе Донского мон-ря. Традиционно варкой М. из оливкового масла, вина и экстрактов благовоний (экстрагирование осуществляется заранее при помощи масла либо спирта) занимаются специально обученные священнослужители, при сослужении др. московских священников. Как правило, чин начинает патриарх: совершается краткий молебен, все необходимые предметы окропляются св. водой, разжигается огонь. В определенной последовательности в смесь добавляются различные компоненты, диаконы перемешивают ее, священники при этом непрерывно читают Евангелие (см.: Чин мироварения; комментарии: Никольский. Устав. С. 607-610).

В дониконовской традиции на 1-й день мироварения пели канон Божией Матери, а затем - последование коленопреклоненных молитв Пятидесятницы; на 2-й - канон св. Иоанну Предтече и последование великого водоосвящения с заменой в этом последовании упоминаний воды на «миро сие»; на 3-й - канон и последование Елеосвящения с аналогичной заменой (Прилуцкий. 1912. С. 126-129). Такое механическое приспособление, достаточно искусственное, наиболее торжественных и одновременно пространных чинов к мироварению должно было, очевидно, подчеркнуть значимость М. для Церкви.

В К-польской Патриархии непосредственно варкой М., что происходит раз в 10 лет или даже реже (Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 33-50), занимаются специально назначаемые патриархом Κοσμήτορες Μυρεψοί - «старшины-мироварники» во главе с архонтом - ῎Αρχον Μυρεψός. Они совсем не обязательно имеют священный сан (Там же. Σ. 270-275).

Во всех Церквах, признающих апостольское преемство, М. необходимо для помазания новокрещеных сразу после Крещения (у католиков - и для Конфирмации), а также при освящении престолов и храмов. Поскольку в ВЗ помазание совершалось при поставлении царей (1 Цар 9. 16; 10. 1; 15. 1; 16. 3, 13) и священников (Исх 28. 37; 40. 13; Лев 6. 22; Числ 35. 25), помазание новокрещеного М. указывает на осуществление древнего обетования: «Вы будете у Меня царственным священством и народом святым» (Исх 23. 22). Миропомазание совершается и при принятии в православную Церковь лиц, крещение которых может быть признано, но требует восполнения: либо по причине его совершения мирянами, либо при присоединении из инославия (см. ст. Присоединение к Православию).

В средние века ветхозаветная типология была распространена на христианское духовенство и верховных правителей, и возникли обычаи помазания М., во-первых, христ. монархов (см.: Успенский Б. А. Царь и Патриарх: харизма власти в России: Визант. модель и ее рус. переосмысление. М., 1998; здесь же - анализ конкретных чинов помазания М. визант. императоров и рус. царей); во-вторых, только в лат. и арм. традициях, священников и епископов. До II Ватиканского Собора у католиков также существовал обычай помазания М. евхаристических сосудов для их освящения; аналогичный обычай имеется у коптов, которые помазывают М. еще и ряд других предметов церковного обихода, включая иконы; копт. чины помазания М. дискосов, потиров и икон были переведены на греческий и попали в печатные Евхологии (Passarelli I. G. Ancora sulla preghiera di benedizione delle iconi: La preghiera copta e quella del Barb. Gr. 390 // BollGrott. 1977. Vol. 31. P. 81-88; Zanetti U. La priére copte de consécration d'une icône // Le Monde Copte. Limoges, 1991. Vol. 19. P. 93-99), хотя и не получили большого распространения на практике (Παύλος (Μενεβισόγλου). 1999. Σ. 227-244). У коптов также сохраняются: во-первых, обычай, описанный еще в «Corpus Areopagiticum», помазания воды крещальной купели М. и, во-вторых, традиция использовать для предкрещального помазания вместо чистого оливкового масла т. н. каллиелеон - масло, сваренное с оставшимися после варки М. ароматическими веществами.

Помимо православных, католиков и нехалкидонитов М. могут использовать также англикане, часть лютеран и нек-рые др. протестанты как необязательный элемент конфирмации, а также при помазании монархов.