ГНЕВ

Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть (Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem). Святитель приводит много примеров терпения и милости Бога по отношению к людям, совершившим тяжкие грехи; наказаны были только нераскаявшиеся, закосневшие в грехе. Кто преступнее царя вавилонского, вопрошает святитель? После того как он признал силу Божию и поклонился пророку Его (Дан 2. 46), он предался прежней гордости: сделал золотого истукана, чтобы его почитали больше Бога; бросил 3 отроков, не поклонившихся истукану, в пещь огненную. И этого нечестивца, «более зверя, чем человека», Бог опять призывает к покаянию, доставляя ему различные средства к исправлению, вразумляя его и через сновидения, и через пророка. Но царь нисколько не исправился, и тогда только Бог предает его казни - но не за прежние преступления, а «пресекая будущее зло и удерживая порок от преуспеяния», однако наказание это было не навсегда: через неск. лет Бог снова возвел его в прежнюю честь. В результате наказания он не претерпел вреда, заключает свт. Иоанн, а приобрел величайшее благо - утверждение в вере в Бога и раскаяние в прежних проявлениях Г. (Ioan. Chrysost. Ad Theodor. I 5).

Христос изгоняет торговцев из храма. Роспись ц. св. Никиты близ Скопье (Македония). До 1316 г.Прп. Иоанн Кассиан Римлянин замечает: «...о гневе или ярости Божией когда читаем, то должны разуметь не человекообразно, т. е. по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, который чужд всякого возмущения, именно под этим можем понимать, что Он есть Судия и Отмститель за все, что неправильно делается в этом мире...» (Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 4). Свт. Иоанн Златоуст, поясняя, что в словах «ярость», «гнев», относящихся к Богу, нельзя видеть ничего человеческого, добавляет, что так говорится лишь для того, чтобы «приблизить предмет к разумлению людей», это - «слова снисхождения» (Ioan. Chrysost. In Psalm. 6. 1).

Г. оказывает гибельное влияние на духовную жизнь человека, почему он и считается одним из губительнейших пороков, всеми аскетическими писателями Г. включается в число 8 основных пороков (Зарин. 1996. С. 274-275). Прп. Евагрий страсти Г. отдает 1-е место среди страстей (Evagr. De octo vit. 6 // PG. 40. Col. 1273; Greg. Nyss. De virgin. 4); прп. Иоанн Кассиан Римлянин помещает Г. на 4-е место, после чревоугодия, блуда и корыстолюбия (сребролюбия) (Ioan. Cassian. Collat. V 2, 10), Марк Пустынник - после сребролюбия, тщеславия и сластолюбия (Marc. Erem. Or. 1. 101-104), так же и прп. Иоанн Лествичник (Ioan. Climacus. 8. 29). Прп. Иоанн Дамаскин ставит Г. после печали: «...будучи оскорбляемы или думая, что нас оскорбляют, мы огорчаемся: и тогда происходит смешанное чувство - из желания и гнева» (Ioan. Damasc. De fide orth. II 16). Свт. Иоанн Златоуст советует найти причину страстной болезни Г., и, уничтожив причину, уничтожим и саму болезнь; причиной Г. святитель считает гордость (Ioan. Chrysost. In Act. 32. 3). И свт. Тихон Задонский поучает, что Г. рождается от самолюбия (гордости), ибо самолюбец во всем ищет корысти, славы, чести, но когда встречает препятствия, то гневается и «тщится гнев свой в дело произвести, то есть отомстить, что свойственно есть злобе» (Т. 2. С. 178). Свт. Феофан Затворник также считает, что Г. происходит от гордости: подави гордость и Г. «отстанет» (Письмо 833). Свт. Игнатий (Брянчанинов), говоря о «сродстве» пороков, полагает, что «от ненависти и памятозлобия является ожесточение сердца. По причине ожесточения сердца начинают преобладать в человеке плотские ощущения и плотское мудрование, а от этого возжигается блудная страсть... является стремление к корыстолюбию и славе человеческой...» (Т. 5. С. 351-352).

Ангел изливает одну из чаш Гнева на землю. Миниатюра из Апокалипсиса. XVI в. (РГБ. Ф. 98. № 1844. Л. 66)

Одной из причин Г. является нетерпеливость, с к-рой человек возлагает на другого вину за свое состояние (Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 15, 18). Г., будучи бурным, стремительным, легко возбуждаемым, всякий раз колеблет душевную устойчивость, нарушает психическое равновесие, вносит в духовную жизнь беспорядочность, расшатанность. Если страсть Г. отвергнет внушения рассудка и овладеет душой человека, то он перестает быть собственно человеком, говорит свт. Василий Великий, но становится зверем, «они бесятся, как псы, бросаются, как скорпионы, угрызают, как змеи» (Basil. Magn. Hom. 10. 1 // PG. 31. Col. 353; ср.: Ис 56. 10; Мф 23. 33). От раздражительности и Г. человек совершает убийство; от Г. братья не узнают друг друга, родители и дети забывают узы природы; душу, приведенную в бешенство Г., почти так же трудно удержать, как человека, одержимого бесом; Г. возбуждает ссору, ссора - драку, драка - раны, что нередко приводит к смерти (Basil. Magn. Hom. 10. 1 // PG. 31. Col. 356; ср.: Greg. Nazianz. Carmina moral. 25: Adv. iram.). Свт. Тихон Задонский считает Г. «мучительной и лютой страстью», к-рая «сокровенна быть не может». В отличие от др. страстей, имеющих возможность оставаться скрытыми, Г., переполнив сердце, извергается наружу (Т. 2. С. 177). Крайний предел Г.- когда человек и наедине гневается (Ioan. Climacus. 29. 10; 8. 13).

Стремление отомстить обидчику, дать ему почувствовать боль от нанесенной им обиды признается основной причиной возникновения Г. (Basil. Magn. Hom. 10. 1 // PG. 31. Col. 356; Greg. Nazianz. Carmina moral. // PG. 37. Col. 816; Greg. Nyss. De anima et resurr. // PG. 46. Col. 56; Evagr. De octo vit. 6 // PG. 40. Col. 1273). Г. является извращением естественной силы души (θυμός). Г.- принадлежность не естества, поясняет свт. Феофан Затворник, а следствие испорченности его; побеждающий Г. «не естество побеждает, а порчу естества уничтожает и возводит его в свой естественный чин» (Письмо 565). Г. есть воспоминание ненависти, памятозлобие, зложелание. Соответственно безгневие - это победа над естеством и нечувствительность ко всякого рода досаждениям (Ioan. Climacus. 8. 2; 8. 5).

Нередко Г. порождает печаль (Ioan. Cassian. De inst. coenob. IX 4; Collat. V 11). Она возникает по причине неудовлетворенности или неполного удовлетворения страстного желания. Другая причина может заключаться в том, что чувственный эгоизм человека в Г. достигает наивысшей интенсивности, после чего следует реакция: ослабление, упадок душевной энергии, выражающийся в печали, унынии. В таком случае более последовательно ставить печаль после Г., что и делают мн. св. отцы. Г., полагают нек-рые отцы Церкви, приводит к любостяжательности, сребролюбию (Greg. Nyss. De virgin. 4 // PG. 46. Col. 344).

Сохранение страсти Г. в человеке, по словам свт. Игнатия (Брянчанинова), отнимает у него возможность к духовному преуспеянию (Т. 1. С. 510). Бог не внимает молитве гневливого (Т. 5. С. 92). Святитель повторяет слова прп. Исаака Сирина о том, что «молитва злопамятного - сеяние на камне» (Isaac. Syr. Sermo 89). И свт. Иоанн Златоуст отмечал, что «станет ли кто молиться, он молится напрасно, если делает это во гневе и раздражении» (Ioan. Chrysost. In Act. 17. 3). Страсть Г. удаляет из сердца важнейшие христ. добродетели: любовь к Богу и ближним, терпение, кротость, милосердие и проч. «Дух Святой не обитает там, где гнев» (Ibidem; ср.: Ioan. Climacus. 8. 14). По выражению прп. Ефрема Сирина, кто не легко принимает в себя духа вспыльчивости, делается обителью Духа Святого (Ephraem Syr. Sermo de virtut. et vit. 9).

«...Чистый, но приведенный в смятение гневом, ум не в силах предаться созерцанию, поскольку вещи как бы затемняются некими облаками, окутывающими их» (Evagr. Capita cognoscitiva. 28). Истинное ведение дается только кроткому, гневливому - лживое (ср.: Idem. Cap. cogn. (= Skemmata). 57; ср.: Macar. Aeg. I 3. 4). «Гнев губит и разумных» (Притч 15. 1).

Христианин не должен иметь Г., проявляющийся не только в действии, но и в помышлении. Это запрещает ветхий Закон: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Лев 19. 17); «перестань гневаться и оставь ярость... ибо делающие зло истребятся...» (Пс 36. 8-9); «гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его» (Притч 19. 19). Тем более запрещают Г. евангельские заповеди: «...всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф 5. 22), и поучения апостола членам Тела Христова: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф 4. 31; ср.: Гал 5. 20-21). Свт. Игнатий (Брянчанинов) замечает, что в евангельских заповедях «Господь первые слова свои устремил против гнева, как главной греховной язвы, главной страсти, противоположной двум главным добродетелям: любви к ближнему и смирению. На этих двух добродетелях основано все здание христианской деятельности» (Т. 1. С. 510).

«Побеждающему (себя.- Л. Л.) дам сесть со Мною на престоле Моем...» (Откр 3. 21). Свт. Феофан Затворник увещевает: «...извольте побеждать свою гневливость, прозревая впереди венец мученический» (Письмо 565). Наставляя юного князя, как бороться против Г., святитель советует: 1-й прием - «стиснув зубы молчать»; 2-й - «когда забирает, немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев»; 3-й - когда Г. не унимается и наговорил уже множество глупостей, «найдите веревку - толстенькую - и идите к сестре... скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько» (Письмо 833). Человеку, привыкшему гневаться, свт. Тихон Задонский предлагает утишить себя немного и счесть, сколько дней он не сердился, если даже один или два дня, то для того, кто по нраву своему привык сердиться, это уже верный знак, что Г. убывает, а если неделю не сердился... и так далее, пока Г. не оставит его совсем (Т. 1. С. 236). Прп. Исидор Пелусиот советует своему адресату предварить Г. рассудительностью, а потом говорить, если же Г. пойдет впереди рассудка, то все пойдет вверх дном (Isid. Pel. Ep. II 393). Прп. Иоанн Лествичник советует гневающемуся умеренность в пище, умеренное песнопение, умеренное общение (Ioan. Climacus. 8. 16, 17), ибо нередко усердные упражнения гневливых в бдении, посте и безмолвии оказываются питающими их страсть (Ibid. 8. 21).

Когда овладевает человеком искушение произнести укоризненное слово, должен он решить, хочет ли он приблизиться к Богу, сохраняя долготерпение, или через Г. предаться противнику Его (Basil. Magn. Hom. 10. 3 // PG. 31. Col. 360; ср.: Greg. Nyss. De virgin. 4). Сначала обучись смиренномудрию, к-рое Господь и словом и делом заповедал, советует свт. Василий Великий (Ibidem). Г. исключает присутствие в душе человека добродетелей, смиренномудрия, терпения, кротости, милосердия. Кто не примиряется даже с тем, кто просит о мире, говорит прп. Исидор Пелусиот, кто не обуздал свой Г. милосердием, тот испытает от всех укоризны и не избежит наказания Божия (Isid. Pel. Ep. I 555; ср.: Мф 5. 25).

Гневающийся тем самым подтверждает упреки обвинения, выдвинутые против него. «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость» (Притч 15. 1). Показав, что не уязвляют его укоризны, брань, человек в себе взращивает терпение, а обидчик его оказывается наказан, ибо болезненно для него видеть, что враг его выше обид: «Кто бьет не чувствующего боли, тот сам себя наказывает, потому что и врагу не отмщает, и своего раздражения не успокоивает». Обидчик будет жалеть о том, что говорил (ибо «злоречивые... Царства Божия не наследуют» - 1 Кор 6. 10), а не ответивший на обиду мщением никогда не будет раскаиваться в добродетели («претерпевший же до конца спасется» - Мф 10. 22). Смиряя себя, христианин размышляет: тебя оплевали? но оплеван был и Владыка наш и не отвратил лица Своего; тебя оклеветали? но оклеветан был и Судия; разодрали рубашку? но и с Господа сняли одежды - ты еще не осужден, ты еще не распят, «многого недостает тебе, чтобы дойти до уподобления Господу» (Basil. Magn. Hom. 10. 4 // PG. 31. Col. 364).

Однако без помощи Божией, без Его покровительства не может человек окончательно преодолеть как Г., так и др. cтрасти (Ioan. Cassian. Collat. V 15).

У св. отцов находим разные ответы на этот вопрос. Слово Божие, разъясняет прп. Исидор Пелусиот, воспретило не просто гневаться, но гневаться напрасно (ср.: Мф 5. 22); иногда же гневаться бывает полезно: за славу Божию, или за обижаемых, или к исправлению ближнего. Моисей гневался на тех, кто отлили тельца, и повелел убить их (Исх 32. 19); Финеес гневался на блудников и умертвил их копьем (Числ 25. 7-8); прор. Илия гневался на иудеев и усмирял их голодом (3 Цар 17. 1) (впрочем, свт. Иоанн Златоуст отрицает, что здесь имел место Г.: Илия не гневался, и «Финеес совершил убийство, но не гневался», однако признает, что Моисей иногда возбуждался Г., «хотя Писание и называет его самым кротким человеком (Числ 12. 3)» - Ioan. Chrysost. In Act. 17. 4). Гневались ап. Павел на Елиму (Деян 13. 6-11) и ап. Петр на Ананию и Сапфиру (Деян 5. 1-10). Сказано, говорит прп. Исидор Пелусиот, гневайтесь справедливо, когда речь идет или о славе Божией, или об исправлении ближнего, или когда должно наказать за обиженных, но не согрешайте, прикрывая Г. согрешающих, или в отмщении за себя самих. Ибо Г. вложен в нас не для того, чтобы и нам грешить, но для того, чтобы падающих удержать от падения; не для того, чтобы он обращался в страсть, но для того, чтобы служил врачеванием от страстей (Isid. Pel. Ep. II 29; ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 17. 4). Филон Александрийский, восхваляя Моисея, сказал, что тот исполнился праведного Г. на приспешников фараоновых (ap. Isid. Pel. Ep. II 171). Свт. Василий Великий видит «пользу раздражительности (ἀπὸ θυμοῦ ὠφέλιμον)» для тех, кто умеют держать ее в руках, если она направлена на злоумышленника, на страсть сластолюбия напр. (Basil. Magn. Hom. 10. 5 // PG. 31. Col. 365). Святитель ссылается на Быт 3. 15 и Числ 12. 4 в оправдание Г. на врагов. Свт. Иоанн Златоуст в толковании на Мф 5. 22 поясняет, что Христос не устраняет Г. совершенно, во-первых, потому, что человек не может быть абсолютно свободен от страстей: он может их сдерживать, но вовсе их не иметь не властен; во-вторых, Г. может быть полезен, «когда мы не за себя самих отмщаем, но обуздываем дерзких и обращаем на прямой путь беспечных» (Ioan. Chrysost. In Matth. 16. 7).

Однако прп. Иоанн Кассиан резко выступает против тех, кто понимают Мф 5. 22 как запрет на Г. напрасный. Здесь слово «напрасно», говорит он, «прибавлено теми, которые не поняли намерения Свящ. Писания, желающего всячески истребить и корень гнева и не оставить совершенно никакого повода к негодованию» (Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 20). Гневающий по справедливой причине отвечает злом на зло вопреки заповедям Спасителя и апостола и, т. о., совершает грех (Господь поучает: «...зло извнутрь исходит и оскверняет человека» - Мк 7. 23; «всякий, делающий злое... не идет к свету» - Ин 3. 20; и апостол предостерегает: «Отвращайтесь зла... Никому не воздавайте злом за зло» - Рим 12. 9, 17).

Можно гневаться только против самого Г., допускает прп. Иоанн Кассиан, «за то, что он возгорелся в нас против брата», т. о. мы не даем ему возможности укрыться в нашем сердце (Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 7). Свт. Тихон Задонский также допускает возможность Г. «на грехи, а не на человека»; такой Г. бывает у пастыря, к-рый «грехи гонит и тщится искоренить, а не согрешивших», такой Г. святитель называет праведным (Т. 2. С. 334). Нельзя гневаться на ближнего, в противном случае мы не можем возносить молитвы Богу, ибо нарушаем евангельскую и апостольскую заповедь: «...пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф 5. 23-26); «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим 2. 8). Если же мы удерживаем яд Г. в сердцах своих, то остается либо никогда не молиться в нарушение евангельской и апостольской заповедей, заключает прп. Иоанн Кассиан, либо, в случае когда мы все же приносим молитву Господу, имея Г. в сердце, мы «должны знать, что будем приносить Господу не молитву, а упрямство в духе противления Ему» (Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 12). Христианин, идущий путем совершенства, чтобы достичь цели, не должен гневаться даже на бездушные вещи, хотя они и не отвечают на проклятия и Г. человека (Ibid. VIII 18). Однако нужно, «когда закон Божий нарушается и ближнему обида наносится, за тое,- учит свт. Тихон Задонский,- крепко стоять, не молчать, и насильников усмирять» (Т. 2. С. 334).