КАЗАХСТАН

Роспись купола в ц. Воскресения Христова в Аксу. 2009 г.По данным последней переписи населения 2009 г., 11,23 млн (70,2%) жителей К. исповедуют ислам; 4,2 млн (26,2%) составляют христиане, 14,6 тыс. чел. (0,1 %) - буддисты, 5,2 тыс. (0,03%) - иудеи; ок. 30 тыс. чел. (0,19%) причисляют себя к др. религиям, 450,5 тыс. чел. (2,8%) не считают себя верующими, 81 тыс. чел. (0,5%) отказались указать свою религ. принадлежность. В К. зарегистрировано 4478 религ. объединений, в 2011 г. насчитывалось 3377 культовых сооружений.

Православие. 7 мая 2003 г. 3 епархии РПЦ в К. объединены в Казахстанский митрополичий округ (более 290 религ. объединений и групп; 261 храм). Старообрядчество представлено Белокриницкой иерархией (Русская православная старообрядческая Церковь) и беспоповской Древлеправославной поморской церковью (всего 9 религиозных объединений и 7 культовых сооружений).

Нехалкидонские Восточные Церкви. Армянская Апостольская Церковь представлена в К. 1 общиной в Алматы (зарегистрирована в 1994). С 2006 г. действует арм. ц. св. Карапета, при к-рой существует воскресная школа.

Католическая церковь св. Терезы и Младенца Иисуса в Павлодаре. 1997–2000 гг.Римско-католическая Церковь имеет в К. архиеп-ство Пресв. Девы Марии в Астане (Maria Santissima in Astana), еп-ства-суффраганы в Караганде и Алматы (еп-ство Пресв. Троицы (Santissima Trinità in Almaty)), апостольскую администратуру в Атырау. Общее число католиков в К.- более 158 тыс. чел.; в стране насчитывается 65 католич. приходов (An. Pont. 2011. P. 350-351, 445, 669, 1072).

К XIII в. относятся свидетельства о появлении на территории совр. К. католич. миссионеров, к-рые по поручению Римских пап ездили к великим ханам (миссии францисканских монахов Джованни дель Плано Карпини в 1245, Гильома де Рубрука в 1253-1255 и др.). Сведения о существовании в 30-х гг. XIII в. неподалеку от совр. с. Хоргос Панфиловского р-на Алматинской обл. францисканского монастыря, который был уничтожен во время гонений на христиан при хане Тимуре, имеют недостоверный характер. После присоединения в XVIII в. К. к Российской империи появились нем. колонисты, в т. ч. и католич. вероисповедания. В XIX в. католич. приходы К. входили в состав Тираспольской епархии (образована в 1848) с центром в Саратове (с 1853), подчиненной Могилёвскому католич. архиеп-ству. Во 2-й пол. XIX в. в К. появились польск. ссыльные, военнослужащие и переселенцы. В кон. XIX в. в Кустанае (ныне Костанай) действовал католич. храм. В нач. XX в. католич. священники из Кустаная служили также в колониях польск. и нем. переселенцев-католиков в Акмолинском и Семипалатинском уездах. В 1917 г. католич. община в Кустанае насчитывала 6 тыс. чел. В Петропавловском и Кокчетавском уездах проживало ок. 5 тыс. католиков польск., нем. и литов. происхождения. В Петропавловске действовала ц. Пресв. Сердца Иисуса, в поселках Линеевка (Стесселевка) и Келлеровка имелись часовни. Все католич. структуры входили в состав Омского деканата. В 1905-1923 гг. в г. Верный (ныне Алматы (Алма-Ата)) действовала католич. часовня, приписанная к Ташкентскому деканату. В нач. 30-х гг. XX в. в К. в заключении и ссылке находились немцы и поляки, среди которых были католики и католические священнослужители. После депортаций населения Зап. Украины в Сибирь и К. в кон. 40-х гг. XX в. появились общины Украинской греко-католической Церкви (действовали нелегально до нач. 90-х гг. XX в.). Освободившись из мест заключения, нек-рые католич. клирики остались в К. и тайно служили в приходах (в т. ч. блж. католич. Церкви пресв. Алексей Зарицкий, еп. Александр Хира, пресвитеры Владислав Буковинский и Алоизий Кашуба). В 1977 г. было получено разрешение на регистрацию 1-го прихода в Караганде. В 1989 г. в К. существовали уже 40 зарегистрированных общин, в 1992 г.- 48 общин. 13 апр. 1991 г. папа Римский Иоанн Павел II учредил апостольскую администратуру для К., Узбекистана, Киргизии, Таджикистана и Туркмении с центром в Караганде. В 1998 г. в Караганде открылась высшая ДС «Мария - Матерь Искупителя» (с 1999 - «Мария - Матерь Церкви»). 24 авг. 1998 г. было подписано соглашение о взаимоотношениях между Папским престолом и К., регулирующее положение Римско-католической Церкви в стране. 7 июля 1999 г. проведена реорганизация структур Римско-католической Церкви в К.: вместо апостольской администратуры учреждено еп-ство с центром в Караганде и 3 апостольских администратуры - в Астане, Алматы и Атырау. 22-25 сент. 2001 г. состоялся 2-й визит в К. папы Иоанна Павла II. 17 мая 2003 г. папа возвел апостольскую администратуру в Астане в ранг архиеп-ства (митрополии) с титулом Пресв. Девы Марии в Астане и преобразовал апостольскую администратуру в Алматы в еп-ство с титулом Пресв. Троицы в Алматы (еп-ства в Алматы и Караганде получили статус суффраганов архиеп-ства Пресв. Девы Марии в Астане), но сохранил прежний статус апостольской администратуры в Атырау.

В К. зарегистрированы 5 приходов Украинской греко-католической Церкви (наиболее крупные в Караганде, Павлодаре и Шахтинске).

Протестантские церкви, деноминации и секты в К. крайне разнородны. В стране функционируют свыше 1 тыс. протестант. объединений и общин, представляющих почти 20 конфессий. Распространение протестантизма было связано с появлением нем. колонистов после присоединения К. к Российской империи. В кон. XIX - нач. XX в. в К. появились нем. села, созданные переселенцами из Поволжья; в 1906-1912 гг. в Акмолинской и Семипалатинской областях насчитывалось более 100 нем. поселений, имевших в основном моноконфессиональный характер (из 123 нем. поселений в К. 52 были лютеранскими, 19 - меннонитскими (Немцы России: Населенные пункты и места поселения. М., 2006)). В Акмолинском и Павлодарском уездах большинство немцев были лютеранами, а в Петропавловском и Павлодарском уездах - меннонитами. С нач. XX в. в К. с Украины, Кубани, из Самарской губ. переселялись рус. молокане и баптисты, образовывая здесь свои села и общины. После Октябрьской революции 1917 г., несмотря на гос. антирелиг. политику, моноконфессиональные нем. села в К. продолжали сохранять свой религ. уклад. В сер.- кон. 20-х гг. XX в. нек-рые меннонитские семьи эмигрировали в др. районы СССР и в США, но моноконфессиональные села и хутора в К. сохранялись. В результате массовой депортации немцев из Поволжья в К., Сибирь и Ср. Азию в 1941 г. появились мультиконфессиональные нем. поселения. Религ. жизнь не прекращалась, но проходила тайно в небольших (часто внутрисемейных) молитвенных группах, без пасторов и проповедников. В годы репрессий из почти 2 тыс. пасторов и служителей Евангелическо-лютеранской церкви в живых осталось 3 чел. В 1955 г. освободившийся из лагеря лютеран. пастор Е. И. Бахман провел в Акмоле (ныне Астана) богослужение. В 1957 г. была официально зарегистрирована 1-я лютеран. община в К., в Акмоле. В 1974 г. Совет по делам религий при Совете Министров СССР принял постановление «О состоянии и мерах улучшения контроля за соблюдением законодательства о культах в Казахской ССР». В том же году в К. было зарегистрировано 14 религ. объединений, в т. ч. 6 общин Евангельских христиан-баптистов (ЕХБ), 3 лютеранские общины, а также общины адвентистов седьмого дня (АСД; см. Адвентисты) и церковных меннонитов. В 1974 г. из 516 религ. орг-ций, зарегистрированных в К., 222 состояли только из немцев, в т. ч. в ЕХБ - 64 орг-ции (5 тыс. чел.), лютеранских - 109 (7,8 тыс. чел.), меннонитских - 14 (2 тыс. чел.), пятидесятнических - 14 орг-ций (0,9 тыс. чел.). К сер. 80-х гг. XX в. ок. 600 религиозных объединений в К. целиком или частично состояли из немцев (40 тыс. верующих). Кроме того, имелось большое число незарегистрированных общин (в 1966 - 88 общин (2957 чел.), в 1972 - 83 (3733 чел.), в 1976 - 113 (4335 чел.), в 1986 - 44 общины (1404 чел.)). Среди основателей протестант. общин и пасторов - Г. А. Цильке, Р. Э. Отто, Ф. Ф. Шефер, И. Г. Ризен, К. Зайлер, Р. Р. Миллер, Д. Воземиллер, Е. И. Бахман, Х. Х. Вундер и др. Массовая эмиграция нем. населения из К. в Германию в 1989-1999 гг. (ок. 800 тыс. чел.) привела к изменению численности, конфессионального и этноконфессионального состава протестант. общин. Так, общее количество лютеран. общин в К. уменьшилось: в 1989 г. их было 171, в 1998 г.- 110.

Лютеранство представлено Евангелическо-лютеранской церковью в Казахстане (80 религ. объединений; 21 культовое сооружение), которая является членом Всемирной лютеранской федерации. Членами Евангелическо-лютеранской церкви являются не только немцы, но и представители др. национальностей. В 1992-1993 гг. руководство лютеран. общинами в К. осуществлял епископский визитатор, в 1993 г. лютеран. общины были объединены в суперинтендантство, в 1996 г. основано еп-ство с центром в Астане. Первым епископом Евангелическо-лютеранской церкви в К. стал Р. Р. Мозер (с 2005 - Ю. Т. Новгородов). Учрежден ряд пробств. Действует лютеран. ДС в Астане.

Баптисты в К. объединены в организации Евангельских христиан-баптистов Союза церквей ЕХБ (314 религ. объединений; 190 культовых сооружений) и Евангельских христиан-баптистов Совета церквей ЕХБ (48 незарегистрированных религ. объединений; 8 культовых сооружений). В кон. 50-х - нач. 60-х гг. XX в. баптисты начали сближение с меннонитами (гл. обр. церковными меннонитами); с 1966 г. они совершали совместные богослужения и вошли во Всесоюзный совет Евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). В 1989 г. в К. было зарегистрировано 11 общин меннонитов, в 1992 г.- 9, а в 2011 г.- 5 общин.

Методисты в К. насчитывают ок. 1 тыс. чел. Возникновение методистских церквей связано с деятельностью проповедников Корейской методистской церкви (Чан Сап Сон, Тэ Хон Юн, Ин Ги Ли) и Российской объединенной методистской церкви (РОМЦ). Территория К. входит в Восточную конференцию РОМЦ.

Адвентисты седьмого дня, на численности к-рых также сказалась массовая эмиграция, в наст. время имеют в К. 68 религ. общин.

Пятидесятники представлены общинами Союза христиан евангельской веры (20 религ. объединений; 14 культовых сооружений) и Евангельскими христианами в духе апостолов (1 религ. объединение; 1 культовое сооружение). Новые пятидесятнические объединения насчитывают 76 религ. объединений, крупнейшими из которых считаются Сун Бок Ым (12 общин; 9 культовых сооружений) и Ассамблеи Бога (2 общины; 1 культовое сооружение). У неопятидесятников и харизматов наибольшее число религ. объединений в К., к ним можно отнести и т. н. пресвитерианские церкви, созданные корейско-амер. миссионерами. Среди пресвитерианских общин, опирающихся на учение о дарах Св. Духа, к наиболее крупным относятся миссия «Грейс», религ. центр к-рой расположен в США (штат Калифорния), и церковь «Благодать». Первые общины «Грейс» возникли в К. в 1990 г.; на 1 янв. 2011 г. к миссии относятся 72 религ. объединения и 30 культовых сооружений. У церкви «Благодать» имеется 54 религ. объединения и 27 культовых сооружений. В 1996-2006 гг. в К. появилось более 259 протестант. харизматических объединений, относящихся к более чем 30 деноминациям, среди них - орг-ция «Новая жизнь» (57 религ. общин; 26 культовых сооружений) и миссия «Агапе» (51 религ. объединение; 33 культовых сооружения), Церковь полного Евангелия (32 общины; 5 культовых сооружений). Алматинская община «Новой жизни» имеет 7 профильных филиалов: базовый, русский, казахский, уйгурский, для тех, кому за 50 лет, молодежный, «Торговец»; молитвенный зал рассчитан на 1500 чел. В 1992-2005 гг. в организованном общиной Библейском колледже обучались более 3 тыс. чел. В Алматы выходит еженедельная электронная газ. «Новая жизнь», работает религиозный некоммерческий духовно-просветительный телеканал CNL, к-рый стал 1-м христ. спутниковым каналом на рус. языке. Возглавляет «Новую жизнь» в К. пастор М. А. Максимов.

Иеговы свидетели на 1 янв. 2011 г. имели 80 религ. объединений и 48 культовых сооружений. Адепты Новоапостольской церкви объединены в 47 религ. общин; им принадлежит 29 культовых сооружений.

С 2000 г. в К. действует Церковь Иисуса Христа святых последних дней (см. Мормоны). В наст. время мормоны имеют 2 общины.

Ислам. Большинство населения К.- мусульмане-сунниты. На 1 янв. 2011 г. в К. насчитывалось 2756 общин мусульман, из них 2740 общин объединяли суннитов, 5 - шиитов, 7 - суфиев и 4 общины - членов т. н. Ахмадийского жагамата. Ислам известен на территории Ср. Азии и К. со 2-й пол. VII в., в период правления 1-го омейядского халифа Муавии ибн Абу Суфьяна. Процесс установления ислама в К. был сложным и занял неск. веков. Религ. традиции ислама тесно переплелись с прежними верованиями казах. племен - шаманизмом и тенгрианством. В Х в. ислам стал гос. религией тюрк. империи Караханидов. В соч. «Кудатгу Билиг» (Благодатное знание) средневек. уйгурского писателя Юсуфа Баласагуни (XI в.) ислам того времени описан как терпимый к инакомыслию, признававший свободу мнений и не имевший излишней строгости в соблюдении норм шариата. В этот период особенно сильным было влияние суфийского духовенства. Так, большой вклад в распространение ислама среди казахов внес основатель суфийского ордена Ясавия Ходжа Ахмед Ясави (ум. в 1166). Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави в г. Туркестане в наст. время является одним из главных в регионе мест поклонения для мусульман. С именем султана Арынгаза, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульм. права в жизнь казахов. После присоединения К. к Российской империи был образован муфтият в Уфе, которому через Оренбургское магометанское духовное собрание подчинялись и мечети К. В К. направлялись подготовленные муллы, в основном татары и башкиры. Муллы в мектебах обучали учеников араб. языку и основам ислама. Согласно всеобщей переписи населения 1897 г., в Акмолинской обл. было более 64% мусульман, в Семипалатинской - более 89, в Семиреченской и Тургайской областях - более 90, в Уральской обл.- более 74% мусульман.

В предреволюционные годы в К. были и приверженцы джадидизма, сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. После имп. указа «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апр. 1905 г. на территории К. стали активно строиться мечети, увеличилось число действующих мулл. Так, в 1911 г. в Уральской обл. действовало 59 мечетей, в Семиреченской - 288 мечетей; там служило соответственно 50 и 189 мулл. Однако прошения об организации особого духовного собрания для мусульман К. оставались неудовлетворенными.

После установления в К. советской власти первоначально демонстрировалось положительное отношение к исламу: по желанию верующих сохранялись религ. суды и мектебе, верующих даже принимали в Коммунистическую партию. В первые годы советской власти на территории Ср. Азии и К. было организовано краевое бюро мусульм. коммунистических орг-ций. Однако уже к нач. 1930 г. представители мусульм. духовенства, как и представители духовенства др. религий, подверглись репрессиям, мн. мечети были закрыты и разрушены. Лишь в 1943 г. было восстановлено Духовное управление мусульман Ср. Азии и К., вновь открылись некоторые мечети, возобновилась деятельность медресе «Мири-Араб» в Бухаре, где готовили религ. служителей.

После второй мировой войны до 1988 г. число зарегистрированных мусульм. общин в К. оставалось неизменным - 25; действовало также ок. 20 незарегистрированных общин. В 1989 г. число общин выросло до 44, в 1990 г. их было 59, в 1992 г.- 182 общины. Быстрый рост общин произошел благодаря финансовой помощи из-за рубежа и наличию в К. ряда особо почитаемых мусульм. святынь: в г. Туркестане мазар (мавзолей) Ходжи Ахмеда Ясави, гробница его учителя Арыстана-Бабы и др. В янв. 1990 г. было образовано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК), к-рое возглавил Верховный муфтий Ратбек-хаджи Нысанбай-улы. До этого времени общины подчинялись Духовному управлению мусульман Ср. Азии и К. в Ташкенте. С 2000 г. Верховным муфтием является Абсаттар-хаджи Дербисали. В 1999 г. в Алматы была открыта Центральная мечеть, одна из крупнейших в СНГ, она вмещает более 3 тыс. верующих.

По данным на янв. 2011 г., в К. действует 2756 мусульм. религ. объединений и групп, которым принадлежит 2416 мечетей. Ведущим течением ислама в стране является суннизм ханафитского мазхаба (2740 религ. объединений; 2408 мечетей). Он исповедуется казахами, уйгурами, узбеками, дунганами, татарами, частью азербайджанцев, немногочисленными русскими. Полиэтничность верующих и различие языков, на к-рых проповедуют муллы, обусловливают деятельность мечетей по национальному признаку (казахская, уйгурская, турецкая, дунганская, татарская и т. п.). Среди чеченского и ингуш. населения К. распространен суннизм шафиитского мазхаба, организационно не оформленный, но отдельные мечети этого направления существуют, в частности в Алматы - чеченская (1998) и ингушская (2001). С 2001 г. в Павлодаре действует мечеть «Дом Казахстана», или т. н. вайнахская мечеть. С усилением связей верующих с мусульм. миром в К. стал проникать суннизм ханбалитского мазхаба. Этот мазхаб служит основой для распространения идей ислам. фундаментализма, ваххабизма и осуждения поклонения св. местам. Наиболее активно пропаганда «чистого ислама» ведется на юге и западе К.

ДУМК уделяет большое внимание духовному просвещению мусульман. При мн. мечетях существуют постоянно действующие курсы для всех желающих получить начальное духовное образование, овладеть араб. языком. Среднее мусульм. образование дается в медресе, открытых в Астане, Уральске, Актобе, Павлодаре, Ушконыре, Шымкенте. В 2009 г. в Алматы открылось 1-е в К. республиканское медресе.

В 1999 г. между Духовными управлениями мусульман К. и Турции подписано соглашение о подготовке в Турции кадров теологов для ДУМК, о выпуске методической литературы. Тур. сторона построила в Алматинской обл. 3 мечети. В Турции прошли стажировку 90 имамов из К. С 2000 г. 25 преподавателей-богословов из Турции ведут занятия на курсах религ. грамоты при центральных мечетях К. С 2001 г. на Коранических курсах, организованных общественным фондом Хаджи Ахмеда Ясави в Стамбуле, ежегодно обучаются 10-15 казах. служителей ислама. В июне 2001 г. было подписано соглашение между правительствами К. и Египта об открытии в Алматы Египетского ун-та ислам. культуры Нур-Мубарак - безвозмездный дар егип. правительства. ДУМК заключил договор на обучение студентов с ислам. ун-том Эль-Азхар (Египет) и Международным ислам. ун-том Пакистана. С 2001 г. проводится аттестация знаний мусульм. духовенства. В 2003 г. открыт Институт повышения квалификации имамов Казахстана при ДУМК. Духовное управление издает религ. лит-ру и календари на гос. языке. Выходят журналы «Иман» и «Шапагат-Нур». С 2000 г. издается ежемесячная газ. «Ислам и цивилизация» (тираж 50 тыс. экземпляров). В авг. 2009 г. в Алматы начал работу религ. телеканал «Асыл Арна».

Шиизм в К. исповедуют в основном азербайджанцы, хотя в последние годы появились шииты-казахи, в т. ч. получившие образование в медресе г. Кум (Иран). В К. действуют 5 шиитских религ. объединений, служба проходит в 3 мечетях.

В 2000 г. президенты Таджикистана, К. и Киргизии подписали с духовным лидером исмаилитов Ага-ханом IV международный договор о создании Университета Центральной Азии с основным корпусом в Хороге (Горно-Бадахшанская автономная обл. Таджикистана) и с филиалами в К. и Киргизии. В окт. 2008 г. Ага-хан посетил К. с офиц. визитом, т. к. в стране появились орг-ции исмаилитов.

Суфизм в К. представлен братствами Накшбандия, Ясавия и Кадирия (7 религ. объединений; 3 культовых сооружения). Братство Накшбандия относится к ветви хусайния (по имени основателя халифа Хусайна (ум. в 1833 или 1834)), к-рое продолжало деятельность даже при советской власти. В сел. Кушата (Бостандык) открыта ханака (обитель) на 2 тыс. чел. С 2009 г. орден возглавляет халиф Насреддин Максум-ака.

На юге К. действует суфийское братство ясавийских (кадаритских) традиций, созданное шайхом Исматуллой Максумом, выходцем из казах. диаспоры Афганистана. В 1997 г. в с. Карасу Алматинской обл. он набрал мюридов (учеников) и открыл медресе. В 1999 г. за нарушения законодательства Республики Казахстан медресе было закрыто, Исматулла был выслан из К., но затем вернулся. В 2005 г. он опубликовал кн. «Азбука коранических наук», после чего ДУМК выпустил специальную фетву, объявившую учение Исматуллы еретическим и вредным для мусульман.

Одной из серьезных проблем стало появление в юж. части К. радикальных ислам. движений «Таблиги Джамаат», «Хизб-ут-Тахрир», «Исламская партия восточного Туркестана» и др. В 1999 г. в К. был принят закон «О борьбе с терроризмом»; в 2002 г.- закон «О внесении изменений и дополнений в некоторые законодательные акты Республики Казахстан по вопросам борьбы с терроризмом»; в 2005 г.- закон «О противодействии экстремизму» и закон «О внесении изменений и дополнений в некоторые законодательные акты Республики Казахстан по вопросам обеспечения национальной безопасности». В соответствии с этими документами в 2004-2005 гг. Верховный суд страны признал «Аль-Каиду», Исламскую партию Вост. Туркестана, Курдский народный конгресс, Исламское движение Узбекистана, «Асбат аль-Ансар», «Братьев-мусульман», «Талибан», «Боз гурд», Жамаат моджахедов Центральной Азии, «Лашкар-и-Тайба» и «Общество социальных реформ» террористическими организациями и запретил их деятельность на территории К. Была запрещена деятельность «Хизб ут-Тахрир», которую суд Астаны признал экстремистской на основании закона «О противодействии экстремизму», где религ. экстремизм определяется как «разжигание религиозной вражды или розни, в том числе связанной с насилием или призывами к насилию, а также применение любой религиозной практики, вызывающей угрозу безопасности, жизни, здоровью, нравственности или правам и свободам граждан».

Иудаизм. К кон. 70-х гг. XIX в. в г. Верном сложилась 1-я евр. община, состоявшая из солдат и их потомков (ок. 100 чел.). В 1884 г. открылась синагога. В наст. время число верующих составляет 5281 чел. С 1994 г. главным раввином К. является Ешая Элазар Коген. Открылись синагоги в Алматы, Астане, Усть-Каменогорске, Павлодаре и Костанае. В наст. время в К. представлена ортодоксальная ветвь иудаизма (движение «Хабад Любавич»). В 2004 г. в Астане была открыта крупнейшая в Центр. Азии синагога «Бейт Рахель - Хабад Любавич». В 2011 г. в К. насчитывалось 27 иудейских общин и 5 синагог.

Буддизм начал распространяться на территории К. в V-VI вв. Гильом де Рубрук, посетивший в сер. XIII в. Юж. К. и Семиречье, описал «кумирню» (т. е. буддийский храм) в поселении Кайлак (Каялык) (отождествляется с городищем Антоновским в долине р. Лепсы). Буддийские изделия были обнаружены на городище Талгар (средневек. г. Тальхир). Здесь в слое ХIII в. была найдена вырезанная из кости фигурка сидящего Будды. После прихода в К. джунгаров вновь появились буддийские храмы и монастыри: Аблайкит, вблизи Усть-Каменогорска в предгорьях Калбинского хребта в Вост. К., и Кызылкент, в горах Кент недалеко от Каркаралинска. Аблайкит был построен в 1654-1656 гг. и разрушен в 1670 г. Рукописи, которые были там найдены, в 1720 г. отправлены в С.-Петербург. На карте Джунгарии, составленной в 1716-1733 гг., нанесено 58 буддийских храмов и мон-рей. После разгрома в 1758 г. Джунгарского ханства Цинской империей китайцы завоевали Вост. Туркестан и заняли часть территории Старшего и Среднего жузов, в т. ч. и Джетысу, где по-прежнему проживали буддисты, служившие империи. В 1862 г. вспыхнуло антикит. восстание дунган, проходившее под лозунгом борьбы за ислам. В 1864 г. восстанием был охвачен весь Вост. Туркестан, где были уничтожены цинские гарнизоны и поселения, а также полностью разрушены буддийские храмы и мон-ри.

В наст. время в К. распространен буддизм школы Вонбульгё (Вон-буддизм) (3 общины; общее число верующих - ок. 15 тыс. чел.), в основном его исповедуют калмыки, представители корейской диаспоры и тибет. буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг), объединенные в Тибетско-буддийский центр (2 общины).

Новые религиозные движения представлены адептами Бахаи религии (19 религ. объединений; 2 культовых сооружения), Общества сознания Кришны (9 религ. объединений), вайшнавизма (3 религ. объединения), церкви объединения (муниты; 2 религ. объединения), сайентологии (3 религ. объединения). По 2 общины имеют церковь Последнего Завета (виссарионовцы) и Христово братство и одну - церковь христ. науки.

Согласно Конституции, К. является светским гос-вом (ст. 1). Граждане К. имеют право на свободу совести (ст. 22.1), к-рое «не должно обуславливать или ограничивать общечеловеческие и гражданские права и обязанности перед государством» (ст. 22.2). Никто не может подвергаться дискриминации по религ. принципу (ст. 14.2), поэтому Конституция К. запрещает создание общественных объединений, «деятельность которых направлена... на разжигание социальной, расовой, национальной, религиозной, сословной и родовой розни, а также создание непредусмотренных законодательством военизированных формирований» (ст. 5.3), а также пропаганду такого рода взглядов (ст. 20.3). Запрещено создание политических партий «на религиозной основе» (ст. 5.4). Гос-во и органы гос. власти не должны контролировать религ. пристрастия граждан, поэтому «каждый вправе определять и указывать или не указывать свою национальную, партийную и религиозную принадлежность» (ст. 19.2). Конституция допускает существование иностранных религ. объединений в К., однако их деятельность, а также «назначение иностранными религиозными центрами руководителей религиозных объединений в Республике осуществляются по согласованию с соответствующими государственными органами Республики» (ст. 5.5). Гос-во также не вмешивается во внутриконфессиональную деятельность (если при этом не нарушаются действующие законы) и не оказывает религ. объединениям материальной или к.-л. иной, в т. ч. финансовой, поддержки.

Право на свободу совести и вероисповедания защищается законом «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях», Гражданским кодексом и др. законодательными актами. Принятый в 1992 г. закон «О свободе вероисповедания» носил максимально либеральный характер и не предусматривал обязательной гос. регистрации религ. объединений. Однако ст. 375 Кодекса об административных правонарушениях предусматривала наказание за деятельность религиозных объединений без гос. регистрации. После принятия в 2005 г. законов «О противодействии экстремизму» (18 февр.), «О внесении изменений и дополнений в некоторые законодательные акты Республики Казахстан по вопросам противодействия экстремистской деятельности» (23 февр.) и «О внесении изменений и дополнений в некоторые законодательные акты Республики Казахстан по вопросам обеспечения национальной безопасности» (8 июля) появилась возможность подвергать более высоким штрафам незарегистрированные религ. орг-ции.

В соответствии с поправками, принятыми в 2005 г., было уточнено, что религ. объединения должны регистрироваться как в центральных, так и в местных органах власти. Для регистрации нужно иметь в составе не менее 10 членов, подать заявление в Мин-во юстиции и предоставить уставные документы. Гос-во может отказать в регистрации на основании несоответствия устава религ. объединения законодательству К. Комитет по делам религий (с 18 мая 2011 Агентство Республики Казахстан по делам религий) осуществляет религ. экспертизу и принимает участие в судах.

13 окт. 2011 г. Президент К. Нурсултан Назарбаев подписал новый закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», в к-ром был подтвержден светский характер гос-ва, право на свободу совести и деятельность религ. объединений. В законе особо отмечается, что религ. убеждения не могут служить основанием для отказа от исполнения гражданских обязанностей; граждане К., члены религ. объединений, могут участвовать в политической жизни «только от своего имени» (ст. 3.7). Не допускается деятельность религ. объединений, сопряженная с насилием или иным причинением вреда здоровью человека, с расторжением брака или прекращением родственных отношений, нанесением ущерба нравственности, нарушением прав и свобод человека, побуждением граждан к отказу от исполнения гражданских обязанностей (ст. 3.12). Запрещается принуждение членов религ. объединения к отчуждению ими своего имущества в пользу объединения, его руководителей или участников (ст. 3.14).

Закон установил новые правила регистрации и деятельности религ. орг-ций. Местное религ. объединение могут создать не менее 50 верующих, региональное - не менее 500, республиканское - не менее 5 тыс. граждан К. Ранее зарегистрированные малочисленные религ. группы не могут выступать в качестве религ. объединений и не подлежат регистрации. По состоянию на 1 янв. 2012 г. в местных исполнительных органах К. числилось 579 небольших религиозных групп (в т. ч. 346 ислам. групп, 210 нетрадиционных христ. религ. объединений, 21 православная община и 2 католич. объединения).

Религ. объединение должно обладать следующими признаками: единое вероучение, совершение религ. обрядов, церемоний и проповедей, религ. воспитание членов и религ. последователей, духовная направленность деятельности (ст. 13). Религ. объединение имеет право заниматься благотворительной деятельностью (ст. 10), владеть движимым и недвижимым имуществом (в т. ч. и за рубежом), обращаться за добровольными пожертвованиями как финансового, так и иного характера (ст. 20). Невозможна деятельность руководителя религиозного объединения, назначенного «иностранным религиозным центром без согласования с уполномоченным органом» (ст. 19). Для согласования кандидата на должность должен быть представлен пакет документов, который необходимо рассмотреть в течение 30 дней. Кандидату может быть отказано, если «его деятельность может создать угрозу конституционному строю, общественному порядку, правам и свободам человека, здоровью и нравственности населения» (ст. 19.4). Религ. объединение должно воздерживаться от принятия решений и совершения действий, «заведомо способных дезорганизовать деятельность государственных органов, нарушить их бесперебойное функционирование, снизить степень управляемости в стране» (ст. 3.15).

Закон трактует миссионерскую деятельность как «деятельность граждан Республики Казахстан, иностранцев, лиц без гражданства от имени религиозных объединений, зарегистрированных в Республике Казахстан, направленную на распространение вероучения на территории Республики Казахстан» (ст. 1). Для осуществления миссионерской деятельности необходима регистрация (с ежегодной перерегистрацией), которая выдается через 30 дней после предоставления миссионером необходимых документов и материалов (в т. ч. лит-ры, аудиовизуальных и др. материалов, используемых для проповеди). В регистрации может быть отказано, если «миссионерская деятельность представляет угрозу конституционному строю, общественному порядку, правам и свободам человека, здоровью и нравственности населения» (ст. 8. 3-5).

Совершение религ. обрядов, проведение собраний и миссионерская деятельность не допускаются в расположении воинских формирований, в помещениях судебных и правоохранительных органов, др. служб, связанных с обеспечением общественной безопасности, защитой жизни и здоровья; в образовательных учреждениях (кроме орг-ций религ. образования). В больницы, тюрьмы, дома престарелых и т. д. священнослужители могут приглашаться по просьбе родственников или самих находящихся там лиц, при этом «совершение религиозных обрядов, церемоний и (или) собраний не должно препятствовать деятельности указанных организаций, нарушать права и законные интересы других лиц» (ст. 7).

Религ. лит-ру и предметы религ. культа могут свободно приобретать и использовать как отдельные граждане, так и религ. объединения (ст. 9.1), однако распространение религ. лит-ры допускается только в культовых сооружениях, религ. образовательных учреждениях, а также в специально отведенных местными властями помещениях (ст. 9.2). Ввоз религ. лит-ры в К. (за исключением лит-ры для личного пользования) может осуществляться только зарегистрированными религ. объединениями после получения положительного заключения экспертизы (ст. 9.3). Если религ. объединение выпускает или распространяет религ. лит-ру и др. религ. информационную продукцию, то на ней должно присутствовать полное наименование религ. объединения.

Древность

IV - сер. XV в.

2-я пол. XIV - нач. XVIII в.

Нач. XVIII - нач. XX в.

1920-1991 гг.

После 1991 г.

В XVI-XVII вв. на территории совр. К. появляются рус. казачьи поселения, первым из которых стал Кош-Яицкий городок (в 80 км от совр. г. Уральск) на р. Яик, основанный не позднее 1584 г. яицкими казаками (к-рые впервые упоминаются как волжские казаки в 30-х гг. XI в.) и оставленный ими в 1614 г. в связи с основанием Яицкого города (с 1775 Уральск). Первым документально известным храмом РПЦ на территории совр. К. являлась деревянная ц. св. Алексия, митрополита Московского, в казачьем пос. Кирсановском (в 40 км от совр. г. Уральск), уничтоженная пожаром в 1683 г. Местные казаки, как известно из документов, уже в 1657-1672 гг. вели переписку с Казанским еп. Лаврентием по поводу назначения священников и открытия храмов в своих поселениях. Среди казаков были и старообрядцы. В 1688 г. в пос. Кирсановский казаки восстановили церковь, при которой тогда служил старообрядческий «беглый» священник, и только после вмешательства митр. Казанского Адриана, пожаловавшегося патриарху, этот клирик был удален из прихода, и прихожане приняли нового священника, направленного Казанской епархией. Тем не менее старообрядчество сохраняло значительные позиции в крае. В Яицком городке существовала старообрядческая слобода - Шацкий монастырь, упраздненный в 1741 г. В 1-й пол. XVIII в. в казачьих поселениях было неск. старообрядческих скитов, почти все они в 50-60-х гг. XIX в. были преобразованы в единоверческие обители (см. Казахстанский митрополичий округ).

Собор арх. Михаила в Уральске. 1741–1751 гг.Храмы строятся и в др. рус. крепостях, появившихся на сев. рубежах К.: Семипалатинской, Усть-Каменогорской, Петропавловской. Так, при основании в 1718 г. Семипалатинской крепости был устроен походный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских, в 1720 г. одновременно с Усть-Каменной крепостью был построен походный храм св. Иоанна Богослова (Ларионов М. М. Православное зодчество Восточного Казахстана. Усть-Каменогорск, 2007). В 1766 г. была возведена церковь в крепости Петропавловская (основана в 1752).

С преобразованием крепостей в городах вместо деревянных храмов строились соборы, открывались монастыри. Крупнейшим центром Православия стал г. Уральск, в 1751 г. там был построен Михаило-Архангельский собор. В 1855 г. в г. Акмолинске (ныне Астана) возведен Константино-Еленинский собор. К сер. XIX в. Уральская обл. стала центром распространения старообрядчества, но в 50-х гг. XIX в. большинство старообрядческих храмов и скитов перешли в единоверие. В это время в Юж. К. (Семиречье) возросло число рус. переселенцев из Зап. Сибири в связи с основанием в 1854 г. укрепления Верное. Первые в Семиречье правосл. приходы были открыты в станицах Копальская (в 1850) и Сергиопольская (в 1853).

В 50-60-х гг. XIX в. в станицах и укреплениях на территории Юж. К. были открыты еще более 20 церквей. В 1871 г. учреждена Туркестанская епархия с центром в г. Верном. В 1908 г. в Самарской епархии было образовано Уральское вик-ство, в конце синодальной эпохи у него был статус полусамостоятельного единоверческого. Также до 1917 г. существовали Семипалатинское (с 1911), Акмолинское (с 1913), Петропавловское (с 1914) вик-ства в составе Омской епархии и Кустанайское (с 1914) вик-ство в составе Оренбургской епархии.

Воскресенский собор в Семипалатинске. 1857–1860 гг. Архит. А. БолботовВ 1880 г. руководитель Алтайской миссии архим. Владимир (Петров) объехал район Семипалатинска и доложил Синоду о необходимости миссионерства среди казахов, к-рых до нач. XX в. называли киргизами. В 1881 г. Синод позволил образовать Киргизскую миссию как часть Алтайской, миссионером был назначен свящ. Филарет Синьковский (впосл. принял монашество с именем Владимир, в 1891 хиротонисан во епископа Бийского, викария Томской епархии). Киргизская миссия была основана в 1881 г. в юрисдикции Томской епархии с непосредственным подчинением начальнику Алтайской миссии, имела свой центральный стан в г. Усть-Каменогорск, а с 1883 г.- в г. Семипалатинск. С 1895 г. миссия отделилась от Алтайской и перешла в ведение Омской епархии, распространив свою деятельность на ряд районов Семипалатинской и Акмолинской областей. С 1896 г. параллельно существовала Киргизская миссия Оренбургской епархии, охватывавшая Тургайскую обл., с центром в Актюбинске. Сотрудники миссии вели научную работу, переводили религ. лит-ру, занимались просветительской и благотворительной деятельностью. Часть коренного населения была обращена сотрудниками миссии в Православие. Миссия упразднена в 1921 г.

В 1902 г. Верненская и Туркестанская епархия насчитывала 78 церквей, из них 39 - в Семиреченской обл. (юго-запад К.), 29 - в Сырдарьинской обл. (почти все в пределах совр. К., за исключением Ташкента и его окрестностей), остальные 10 - на территории гос-в Ср. Азии. Действовали 3 второклассные церковноприходские школы, 28 одноклассных школ, 14 школ грамоты.

После перемещения в дек. 1916 г. кафедры в Ташкент Верный стал центром Семиреченского и Верненского вик-ства Туркестанской епархии. В 1927 г. вик-ство было преобразовано в самостоятельную Алма-Атинскую и Туркестанскую епархию, просуществовавшую до ареста в 1937 г. последнего правящего еп. Тихона (Шарапова).

В 1922 г. в ряде районов К. происходило изъятие церковных ценностей, встречавшее массовое сопротивление духовенства и прихожан, в частности в Уральске и Семипалатинске. В 1928 г. издается директивное письмо Казкрайкома ВКП(б) «О мерах по усилению антирелигиозной пропаганды», ставшее очередным аргументом для местных властей в пользу адм. закрытия церквей и мечетей. Др. формой давления на РПЦ стала активная поддержка властями обновленческого раскола, в к-рый перешло большинство храмов республики. В 1931 г. существовала отдельная Казахстанская митрополия обновленцев в составе 7 епархий, к-рую возглавил лжемитрополит Мелхиседек Николаев.

30 мая 1931 г. при Казахском ЦИК по примеру др. республик была создана Комиссия по вопросам культов, к-рая должна была смягчить процесс адм. давления на Церковь. В ряде случаев комиссия принимала решения об отмене закрытия храмов, но на местах ее распоряжения не выполнялись. Комиссия не имела влияния и вскоре была упразднена. Новый глава Комиссии по вопросам культов при ЦИК СССР П. А. Красиков направил в ЦИК КазССР письмо, в котором указывал, что комиссия бездействует и молитвенные здания «находятся в бесконтрольном ведении духовенства» (ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 27. Л. 18). Тем самым давалась директива на ускорение процесса закрытия храмов при участии комиссии. В июле 1937 г. Президиум ЦИК КазССР избрал постоянную Комиссию по делам культов под рук. зам. председателя ЦИК КазССР А. Джангильдина (ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 16. Л. 18). Однако уже в апр. 1938 г. комиссия была упразднена. В результате проведенных антирелиг. кампаний к 1940 г. в К. не осталось ни одного действующего храма РПЦ.

Собор ап. Андрея Первозванного в Усть-Каменогорске. 2001–2007 гг. Архит. Ю. М. ТрашковВозрождение религ. жизни началось после изменения церковно-гос. отношений. В 1944 г. аппарат уполномоченного по делам РПЦ при Совнаркоме Казахской ССР возглавил В. В. Грязных, к-рого в 1946 г. сменил уполномоченный С. Р. Вохменин; при его посредничестве общинам РПЦ были возвращены Казанская ц. в Алма-Ате, Воскресенский собор в Семипалатинске, Михаило-Архангельский собор в Уральске и ряд др. храмов. 5 июля 1945 г. синодальным постановлением была возобновлена Алма-Атинская и Казахстанская епархия (см. ст. Астанайская и Алматинская епархия), во главе которой был поставлен возвратившийся из ссылки архиеп. Николай (Могилёвский). Параллельно с Алма-Атинской существовали также Семипалатинская и Петропавловская епархии, упраздненные соответственно в 1955 и 1960 гг. Т. о., в 1960-1991 гг. все приходы республики объединяла Алма-Атинская и Казахстанская епархия. На 1956 г. в К. насчитывалось 55 зарегистрированных общин РПЦ. Ситуация ухудшилась в период 1958-1964 гг., когда в условиях хрущевской волны антицерковных гонений 9 храмов были закрыты, в т. ч. и Михаило-Архангельский собор в Уральске. В 1968 г., по данным уполномоченного по делам религий при Совете Министров Казахской ССР, в республике оставалось 46 зарегистрированных общин РПЦ и 4 незарегистрированные, действовавшие подпольно. Отдельно учитывались нелегальные общины раскольнической Истинно православной церкви и Истинно православных христиан странствующих, разгромленные в 60-х гг.

В 1978 г., впервые за несколько десятилетий, власти Казахской ССР зарегистрировали новообразованные общины РПЦ в городах Аягуз и Макинск; в 1979 г.- в городах Экибастуз и Атбасар, в 1981 г.- в городах Джезказган и Алексеевка, в 1982 г.- в городах Эмба, Хромтау и Андреевка, в 1983 г.- в городах Джетысай и Зыряновск. Однако в целом антирелиг. курс властей оставался прежним. Так, в 1984 г. по сфабрикованным обвинениям в совершении нелегальных служб был снят с регистрации и осужден свящ. Павел Бычков из райцентра Фёдоровка Кустанайской обл.

Положительные изменения в религ. политике властей наметились в кон. 80-х гг. XX в. Так, в февр. 1988 г. Председатель Совета Министров Казахской ССР Назарбаев впервые за годы советской власти официально принял архиеп. Алма-Атинского и Казахстанского Евсевия (Саввина) вместе с др. церковными деятелями и разрешил проведение в К. церковных торжеств, связанных с празднованием 1000-летия Крещения Руси. В ЦК Коммунистической партии Казахстана состоялась встреча владыки Евсевия с партийным руководителем республики Г. В. Колбиным. С 1988 г. в ведение РПЦ возвращались ранее закрытые храмы, регистрировались новые общины. Если в 1988 г. РПЦ имела в К. 62 общины, то в 1990 г.- 71, в 1991 г.- 87, в 1992 г.- 106 общин зарегистрированных и 13 незарегистрированных. 15 янв. 1992 г. был принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях», который существенно облегчил процедуру регистрации общин РПЦ.

В окт. 1989 г. председатель Совета по делам религий при Совете Министров СССР К. М. Харчев направил Назарбаеву письмо, в к-ром просил выделить земельный участок для строительства нового здания Епархиального управления РПЦ в Алма-Ате, что впосл. было выполнено.

В 1990 г. свящ. Димитрий Цыбенко из Восточно-Казахстанской обл. обратился к обл. уполномоченному с письмом, в к-ром впервые потребовал от властей компенсации за незаконные репрессии, жертвой к-рых он стал. Этот факт получил широкий резонанс и обсуждался в Совете по делам религий (ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 5. Д. 4268).

31 янв. 1991 г. синодальным постановлением в Казахской ССР образованы 3 новые епархии: Алматинская и Семипалатинская, Уральская и Гурьевская, Чимкентская и Акмолинская. В том же году открылось Алматинское ДУ, преобразованное в 2010 г. в семинарию. В 90-х гг. XX в. увеличилось число правосл. храмов, открывались мон-ри. В Караганде построен Введенский собор (1997), в Павлодаре - Благовещенский собор (1998). Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в июне 1995 г. впервые совершил визит в К., посетив Алматы и Караганду.

7 мая 2003 г. 3 епархии РПЦ в К. были объединены в Казахстанский митрополичий округ.

Первые старообрядческие храмы в границах совр. К. появились на рубеже XVII и XVIII вв. в районе г. Уральск, на землях яицких казаков, многие из к-рых сами были старообрядцами и предоставляли убежище для «беглых попов». Особенно много старообрядцев переселилось в Уральскую обл. на рубеже XVIII и XIX вв. в условиях активной проповеднической деятельности среди Уральского казачьего войска «старцев» из Иргизских монастырей.

В кон. XVIII - нач. XIX в. старообрядческие селения были основаны в пределах совр. Восточно-Казахстанской обл. 3 группами старообрядцев, к-рых называли: «поляки» (переселенцы с Ветки и Стародубья), «кержаки» (переселенцы с Керженских скитов Нижегородской обл.) и «каменщики» (или бухтарминцы, проживавшие в долине реки Бухтарма).

В 1875 г. была образована Уральская старообрядческая епархия, которую в 1875-1897 гг. возглавлял еп. Уральский и Оренбургский Виктор (Лютиков). Известным деятелем старообрядчества на территории совр. К. был его преемник, еп. Уральский и Оренбургский Арсений (Швецов), умерший в 1908 г. В 2008 г. старообрядческий архиерейский собор прославил этого епископа в лике святых, открыв в Уральске для поклонения его нетленные мощи.

До 1917 г. наибольшими очагами распространения старообрядчества были Уральская обл. (ныне Западно-Казахстанская обл.) и Рудный Алтай (ныне Восточно-Казахстанская обл.). Старообрядцы в К. были подвергнуты репрессиям. Как священномученик был канонизирован еп. Уральский и Оренбургский Амфилохий (Журавлёв), арестованный и расстрелянный в 1923 г. Последним еп. Уральским и Оренбургским был Сергий (Кулагин), к-рый находился на кафедре до 1935 г., затем выслан в г. Чимкент, в 1937 г. арестован и отправлен в лагерь.

В 1922 г. была образована Семипалатинско-Зайсанская епархия белокриницкого согласия, которую возглавил хиротонисанный в 1922 г. еп. Семипалатинский и Миасский Андриан (Бердышев). После его ареста в 1930 г. Семипалатинской епархией управлял еп. Семипалатинский и Минусинский Арсений (Давыдов), арестованный в 1933 г.

Легальная деятельность старообрядцев в К. возобновилась после войны, существовал единственный старообрядческий храм в Усть-Каменогорске. В 1977 г. регистрируется община белокриницкого согласия в Алма-Ате. В 1979 г. снимается с регистрации община белокриницкого согласия в г. Усть-Каменогорске, вновь зарегистрированная в 1986 г. В 1982 г. регистрируются 2 общины поморцев-беспоповцев: в Алма-Ате и в г. Серебрянск Восточно-Казахстанской обл., открываются новые храмы белокриницкого согласия в 1983 г. в г. Казалинск Кзыл-Ординской обл., в 1984 г.- в г. Зыряновск Восточно-Казахстанской обл. В 1986 г. беглопоповцы и старообрядцы-беспоповцы часовенного согласия зарегистрировали общины и получили разрешение на открытие храма в г. Уральск. В 1990 г. зарегистрированы 3 старообрядческие общины: поморцев - в Усть-Каменогорске, беглопоповцев - в с. Черемшанка Восточно-Казахстанской обл. и белокриницкого согласия - в г. Джамбул.

В наст. время белокриницкое (австрийское) согласие имеет в К. 3 зарегистрированных прихода, поморцы-беспоповцы - 4 прихода, Древлеправославная церковь (новозыбковского согласия) - 2 прихода. Наиболее крупными являются старообрядческие общины в городах Усть-Каменогорск, Уральск, Алматы и Тараз (бывш. Джамбул). Ок. 10 старообрядческих общин К. действует без регистрации.