КАЛЛИСТ I

[Каликст; лат. Callistus, Callixtus] († 222 (?), Рим), мч. (пам. зап. 14 окт.), еп. (папа) Римский (218-222). Важнейший источник сведений о К.- соч. «Опровержение всех ересей» («Философумены»), к-рое приписывается Ипполиту Римскому (Hipp. Refut. IX 11. 1 - 12. 26; X 27. 3-4). Автор трактата нередко отождествляется с мч. Ипполитом, рим. пресвитером, сосланным в 235 г. на о-в Сардиния вместе с Римским папой Понтианом. В трактате получила отражение позиция противников К., описание его жизни и деятельности отличается пристрастностью и выдержано в негативных тонах. Офиц. жизнеописание К. содержится в источниках IV-VI вв., самое раннее - в т. н. Каталоге Либерия (перечень Римских епископов (пап) от ап. Петра до Либерия (352-366)), сохранившемся в составе Хронографии 354 г. (Календаря Филокала). В Каталоге Либерия сообщается, что К. был преемником Зефирина (198-217 или 218), занимал Римскую кафедру с 218 по 222 г., понтификат К. продолжался 5 лет, 2 месяца и 10 дней. Согласно Евсевию Кесарийскому, К. возглавлял Римскую Церковь 5 лет (Euseb. Hist. eccl. VI 21). Более подробные сведения включены в раннюю редакцию «Liber Pontificalis» (составлена вскоре после 530), где утверждается, что К. был сыном римлянина Домиция и занимал кафедру 6 лет, 2 месяца и 10 дней. Он установил соблюдение 3 постных суббот, когда следовало воздерживаться от употребления зерновых, вина и масла. В дек. К. рукоположил 8 епископов, 16 пресвитеров и 4 диаконов. Он устроил христ. кладбище на Аппиевой дороге, которое впосл. именовалось кладбищем К. Папа принял мученическую смерть, 14 окт. был похоронен на кладбище Калеподия, на 3-й миле Аврелиевой дороги. Бóльшая часть этих утверждений скорее всего недостоверна, т. к. составитель «Liber Pontificalis», не располагая достаточными сведениями о жизни и деятельности ранних епископов Рима, нередко прибегал к домыслам (см.: The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715 / Transl. R. Davis. Liverpool, 2000 2. P. XVII-XXVII). Схожие сведения приведены в Мученичестве К. (BHL, N 1523), предположительно составленном в кон. V в. Согласно этому источнику, К. принял мученическую смерть в годы правления имп. Александра Севера (222-235).

Каллист I, еп. (папа) Римский. Мозаика апсиды в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1130–1143 гг.В «Опровержении всех ересей» сказано, что К. был домашним рабом (οἰκέτης) богатого христианина Карпофора, вольноотпущенника императора (ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας). Доверяя К., как единоверцу, Карпофор вручил ему крупную сумму денег для открытия банковского дела. К. открыл банк в 12-м регионе Рима (ἐν τῇ λεγομένῃ Πισκίνῃ πουπλικῇ) и благодаря авторитету Карпофора привлек вклады мн. христиан. Через нек-рое время Карпофору стало известно, что К. растратил деньги вкладчиков, и он заявил о намерении провести ревизию. К. попытался скрыться. В Римском Порту (Порто) он сел на корабль, готовившийся к отплытию. Об этом своевременно донесли Карпофору, к-рый успел прибыть в порт до отплытия судна. Увидев на пристани хозяина, К. пришел в отчаяние и бросился в море. Моряки вытащили его из воды и передали Карпофору, к-рый отвез его обратно в Рим и в наказание определил на тяжелые работы на мельнице. Через нек-рое время К. заявил, что может возместить растраченные средства за счет якобы имевшихся у него долговых обязательств. Христиане потребовали, чтобы Карпофор дал К. возможность собрать средства для выплаты, т. к. они доверяли свои деньги рабу только потому, что рассчитывали на гарантии его господина. Уступив просьбам единоверцев, Карпофор велел освободить К., за к-рым было установлено наблюдение. Не имея возможности скрыться и не располагая средствами, К. решил выставить себя жертвой гонений на христиан. Явившись на субботнюю молитву в синагогу, он вызвал возмущение (κατεστασίαζεν) собравшихся иудеев, был схвачен и приведен к префекту Рима Фусциану (185/6-189). Иудеи обвинили К. в том, что он бесчинствовал в синагоге, называя себя христианином (φάσκων εἴναι Χριστιανός). Свидетели этого события поспешили донести об этом Карпофору. Тот немедленно явился к префекту с просьбой не верить заявлению К., что он христианин. Карпофор сообщил префекту, что раб, готовый принять мученическую смерть, хочет избежать наказания за растрату. Однако иудеи сочли, что Карпофор хочет спасти единоверца от наказания, и настаивали на проведении суда. Префект велел высечь К. и приговорил его к ссылке на рудники на о-в Сардиния.

В это время на Сардинии отбывали наказание мн. христиане, осужденные за исповедание христ. веры. Марция, фаворитка имп. Коммода (180-192), предложила Римскому папе Виктору I (186/9-197/201) освободить их. Папа Римский Виктор передал Марции список заключенных, но имени К. в нем не было, т. к. он не считал его исповедником. С разрешения императора Марция поручила пресв. Гиацинту передать список наместнику Сардинии. Все христиане, кроме К., получили свободу. Но под влиянием настойчивой мольбы К. Гиацинт решил освободить и его, поручившись за него перед наместником. Когда К. вернулся в Рим, еп. Виктор был крайне недоволен и по требованию Карпофора и др. христиан велел ему жить в г. Анций (ныне Анцио), назначив ему ежемесячное пособие. Тем не менее К. удалось приобрести расположение Зефирина, к-рый после смерти еп. Виктора вызвал его в Рим, назначил своим помощником и поручил ему надзор за христ. кладбищем (εἰς τὸ κοιμητήριον κατέστησεν). В «Опровержении...» утверждается, что Зефирин был недалеким и невежественным человеком, падким на лесть, поэтому К. вскоре стал его доверенным лицом и постарался упрочить свое положение. По настоянию К. Зефирин делал противоречивые вероучительные заявления, к-рые приводили к раздорам среди рим. христиан, после чего К. убеждал каждую из враждующих сторон в своем расположении. Основным предметом разногласий было учение Савеллия, при этом К. тайно поддерживал как Савеллия, так и его противников.

После смерти Зефирина К. стал его преемником и вскоре разорвал общение с Савеллием и его сторонниками, обвинив их в ереси. Причиной этого было стремление К. опровергнуть слух о том, что он придерживался еретических убеждений (ἀλλοτρίως φρονοῦντος). В ответ Савеллий обвинил К. в искажении своего учения. Др. противником К. был автор «Опровержения...», который не признавал его духовный авторитет, как и авторитет еп. Зефирина (в трактате говорится, что Зефирин «считал, будто управляет Церковью» (διέπειν νομίζοντος τὴν ἐκκλησίαν), а К., став его преемником, «полагал, что достиг желаемого» (νομίζων τετυχηκέναι οὗ ἐθυρᾶτο)).

Обвиняя К. в ереси, автор «Опровержения...» подробно изложил его учение (Hipp. Refut. IX 12. 16-19; X 27. 3-4). Согласно этому сочинению, К. считал, что Отец и Сын неразличимы и суть одно и то же, не два Бога, Отец и Сын, но один (т. е. Они различаются только номинально, а не ипостасно). Он также полагал, что под Духом в Лк 1. 35, где говорится о Воплощении, имеется в виду Отец. Поскольку в Ин 14. 10 Иисус говорит, что Отец пребывает в Нем, К., по словам автора «Опровержения...», утверждал, что Отец воспринял плоть и соединил ее с Собой и что Сын - это лишь видимый человек Иисус, а Отец - находящийся в Нем дух (т. е. Его божественная природа). Поэтому он говорил, что Отец пострадал вместе с Сыном, но никогда не говорил, что Отец пострадал (т. е. принял Крестную смерть).

Поскольку в таком виде учение К. нельзя назвать ортодоксальным, исследователи предлагали разные теории, объясняющие это, предполагая поврежденность текста памятника, тенденциозность автора и противоречивость изложения. Хотя автор «Опровержения...» действительно добавил нек-рые собственные пояснения к пересказу учения К., в целом оно предстает близким к учению др. известных рим. монархиан-модалистов того времени. В частности, параллели с ним обнаруживаются в сочинении Тертуллиана «Против Праксея» (Tertull. Adv. Prax. 1, 27-29) и в первых 2 книгах «Толкования на Евангелие от Иоанна» Оригена (Orig. In Ioan. comm. 1-2), к-рый составил эти книги сразу после посещения Рима. Но ни Тертуллиан, ни Ориген не упоминают К. среди монархиан или др. еретиков (правда, существует гипотеза, что Тертуллиан называет Праксеем, о котором ничего не известно, самого К., см. аргументы за - Hagemann. 1864; Brent. 1995; против этой теории - Harnack. 1909; Heine. 1998).

Автор «Опровержения...» связывает происхождение учения К. с ересями Ноэта, Клеомена (Hipp. Refut. IX 10. 9-12), а также Савеллия и Феодота (Ibid. IX 12. 15-16, 19). Отход К. от учения Савеллия мог быть связан с влиянием учения Феодота, к-рый был последователем монархианства, но при этом выступал против крайностей патрипассианства, различая физические страдания и Крестную смерть человека Иисуса и со-страдание Отца, пребывавшего в Иисусе в этот момент (Heine. 1998).

В учении К., как и в богословии др. монархиан, заметно влияние современной им стоической философии. В частности, это проявилось в их интерпретации учения о Логосе в Евангелии от Иоанна. Исходя из того что Бог един и является неделимой монадой, рим. монархиане не допускали предсуществования Логоса как отдельного лица или ипостаси, утверждая, что в Ин 1. 1 говорится о λόγος ἐνδιάθετος - Логосе, не отделенном от Бога, пребывающем в Нем, подобно мысли (т. е. полагали, что в данном случае λόγος является синонимом духа, ср.: Hipp. Refut. IX 12. 16-17a; X 27. 3), тогда как в Ин 1. 3-5 идет речь о λόγος προφορικός - Логосе, проявившемся вовне в момент творения, подобно речи. Они отрицали учение, принятое у некоторых гностиков и последователей платонизма, о том, что Логос является «вторым Богом» (поэтому К. обвинял Ипполита в «двоебожии» (δίθεοί ἐστε) - Hipp. Refut. IX 12. 16), Демиургом, восполняющим пропасть между Богом и Его творением. Только Воплощение явилось причиной различения лиц Отца и Сына. В Иисусе Христе видимое и человеческое принадлежит Сыну, невидимое и божественное - Отцу. Сыном можно назвать только Иисуса Христа, но не Логос. Хотя Отец и Сын сохраняют общую сущность, к-рая есть дух (в частности, на основании Ин 4. 24), Отец лишь сострадал распятому Сыну, подобно тому как душа страдает вместе с плотью. Хотя в «Опровержении...» говорится, что К. учил о едином лице (πρόσωπον) Отца и Сына (Hipp. Refut. IX 12. 18), скорее всего этот термин добавлен автором трактата для интерпретации мысли К., поскольку монархиане его не использовали (Heine. 1998). Тем не менее, по мнению большинства исследователей, учение К. могло быть нек-рым компромиссом между прежним монархианством и новым богословием Логоса, представленным в трудах Ипполита Римского, Тертуллиана и др.

В «Опровержении...» говорится, что К. основал «школу» (διδασκαλεῖον), которую именовал кафолической Церковью. Отказывая этой «школе» в принадлежности к Церкви (κατὰ τῆς εκκλησίας), автор трактата в то же время признавал, что последователи К. были весьма многочисленны. По его мнению, К., как «мошенник и обманщик» (γόης κα πανοῦργος), увлек множество христиан нечестными способами, прежде всего дисциплинарными послаблениями. К. выдвинул тезис о том, что в Церкви пребывают не только святые, но и грешники, к-рых не следует отвергать. Он приводил множество примеров из Свящ. Писания, в частности евангельскую притчу о пшенице и плевелах (Мф 13. 24-30) и запрещение ап. Павла осуждать грешников, перед к-рыми не закрыт путь к спасению (Рим 14. 4). К. считал прообразом Церкви Ноев ковчег, где равно присутствовали чистые и нечистые животные (πάντα τὰ καθαρὰ κα ἀκάθαρτα). Это вызывало возмущение ригористов, к к-рым принадлежал автор «Опровержения...», полагавший, что действия К. автоматически привели к его отлучению от Церкви.

Каллист I, еп. (папа) Римский. Миниатюра из рукописи «Легенды о святых» Иакова из Варацце. XIV в. (Paris. fr. 185. Fol. 201)Вопреки сложившемуся обычаю К. принимал членов др. христ. общин, к-рые подверглись отлучению, и никому не отказывал в причастии. То, что К. состоял в общении даже с еретиками, практиковавшими повторное крещение, дало автору «Опровержения...» повод назвать таких еретиков каллистианами (Hipp. Refut. IX 12. 26). К. выступал против низложения согрешившего епископа и допускал к служению епископов, пресвитеров и диаконов, состоявших во 2-м и в 3-м браке. Кроме того, К. разрешил клирикам вступать в брак после принятия в клир. Незамужним матронам из сенаторского сословия, которые не могли найти мужей-христиан равного социального статуса, К. позволил тайно сожительствовать с незнатными лицами и даже с рабами. Для того чтобы скрыть связи, запрещенные рим. правом, матроны использовали противозачаточные средства. Т. о., К. якобы «учил не только прелюбодеянию, но и убийству» (μοιχείαν κα φόνον ἐν τῷ αὐτῷ διδάσκων).

Начиная с Дж. Б. Де Росси, мн. исследователи усматривали в сочинении Тертуллиана «О стыдливости» (De pudicitia) критику дисциплинарных послаблений К. Причиной выступления Тертуллиана послужило издание неким «верховным понтификом, епископом епископов» (pontifex scilicet maximus, quod est episcopus episcoporum) постановления о том, что прелюбодеяние и нарушение супружеской верности являются простительными грехами. Тертуллиан, напротив, настаивал на том, что эти грехи относятся к тяжким (maxima aut summa), их совершение автоматически приводит к отлучению грешника от церковного общения. По свидетельству Тертуллиана, его противники приводили в свою пользу множество примеров из Свящ. Писания, к-рые они подвергали казуистической интерпретации. Епископа, издавшего постановление, Тертуллиан обвинял в присвоении не принадлежащих ему прав, что обосновывалось ссылками на авторитет ап. Петра (Tertull. De pudic. XXI 9-10). В духе монтанистского учения Тертуллиан отказывал епископу в праве отпускать грехи, указывая, что Церковь является сферой действия Св. Духа через «духовных людей», а не собранием епископов (ecclesia spiritus per spiritalem hominem, non ecclesia numerus episcoporum - Ibid. XXI 17). По мнению нек-рых исследователей, епископом, против к-рого выступал Тертуллиан, был Зефирин или К., по мнению других - некий епископ Карфагена, скорее всего Агриппин. Первая версия основана на ряде параллелей между действиями К., описанными в «Опровержении...», и позицией епископа, к-рого обличал Тертуллиан (см.: Tertullien. La pudicité (De pudicitia) / Éd. C. Micaelli, Ch. Munier. P., 1993. T. 1. P. 9-10, 15-38. (SC; 394)). По словам автора «Опровержения...», учение К. было известно далеко за пределами Италии (Hipp. Refut. IX 13. 1).

Роспись крипты св. Цецилии в катакомбах КаллистаСпорным остается также вопрос об отождествлении К. с неким Праксеем (Праксеей), который выступает как оппонент Тертуллиана в соч. «Против Праксея» (Tertull. Adv. Prax.). Праксей, прибывший в Рим из Азии, придерживался монархианских воззрений и враждебно относился к монтанизму, сторонником которого был Тертуллиан. Под влиянием Праксея Римский епископ разорвал общение с монтанистами (см.: La Piana. 1925. P. 245-246; Lampe. 2003. P. 349-350); Barnes T. D. Tertullian: A Historical and Literary Study. Oxf., 2005r. P. 278-279.

Сведения о К., собранные автором «Опровержения...», не могут быть подтверждены или опровергнуты из-за неимением др. источников. Их интерпретация остается предметом полемики среди исследователей. Затруднения связаны гл. обр. с отсутствием точных сведений о том, кем был автор трактата, когда он жил и какое положение в Римской Церкви занимал. Среди спорных вопросов особое место занимает проблема устройства Римской Церкви на рубеже II и III вв. Согласно традиц. т. зр., в основном сформулированной И. Дёллингером и Де Росси, автором «Опровержения...» был Ипполит, порвавший с Церковью из-за неприятия вероучительной и дисциплинарной позиции Зефирина и К. Эта версия основана на атрибуции «Опровержения...» Ипполиту Римскому и на данных позднейшей традиции в соответствии с к-рой Ипполит был рим. пресвитером, уклонившимся в раскол (эпиграмма папы Дамаса I) и сосланным в 235 г. на Сардинию вместе с Римским папой Понтианом (Каталог Либерия). Представление об авторе «Опровержения...» как о предводителе схизматиков подверглось критике со стороны исследователей, которые отстаивали тезис о постепенном формировании в Риме института «монархического» епископата. Дж. Ла Пьяна приписывал решающую роль в этом процессе Римскому еп. Виктору I, к-рого он считал основателем катакомб Каллиста (La Piana. 1925. P. 254-274). Тезисы Ла Пьяны развил П. Лампе, который пришел к выводу о постепенной консолидации христ. общин (домовых церквей) Рима под руководством епископа-«монарха» во 2-й пол. II в. По мнению Лампе, Ипполит, автор «Опровержения...», возглавлял одну из общин, к-рая не была интегрирована в «великую Церковь» (μεγάλη ἐκκλησία - Orig. Contr. Cels. V 59), управляемую епископами Виктором, Зефирином и К., и сохраняла вероучительную и дисциплинарную самостоятельность (Lampe. 2003. P. 381-384). Развивая эту мысль, А. Брент предположил, что утверждение власти епископа-«монарха» относится к 1-й пол. III в. и деятельность К. сыграла решающую роль в этом процессе. Рассматривая ее в контексте политического развития Римской империи при династии Северов, Брент попытался связать монархианские воззрения К. с его стремлением к централизованному управлению христ. общинами - «школами» (Brent. 1999. P. 310-328). Против «незаконных» притязаний К. выступили независимо друг от друга автор «Опровержения...» (по Бренту - анонимный предшественник Ипполита Римского) и Тертуллиан. Средства, к которым прибегал К. для укрепления своего влияния, представлялись им недопустимыми нарушениями христианской дисциплины и вмешательством в дела др. общин (Idem. 1995. P. 398-453).

Значение деятельности К. для укрепления позиций Римской Церкви высоко оценивают и те исследователи, к-рые не разделяют гипотезу о возникновении «монархического» епископата (Prinzivalli. 2000). Дёллингер считал разрешение матронам сенаторского сословия вступать в тайный брак с христианами низшего социального статуса проявлением независимости Церкви от рим. законодательства (брак женщины сенаторского происхождения с вольноотпущенником считался незаконным (Dig. XXIII 2. 42), брак с рабом карался смертью (Dig. I 9. 8)). По мнению С. Маццарино, К. проявлял терпимость к грешникам, оставляя им возможность получить прощение и вернуться в лоно Церкви. Подчеркивая равенство людей перед Богом, он не останавливался перед нарушением рим. законодательства. Ради объединения христиан К. пытался примирить сторонников разных богословских взглядов и привлечь в Церковь простых людей, упрощая вероучительные положения (Mazzarino. 1973. Р. 451-469).

Указание на то, что Римский еп. Зефирин поручил К. управление кладбищем, позволило Де Росси выдвинуть гипотезу о происхождении христ. катакомб Рима. В более поздних источниках кладбище, упомянутое в «Опровержении...», отождествляется с катакомбами Каллиста на Аппиевой дороге. По мнению Де Росси, эти катакомбы стали 1-м христ. кладбищем, находившимся в собственности Римской Церкви. Поскольку христианская община не могла действовать легально, централизованное управление кладбищами осуществлялось под видом погребальной коллегии. С юридической т. зр. К., занимавший при еп. Зефирине должность диакона, выступал как глава коллегии (De Rossi. 1866). Предположение Де Росси подверглось критике (Waltzing J.-P. Collegia // DACL. T. 3. Pt. 2. Col. 2107-2140). Кроме того, ни в «Опровержении...», ни в более поздних источниках нет прямых указаний на то, что рим. кладбищами управляли диаконы и что К. был диаконом Зефирина. По мнению Лампе и Брента, Зефирин поручил К. надзор за земельным участком, часть которого была отведена для погребения беднейших христиан (Brent. 1995. P. 436-440; Lampe. 2003. P. 26-28, 371). Т. о., древнейшие христ. катакомбы не были собственностью Церкви и не могли находиться под ее управлением. С т. зр. Э. Ребийара, римcкие христианские кладбища были собственностью частных лиц и не подлежали ведению Церкви. По мнению исследователя, употребленное в «Опровержении...» слово κοιμητήριον следует понимать как «гробница». Ребийар отождествляет эту гробницу с т. н. папской криптой в катакомбах Каллиста, к-рая была сооружена на рубеже II и III вв. как усыпальница Римских епископов (Rebillard. 1993; Idem. 1997).

Сведения о почитании