КАТЕХИЗИС

Впервые в названии сочинения слово «катехизис» (португ. cathecismo - производное от лат. catechismus) было использовано еп. г. Сеута португальцем Диего Ортисом де Вильегасом. Его «Малый катехизис» (Cathecismo Pequeno), посвященный кор. Мануэлу I, был издан в 1504 г. в Лиссабоне. Первым протестант. сочинением с названием «Катехизис» был изданный в 1528 г. К. Андреаса Альтхамера - он был принят в качестве офиц. К. региональной (Бранденбург-Ансбахской) общины. Начало формированию К. как жанра вероучительной лит-ры было положено трудами деятелей Реформации XVI в., прежде всего М. Лютера. Но сочинения, имеющие отдельные стилистические и структурные черты К., появились значительно раньше.

Первые прототипы буд. К. относятся к VII в. Их появление исследователи связывают с тем, что к этому времени крещение уже, как правило, совершалось над детьми из христ. семей или массово при обращении в христианство целых племен и народов. В таких условиях поддержание обычной для более раннего периода практики продолжительной подготовки к принятию крещения было невозможным, и проповеди, к-рые ранее предназначались для готовящихся стать христианами катехуменов, стали произносить перед уже принявшими это таинство неофитами. В этом смысле К. как жанр является прямым наследником огласительных бесед и поучений более раннего периода.

Одним из древнейших примеров такого использования огласительного поучения является проповедь св. Галла († ок. 650), произнесенная им в день рукоположения его ученика Иоанна во епископа Констанцского (PL. 87. Col. 13-26). В Житии св. Элигия († 659/60), еп. Нуайонского, приведена пространная проповедь огласительного содержания как образец поучений, с к-рыми он обращался к пастве (Ibid. Col. 525-550).

Возникшая традиция обучения мирян началам христ. веры стимулировала появление сочинений, основу к-рых составляли необходимые для запоминания тексты и пояснительные комментарии к ним - как на латыни, так и на национальных языках. В рамках этой традиции, тесно связанной с традициями школьного образования, ответственность за обучение прихожан несли священники, обучением детей должны были заниматься родители и восприемники. На протяжении столетий эти обычаи четко регламентировались, поддерживались и развивались постановлениями церковных Соборов, указами и посланиями епископов и королей. Так, прп. Беда Достопочтенный в письме к архиеп. Йоркскому Эгберту рекомендует ему,- поскольку тот не в состоянии лично посещать ежегодно все приходы своего диоцеза,- назначить для них священников и поручить им совершение таинств, а также разъяснение верующим Апостольского Символа веры и Молитвы Господней (PL. 94. Col. 659).

От клириков, монахов и мирян, не владевших латынью, требовалось знание этих текстов на родном языке. Правила 3 и 10 Собора 747 г. в Кловешо предписывают священникам знать наизусть Символ веры и молитву «Отче наш», молитвы мессы и таинств, а также разъяснять эти тексты верующим на их языке (Mansi. T. 12. Col. 396, 398). Эти же требования частично повторяются в 3-м прав. Собора 787 г. в Челси (Ibid. Col. 940). Требование знать наизусть Символ веры и «Отче наш» всем мирянам, и особенно восприемникам, содержится в «Постановлениях Бонифация» (2-я четв. IX в.; MGH. Capitula episcoporum. Hannover, 1995. T. 3. P. 364).

Согласно прав. 33 Франкфуртского Собора 794 г. (MGH. Conc. T. 2. Pars. 1. P. 169), все должны знать Апостольский Символ веры и «Отче наш» на память. На заседаниях Фриульского Собора 796/7 г. патриарх св. Павлин II Аквилейский требовал от пресвитеров знания наизусть Никео-Константинопольского Символа веры, а от мирян - Апостольского Символа веры и молитвы «Отче наш» (PL. 99. Col. 293-295).

В империи Каролингов эта практика была распространена повсеместно и пользовалась поддержкой со стороны гос-ва. Капитулярии имп. Карла Великого содержат предписания к священникам, согласно к-рым они должны знать сами и разъяснять мирянам Молитву Господню и Символ веры, «дабы всякий знал, что Бог требует» (Admonitio generalis. 70 // MGH. Capit. T. 1. P. 59; Capit. 36 (an. 802). 5 // Ibid. P. 106); всякий, кто принимает крещение, должен знать «Отче наш» и Символ веры (Capit. 38 (an. 802). 14 // Ibid. P. 110); верующие должны уметь цитировать эти тексты по памяти, а священники обязаны разъяснить их пастве на понятном ей языке; при крещении эта обязанность возлагается на восприемников, и тот, кто не знает «Отче наш» и Символ веры, не может стать восприемником, пока не выучит их (Caroli Magni Capitularia // PL. 97. Col. 248; Idem. Ep. 15 // PL. 98. Col. 917-918). О необходимости знания Символа веры и молитвы «Отче наш» писал, обращаясь к своей пастве, видный просветитель и интеллектуал эпохи Карла Великого Теодульф, еп. Орлеанский (MGH. Capitularia episcoporum. T. 1. P. 119).

Тогда же, вероятно, были созданы первые сочинения, посвященные обучению детей основам христ. вероучения. Это приписываемое Алкуину школьное пособие «Беседа детей в вопросах и ответах» (Alcuin. Disputatio puerorum per interrogationes et responsiones // PL. 101. Col. 1097-1144) и «Книга руководства» (Liber manualis) - сборник наставлений о вере и христ. жизни, написанный в 842 г. женой кузена имп. Карла Великого Бернарда Септиманского Дуодой для ее сына Вильгельма. В «Беседе», написанной в форме диалога, учитель разъясняет ученику истины веры, начиная с примеров из Свящ. истории и заканчивая толкованием Символа веры и молитвы «Отче наш». Книга Дуоды состоит из введения и 73 глав, в к-рых даются в основном практические наставления нравственного характера, но также имеются и разъяснения начал вероучения. Так, Дуода пишет о любви к Богу, о таинстве Св. Троицы, о заповедях блаженства, о смерти и посмертной участи души, о пользе молитвы, цитируя Библию и ссылаясь на блж. Августина, Алкуина и Григория Турского (Dhuoda. Manuel pour mon fils / Éd. P. Riché. P., 1975. (SC; 225); Bondurand. 1887; Mayeski. 2005).

О внимании Церкви к христ. образованию детей в этот период свидетельствует ряд постановлений церковных Соборов. Прав. 19 Собора 813 г. в Арле (Mansi. T. 14. Col. 62) содержит предписание родителям и восприемникам обучать детей основам веры, правила 45 и 47 Собора 813 г. в Майнце (Ibid. Col. 74) к тем же требованиям добавляют рекомендации посещать школу. Прав. 6 из 1-й кн. правил Парижского Собора 829 г. (Ibid. Col. 541), созванного Людовиком I Благочестивым, требует обучать вере детей, крещенных в младенчестве, и осуждает тех, кто пренебрегают этим; в одном из правил Ахенского Собора 836 г. указывается, что дети должны знать Молитву Господню, Символ веры и заповеди (Ibid. Col. 681); подробнее см. в ст.: Каролингское возрождение.

Беда Достопочтенный. Гравюра из кн.: Schedel H. Liber Chronicarum. 1493 г.

В IX-X вв. в Европе уже существовали сочинения на национальных языках, имевшие отдельные функциональные, структурные или содержательные особенности, характерные для более поздних К. От этого времени сохранились: книга мон. Отфрида Вайсенбургского, состоящая из разъяснения Молитвы Господней, списка смертных грехов, а также текстов Апостольского Символа веры, Афанасиева Cимвола веры и молитвы «Слава в вышних Богу» (Eckhart I. G. Incerti monachi Weissenburgensis catechesis theotisca. Hannoverae, 1713. P. 60-73; Otfrids Evangelienbuch / Hrsg. O. Erdmann. Tüb., 1973); переводы и толкования Молитвы Господней и Апостольского Символа веры монахов-бенедиктинцев из Санкт-Галленского монастыря Ноткера Заики (Ibid. P. 79-81) и Керона (Ibid. P. 81-86), анонимный перевод декалога на древнесаксонский (Ibid. P. 201-202); книга о любви к Богу и ближнему и древнеанглийские переводы декалога (Schilter J. Thesaurus antiquitatum teutonicarum. Ulm, 1728. T. 1. Suppl.).

В последующие столетия требование к священникам разъяснять прихожанам Символ веры и «Отче наш» неоднократно повторяется в епископских посланиях и постановлениях. Об этом пишут Ратгер Веронский (Ratherius Veronensis. Synodica. 12 // PL. 136. Col. 563), Бурхард Вормсский (Burchard. Worm. Decret. II 59-65 // PL. 140. Col. 636-637), Регинон Прюмский (Regino Prumiensis. De ecclesiasticis disciplinis. I 201-202 // PL. 132. Col. 228-229) и Иво Шартрский (Ivo. Decret. VI 152-161 // PL. 161. Col. 481-483; Idem. Serm. 23 // PL. 162. Col. 607).

Эд де Сюлли, еп. Парижский († 1208), рекомендовал священникам своего диоцеза заставлять прихожан цитировать на память «Отче наш», Символ веры и «Аве, Мария», а самих их призывал разъяснять в проповедях мирянам Апостольский Символ веры (PL. 212. Col. 64, 66).

Для Венгрии Собор 1114 г. в Эстергоме определил, чтобы в малых приходах разъясняли только Апостольский Символ веры и молитву «Отче наш», а в больших - еще и тексты Евангелий и Апостольских посланий. Такие же правила ввел Собор 1248 г. в Гнезно для Польши (Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 8. P. 414).

Трирский Собор 1227 г. 8-м прав. предписывал священникам разъяснять в проповедях мирянам Символ веры, десять заповедей и перечень смертных грехов (Mansi. T. 23. Col. 31-32). Прав. 7 Собора 1246 г. в Безье и правила 17-18 Собора 1254 г. в Альби также возлагают на приходских священников обязанность каждое воскресенье разъяснять мирянам члены Символа веры простыми и понятными словами; родителям же предписывается приводить своих детей с 7 лет в храм по воскресным дням и праздникам и обучать их молитвам «Отче наш» и «Аве, Мария» и Апостольскому Символу веры (Ibid. Col. 693, 836-837). Англ. кор. Эдгар Миролюбивый († 975) в одном из указов требовал, чтобы каждый христианин обучал своих детей христ. обычаям, Символу веры и молитве «Отче наш» (PL. 138. Col. 500). Кор. Кнуд I Великий († 1035) в одном из указов повелевает родителям обучать своих детей Символу веры и молитве «Отче наш» (PL. 151. Col. 1178). Бруно, еп. Вюрцбургский († 1045), собрал и издал неск. лат. комментариев на Символ веры и молитву «Отче наш», а также комментарий на Афанасиев Символ веры (PL. 142. Col. 557-568; Baier. 1893). Петру Абеляру († 1142) принадлежат толкования на Молитву Господню (PL. 178. Col. 611-618), на Афанасиев Символ веры (Ibid. Col. 629-633) и на Апостольский Символ веры (Ibid. Col. 617-630); он писал, что целью его сочинения является объяснение того, что каждый христианин должен знать и во что верить, т. е., согласно прав. 2 Реймсского Собора 813 г. (Mansi. T. 14. Col. 77), Молитвы Господней и Символа веры (PL. 178. Col. 617-619). Жослен, еп. Суасонский († 1152), составил толкование на Молитву Господню и Апостольский Символ веры для приходов своего диоцеза (PL. 186. Col. 1479-1496), где писал, что все христиане должны знать эти тексты наизусть, уметь толковать их на своем языке и твердо верить в то, о чем в них говорится (Ibid. Col. 1481).

В кон. XI - нач. XII в. появились 2 сочинения, оказавшие значительное влияние на дальнейшее формирование жанра К., прежде всего в отношении структуры. Это «Разъяснение» (Elucidarium) Гонория Отёнского (PL. 172. Col. 1109-1176; Flint. 1975; Ricklin. 2003) и «О пяти седмицах» (De quinque septenis seu septenariis) Гуго Сен-Викторского (PL. 175. Col. 405-414). «Разъяснение» представляет собой систематическое изложение основ христ. вероучения, написанное под влиянием трудов Ансельма Кентерберийского и Иоанна Скота Эриугены. По замыслу автора оно должно было служить учебным пособием для низших клириков, не имеющих достаточного образования. По форме сочинение построено как диалог ученика и учителя и состоит из 3 книг. 1-я посвящена толкованию Символа веры. Здесь, в разделе о Церкви, особое внимание уделяется учению о Евхаристии. Во 2-й кн. рассматриваются вопросы христианской нравственности. В 3-й подробно говорится о посмертной участи праведников и грешников. «Разъяснение» стало широко известным сразу после создания и оставалось популярным еще неск. столетий. Оно сохранилось в более чем 300 лат. рукописях и в многочисленных средневек. переводах.

В соч. «О пяти седмицах» в соответствии с названием христ. вероучительные и нравственные истины излагаются в форме 5 семичастных глав, посвященных 7 прошениям молитвы «Отче наш», 7 заповедям блаженства, 7 дарам Св. Духа, 7 смертным грехам и 7 добродетелям (Hauréau B. Les œuvres de Hugues de Saint-Victor. P., 1886. P. 22-24). Такой способ изложения материала, использовавшийся еще блж. Августином (Aug. De sermone Domini in monte. 2. 10, 11 // PL. 34. Col. 1285-1286), после соч. «О пяти седмицах» стал широко применяться в др. произведениях этого жанра. Его использовал Иоанн Солсберийский в соч. «Семь седмиц» (Joannes Saresberiensis. De septem septenis // PL. 199. Col. 943-964) и Гуго Амьенский в соч. «О вере кафолической и о Молитве Господней» (Hugo Ambianensis. De fide catholica et oratione Dominica. 10, 23 // PL. 192. Col. 1334, 1345-1346). Фома Аквинский применил семичастную структуру в сочинениях «Изложение Апостольского символа», «Изложение Молитвы Господней», «Изложение ангельского приветствия», «О десяти заповедях и о законе любви», «О положениях вероучения и о таинствах Церкви» (Werner K. Der hl. Thomas von Aquino. Ratisbonne, 1858. Bd. 1. S. 123-158). Эдмунд из Абингдона, архиеп. Кентерберийский († 1240) в соч. «Зеркало Церкви» практически полностью воспроизводит структуру и содержание «Седмиц» Гуго Сен-Викторского (Hugo de S. Victore. Speculum ecclesiae // Maxima bibliotheca veterum patrum. Lugduni, 1677. T. 25. P. 319-323). «Сумма-король» (Somme-le-Roi), написанная в 1279 г. по приказу Филиппа III Смелого его исповедником монахом-доминиканцем Лораном, также частично построена по этому принципу. Ее главы посвящены десяти заповедям, Символу веры, 7 грехам, 7 прошениям молитвы «Отче наш», 7 дарам Св. Духа и 7 добродетелям.

В правилах Ламбетского Собора 1281 г. священникам предписывается четырежды в год наставлять верующих на их языке о «14 членах веры», десяти заповедях, евангельских заповедях о любви к Богу и ближнему, 7 делах милосердия, 7 смертных грехах, 7 основных добродетелях и 7 таинствах. Чтобы ни один из священников не мог отказаться от этой обязанности, ссылаясь на свою необразованность, в соборных постановлениях содержится краткое изложение этих поучений (Mansi. T. 24. Col. 410-413).

Подобным же образом построена и средневек. лат. поэма «Цветник» (Liber Floretus - Orbán Á. Liber Floretus: Herausgegeben nach der H. Utrecht, U.B. 283. Kastellaun, 1979), приписываемая Бернарду Клюнийскому (XII в.) или поэту и грамматику Иоанну де Гарландиа (XIII в.). Это сочинение, вошедшее в популярный сб. «Восемь нравственных писателей» (Auctores octo morales), широко использовалось в средневек. Европе для обучения детей основам христ. вероучения. «Цветник» состоит из стихотворного изложения и разъяснения Символа веры, заповедей, а также перечисления 7 смертных грехов, 7 таинств, 7 добродетелей и раздела о том, как подобает христианину встречать свою смерть.

Те же структурные принципы положены в основу изложения материала и в др. сочинениях этого жанра, напр. в «Сумме для простецов» (Summa rudium), изданной в 1487 г. И. Отмаром, в «Трактате об учении христианском» (см.: Kunz. 1900).

3-частное «Наставление попечителей» (Manipulus curatorum) Гвидо де Монте Рочена, испан. священника и юриста, было написано во 2-й четв. XIV в. в качестве учебного пособия для приходских священников. Его первые 2 части посвящены вопросам пастырской теологии. Всю 3-ю ч. занимает изложение и толкование обычного для К. материала: Апостольского Символа веры, прошений Молитвы Господней, десяти заповедей, церковных праздников, дел добродетели и наград для праведников. «Наставление» сохранилось более чем в 180 рукописях и множестве печатных изданий. Оно было переведено на все основные европ. языки и пользовалось большой популярностью в течение 2 столетий вплоть до появления «Римского катехизиса» (1566) (см.: Continuity and Change. 2000).

Соч. «Учение мудрости» (Doctrinal de sapience; крит. изд.: Amalvi-Mizzi Ch. Le «Doctrinal aux simples gens» ou «Doctrinal de sapience» // Positions des thèses soutenues par les élèves de la promotion de 1978 pour obtenir le diplôme d'archiviste paléographe. P., 1978. P. 9-14) было написано в 1388 г. на франц. языке архиеп. Сансским Ги де Руа с целью предоставить приходским священникам тексты вероучительного содержания для чтения их прихожанам вслух. В «Учение мудрости» вошли толкования Символа веры, Молитвы Господней и десяти заповедей, заимствованные из кн. «Сумма-король», а также главы о милосердии, о смертных грехах, о молитве и о таинствах. Позднее к сочинению был добавлен сборник избранных цитат из произведений отцов и учителей Церкви. В 1489 г. был опубликован его англ. перевод (Tabbagh V. Guy de Roye, un évêque au temps du Grand Schisme // RH. 1996. T. 296. N 1. P. 29-58).

Согласно правилам Лаворского Собора 1368 г., имевшим силу для всех диоцезов Гаскони и Лангедока, каждый священник обязан по воскресным и праздничным дням разъяснять прихожанам Символ веры, заповеди декалога, говорить о смертных грехах, препятствующих спасению, и о ведущих к нему добродетелях. C целью обеспечить исполнение этих предписаний Собор издал краткое изложение основ христ. веры, в к-рое вошли: толкование Апостольского Символа веры и изъяснение таинств, а также главы о грехах и добродетелях, о дарах Св. Духа, о евангельских и ветхозаветных заповедях (Mansi. T. 26. Col. 484-493). Известно также дополненное издание Лаворского сборника, предпринятое по решению Собора 1401 г. в Даксе (Degert A. Constitutions synodales de l'ancien diocèse de Dax. Dax, 1898. P. 76-82).

Зародившиеся и сформировавшиеся в средневековье лит. традиции, связанные с преподаванием основ вероучения, в последнее столетие перед Реформацией продолжали распространяться и развиваться, что подтверждается множеством свидетельств.

Один из виднейших теологов своего времени, канцлер Парижского ун-та Жан Жерсон (1363-1429), посвятил много времени и сил развитию религ. образования и распространению христ. вероучения среди верующих. Свои взгляды на христ. образование он изложил в трактате «О том, как следует привлекать детей ко Христу» (Gerson J. De parvulis ad Christum trahendis // Idem. Opera omnia. Olms; Hildesheim, 1987. T. 3. Col. 277-291). О важной роли учебных пособий для христианского образования он, опираясь на собственный опыт, писал в одном из писем: «...весьма благоприятствовало бы... если бы кто-то по собственному желанию или по поручению написал трактат о начальных основах нашей веры и, в особенности, о заповедях для наставления простых людей» (Idem. De reformatione theologiae // Ibid. T. 1. Col. 124). В др. письме, обращаясь к воспитателю малолетнего кор. Карла VII, он определял основы христианского вероучения как то, что относится к Символу веры, ветхозаветным и евангельским заповедям, Молитве Господней, 7 добродетелям или 7 дарам благодати, 7 дарам Св. Духа, 7 заповедям Блаженства и 7 таинствам (Idem. De considerationibus quas debet habere princeps // Ibid. T. 3. Col. 234-235). Этому плану следуют его соч. «Краткий и полезный теологический компендиум» (Idem. Compendium theologiae breve et utile // Ibid. T. 1. Col. 238-422), предназначенное для священников соч. «Трехчастный труд о заповедях декалога, об исповедании и об искусстве умирать» (Idem. Opus tripartitum de praeceptis decalogi, de confessione et de arte moriendi // Ibid. Col. 425-450), а также написанная не на латыни, а на «народном» франц. языке «Азбука простолюдинов, весьма полезная и выгодная» (L'ABC des simples gens, de très grande utilité et proufit). Последние 10 лет своей жизни Жерсон провел в монастыре целестинцев в Лионе, где его основным занятием было преподавание основ христ. вероучения детям.

Катехетические сочинения Жерсона были распространены и сохраняли популярность вплоть до кон. XV в. Его «Азбука простолюдинов» была использована в «Синодальной книге Лангрской Церкви» (Liber synodalis Ecclesiae Lingonensis). «Трехчастный труд» во мн. франц. диоцезах был принят в качестве офиц. учебного пособия для клириков и мирян. В одном из церковных уставов, датированном 20 февр. 1507 г., еп. Ле-Манский Франсуа де Люксембург обязывал священников своего диоцеза иметь экземпляр этой книги, которая к тому времени уже была издана не только на латыни, но и на французском. В том же документе епископ рекомендовал читать выдержки из этого сочинения во время проповедей и предоставлять индульгенции всякому, кто имеет ее и читает.

Также в XV в. во Франции в жанре К. были созданы и опубликованы: «Христианский ежедневник» (L'ordinaire des Chrétiens, 1464), написанный «для утешения простолюдинов»; «Сокровищница человечества» (Le trésor des humains, 1482) - трактат, посвященный описанию признаков конца света, будущего явления антихриста, Страшного Суда и последующего состояния грешников и праведников; сборник 4 трактатов «Искусство праведно жить и праведно умирать» (L'art de bien vivre et de bien mourir), в первом из которых излагаются основы христ. вероучения по уже ставшему традиц. плану; «Зерцало искусства благой смерти» (Speculum artis bene moriendi); «Христианское зеркало» (Speculum christianorum), а также «Цветок Божественных заповедей со множеством примеров и авторитетных цитат из Священного Писания и сочинений учителей Церкви и древних отцов» (La fleur des commandements de Dieu avec plusieurs exemples et autorites extraites tant des saintes Ecritures que des docteurs et des anciens Peres, 1496).

Помимо этих и др. более или менее крупных и самостоятельных сочинений краткие сведения катехетического характера были обычной частью многочисленных популярных изданий. Так, «Календарь пастухов» (Le calendrier des bergiers), впервые изданный в 1493 г., обильно иллюстрированный сборник, наряду со сведениями по астрономии, метеорологии и медицине содержал рассуждения о грехах и адских мучениях, о добродетелях и способах их достижения, а также раздел о «спасительном знании», содержащий молитвы «Аве, Мария» и «Отче наш», Символ веры, десять заповедей и перечень важнейших церковных установлений. В 1503 г. появилась его англ. версия. К тому же роду лит-ры относятся книги «Зерцало души» (Le mirouer de ame) (1498), «Зерцало грешной души» (Speculum animae peccatricis), «Зерцало искупления рода человеческого» (Miroir de la rédemption de l'humaine lignage) и др.

В XV в. в Испании Тортосский Собор 1429 г. определил издать краткое изложение христианского вероучения и определил его содержание. В издание вошли комментированные тексты Символа веры, Молитвы Господней, декалога, а также рассуждения о небесной славе и об адских мучениях. Пособие было разделено на несколько уроков, содержание которых священники должны были разъяснять прихожанам по воскресным дням (Mansi. T. 28. Col. 1147-1148; Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 11. P. 163). 2-е прав. Толедского Собора 1473 г. назначает для чтения катехетических поучений воскресные дни, начиная с 3-го воскресенья перед началом Великого поста до недели Страстей; всем священникам предписывается иметь при себе тексты Символа веры и декалога, список таинств, а также описание грехов и добродетелей (Mansi. T. 32. Col. 385). В этот период были написаны и изданы «Зерцало благодетельной жизни» (Espejo de bien vivir) и «Трактат в помощь доброй смерти» (Tratado de adjudar a bien mourir) кармелита Хайме Монтаньеса, а также «Катехизис для простого объяснения веры при обращении иудеев к Иисусу Христу» (Catechismo pro Judaeorum conversione ad J. C. fidem facile expedienda) кард. Педро Гонсалеса де Мендосы, к-рый был издан в Севилье в 1478 г.

Известны неск. сочинений кон. XIV-XV в., появившихся в Германии и Нидерландах. Это «Зерцало души» (Speculum animae) теолога и основателя Венского ун-та Генриха фон Лангенштайна, написанная в 1382-1384 гг. «Скрижаль христианской жизни» (Tafel van den Kersten ghelove) нидерланд. теолога и писателя Дирка ван Делфа была впервые издана ок. 1405 г.; нем. вариант этого сочинения, «Скрижаль о христианской вере и жизни», был издан в 1480 г. (Roth G. Die «Tafel vom christlichen Glauben und Leben»: Die westdeutsche Bearbeitung von Dircs van Delft «Tafel van dem Kersten Ghelove» // Zschr. für deutsches Altertum und deutsche Literatur. B., 2001. Bd. 130. H. 3. S. 291-297). «Христианское зерцало» (De kerstenen spegel) - книга, написанная на нидерланд. языке известным проповедником францисканцем Дитрихом Кольде из Мюнстера (Moufang Ch. Katholische Katechismen des 16. Jh. in deutscher Sprache. Mainz, 1881. S. 1-106; Dietrich Kolde von Münster. Der Christenspiegel / Hrsg. C. Drees. Werl, 1954); пользовалась большой популярностью и переиздавалась еще при жизни автора и после его смерти на протяжении неск. столетий. Большую популярность в Германии в XV в. имело изданное впервые в 1474 г. и неск. раз переиздававшееся сочинение неизвестного автора «Утешение для души» (Seelentrost); сохранилось по меньшей мере в 55 рукописях и в 43 печатных изданиях 1474-1800 гг.; написано в форме диалога священника с исповедующимся мирянином и содержит молитву «Отче наш» с пояснениями, а также более 200 примеров из Библии и истории, разъясняющих заповеди декалога и др. христ. установления в применении к разнообразным жизненным ситуациям.

«Толкование декалога» (Dekalogerklärung) теолога-францисканца Маркварда фон Линдау издано в 1480 г. в Венеции (см.: Palmer N. F. Latein, Volkssprache, Mischsprache: Zum Sprachproblem bei Marquard von Lindau, mit einem Handschriftenverzeichnis der «Dekalogerklärung» und des «Auszugs der Kinder Israel» // Spätmittelalterliche geistliche Literatur in der Nationalsprache. Salzburg, 1983. Bd. 1. S. 70-110). Пространное разъяснение Символа веры, молитвы «Отче наш», заповедей и таинств в форме вопросов и ответов «Основы вечного блаженства» (Fundamentum aeternae felicitatis omnibus hominibus utilissimum) издано впервые в 1498 г. в Кёльне Генрихом Квентелем и в 1499 г. в Лейпциге Мельхиором Лоттером (см.: Ein verlorge geglaubter Katechismus des ausgehenden Mittelalters // Der Katholik. Folge 3. Mainz, 1893. Okt. S. 382-384). Приписываемая доминиканцу-проповеднику XV в. Иоганну Герольту книга «О Христовом просвещении верующих» издана в 1477 г. в Страсбурге Георгом Гуснером.

К этому же периоду относятся многочисленные толкования декалога, Молитвы Господней и Символа веры, такие как «Praeceptorium divinae legis, sive Expositio decalogi» (изд.: Basel, 1472) доминиканца Иоганна Нидера и «Speculum aureum decem praeceptorum Dei» (изд.: Mainz, 1474) - сборник 213 разъясняющих заповеди декалога проповедей францисканского мистика фламандца Хендрика Херпа и др.

Первым из известных пособий для обучения христианской вере на итал. языке является приписываемая архиеп. Флорентийскому Антонино «Книжица о христианском учении» (Libretto della Dottrina Christiana). Она была впервые издана в Венеции в 1473 г. и содержала толкование десяти заповедей, Символа веры, 7 таинств и др. необходимых по закону жанра седмиц (совр. изд.: Libretto della Dottrina Cristiana attribuito a S. Antonino Arcivescovo di Firenze / A cura di G. Aranci. Firenze, 1996). Ряд сочинений в этом жанре был написан Дж. Савонаролой. Это - «Толкование Молитвы Господней» (Expositio orationis Dominicae), изданное на латыни и на итальянском в 1495 г., «Толкование молитвы «Аве, Мария»» (Esposizione sopra l'Ave Maria. Florentiae, 1495), а также «Правила благой жизни» (Regola del ben vivere. Florentiae, 1498).

Изложению основ христ. вероучения и разъяснению смысла главных христ. традиций посвящены неск. сочинений, написанных гуманистами. К ним относятся: трактат Якоба Вимпфелинга «Юность», изданный им в 1500 г. (Wimpfeling J. Adolescentia // Idem. Opera selecta / Hrsg. F. J. Worstbrock, O. Herding. Münch., 1965. Bd. 1; см.: Knepper J. Jakob Wimpfeling (1450-1528): Sein Leben und seine Werke. Freiburg i. Br. u. a., 1902); опубликованные в 1517 г. «Комментарии к Новому Завету» (Paraphrases in Novum Testamentum) Эразма Роттердамского и его вышедшая в 1520 г. кн. «Образование христианина в вере и любви Иисусовых» (Christiani hominis institutum in fide Jesu et in amore); пособие, написанное настоятелем собора св. Павла в Лондоне Джоном Колетом для основанной им школы (изд.: Lupton J. H. A Life of John Colet, D. D., Dean of St. Paul's, and Founder of St. Paul's School: With an Appendix of Some of his English Writings. L., 1887. P. 286-292) и др.

Мартин Лютер. 1543 г. Худож. Л. Кранах Старший (Немецкий национальный музей, Нюрнберг, Германия)

При создании К. Лютер в целом следовал сложившейся до него традиции. Он признавал, что католич. Церковь сохранила основные структурные элементы древних предкрещальных поучений, а именно толкования Символа веры, заповедей - в виде декалога или двойной евангельской заповеди о любви к Богу и ближнему - и молитвы «Отче наш», и потому формально осталась верна «истинному катехизису» (Luther M. WA. Bd. 26. S. 147). Предметом критики с его стороны была практика изучения основ веры, ставшая, как ему казалось, формальностью, не предполагающей понимание заучиваемых наизусть формулировок: «Преподавать это следует с кафедры, в назначенные часы или, если понадобится, ежедневно, а также повторять или читать вслух вечером и утром дома, для детей и слуг, чтобы воспитывать их христианами. И не так, чтобы только выучить наизусть и повторить лишь сами слова, как бывало раньше. Следует опрашивать их пункт за пунктом, что имеется в виду в каждой части и как они ее понимают» (Ibid. Bd. 19. S. 76).

«Большой катехизис» и «Малый катехизис» Лютера стали результатами ряда взаимосвязанных, но самостоятельных направлений в его церковной деятельности и лит. творчестве. В частности, им предшествовали неск. циклов проповедей, посвященных катехетической тематике. Считая средний уровень знания и понимания основ христ. вероучения среди мирян крайне низким, начиная с 1516 г. в своих проповедях он систематически обращался к толкованию декалога. В это время он еще не окончательно отошел от католич. традиции (см.: Peters. 1984. S. 342). По окончании этого цикла, в начале 1517 г. он приступил к толкованию молитвы «Отче наш», а начиная с Великого поста 1523 г. стал ежегодно произносить в предпасхальный период проповеди катехетического содержания; этот обычай вскоре был поддержан его сторонниками (прежде всего И. Бугенхагеном и С. Фрёшелем) и стал традицией. С 1525 г. поддерживающие этот обычай проповедники стали читать циклы катехетических проповедей 4 раза в году. В это же время к основным 3 темам добавляются проповеди о Крещении и Евхаристии. За 1528 г. Лютер произнес три цикла проповедей, в каждом из к-рых полностью рассмотрел весь традиц. катехетический материал. Именно эти проповеди стали основой его «Малого катехизиса». Краткость и точность выражений, отличающие это сочинение, стали результатом тщательного многолетнего продумывания всего материала будущей книги.

Титульный лист «Малого катехизиса» М. Лютера. 1554 г.

Лютер ставил задачу обновления сложившейся практики покаяния. Для этого ему требовалось не только подвергнуть критике традицию, сформулировать новое представление о покаянии и отстоять его правоту с теологической т. зр., но и установить новые обычаи, которые бы не противоречили этому пониманию. Основой реформированной практики должно было стать обращение к Божественным заповедям вместо традиционных списков грехов и добродетелей и распространение идеи о том, что основой всех грехов является самолюбие, а источником всех добродетелей - любовь к Богу и ближнему. Эта программа была заявлена в изданном в 1518 г. «Кратком разъяснении десяти заповедей» и в последовавших за ним в 1519 г. толковании молитвы «Отче наш» («Краткое изложение Отче наш») и в 1520 г. толковании Символа веры («Краткое изложение веры») (Luther M. WA. Bd. 7. S. 204-229).

Еще одной задачей, решение к-рой привело к созданию «Большого катехизиса» и «Малого катехизиса», стало для Лютера реформирование церковного образования. Он неоднократно писал о том, что нужно распространять основы вероучения посредством регулярных проповедей на темы К., вводить изучение К. в школе и в семье (Meyer. 1929. S. 52), а знание К. и установительных слов таинств считал необходимым условием для допуска к причастию (Reu. 1904. Tl. 1. Bd. 1. S. 15). Форма вопросов и ответов, избранная Лютером для его К., во многом была обусловлена практической стороной выполнения этого требования. При этом сам Лютер рассматривал К. не как текст, предназначенный для заучивания наизусть, но только как план и пример свободной беседы об основах вероучения наставника с учеником или отца семейства с домочадцами (Luther M. WA. Bd. 19. S. 76).

К. Лютера были впервые опубликованы в 1529 г. в Виттенберге. В 1-м изд. «Большой катехизис» имел название «Немецкий катехизис» (Deudsch Catechismus). Он адресован «всем христианам, особенно же всем пасторам и проповедникам», имеет форму вопросов и ответов и состоит из 5 ч. (декалог, Символ веры, «Отче наш», Крещение, Евхаристия, включая Покаяние). «Малый катехизис» в 1-м изд. имел название «Малый катехизис для пастырей и проповедников», во 2-м, последовавшем менее чем через месяц,- «Энхиридион: Малый катехизис для пастырей и проповедников». В форме 44 пронумерованных вопросов и ответов излагалось содержание тех же 5 глав (декалог, Символ веры, «Отче наш», Крещение (в эту же главу вошло и Покаяние) и Евхаристия). Последняя публикация «Энхиридиона» при жизни Лютера и с его участием была предпринята в 1531 г.

К. Лютера практически сразу вошли в число наиболее значимых книг лютеранской традиции. Их использование в качестве основы для проповедей, чтение и цитирование в общественном и частном богослужении регламентируется уже в Виттенбергском церковном уставе 1533 г.

Лютер называл К. «Библией для мирян» (Luther M. WA. Bd. 30. Tl. 1. S. 27; WA: TR. Bd. 5. S. 581), имея в виду, что он не уступает Свящ. Писанию в полноте изложения вероучительных истин. Он писал, что в 3 основных частях К. (Символ веры, «Отче наш» и заповеди) «в ясной и краткой форме содержится все, что нужно знать христианину» (WA. Bd. 7. S. 204. 8-11). При этом, однако, он не считал, что К. должен быть учебником догматического богословия для мирян - в этом существенное отличие К. Лютера от значительной части катехизисов последующей традиции, прежде всего католич. (см. Raab. 1934. S. 15 sqq.), но также и протестантской. Характеризуя содержание поучений, пособием для к-рых должна быть книга К., Лютер говорил, что оно должно быть «простым, ясным и немудрящим» (Luther M. WA. Bd. 19. S. 76).

В исследовательской лит-ре остается нерешенным вопрос о том, можно ли считать последовательность изложения материала, использованную Лютером в его К., программой построения теологической системы. Сам он еще в 1520 г. в предисловии к «Краткому изложению десяти заповедей» писал о последовательности частей К. как о программе: «Чтобы спастись, человек должен знать три вещи. Во-первых, он должен знать, что нужно делать, а чего не делать. Во-вторых, когда он осознает свою неспособность исполнить то, что нужно делать и чего не делать, он должен знать, где ему найти необходимые для этого силы. В-третьих, он должен знать, как искать и получить эти силы» (Ibid. Bd. 7. S. 204. 13-18). Т. о., декалог понимается не только как перечень божественных императивов, но и как путь осознания собственной греховности и беспомощности, средства преодоления к-рых описаны в Символе веры, а способы - в молитве «Отче наш» (Peters. 1976. S. 15).

Тот или иной ответ на вопрос о смысле последовательности изложения материала в К. накладывает ограничения на подход к толкованию его частей. Если в плане К. видеть нормативное описание духовного пути христианина, а в декалоге - его первую, пропедевтическую часть, то он противопоставляется остальным частям К. как Закон - Евангелию; если же порядок изложения не имеет самостоятельного значения, то каждая из 3 частей К. содержит все необходимое для осознания греховности и путей ее преодоления.

Влиятельность и популярность К. Лютера способствовали появлению их многочисленных переизданий, переработок и редакций. Одним из направлений, в котором развивалась эта традиция, стало обоснование положений К. словами Свящ. Писания. Сам Лютер определил отношение К. к Библии в предисловии к «Малому катехизису». Развитию и уточнению этой связи служили многочисленные приложения к нему в виде сборников библейских цитат, призванных подтвердить и проиллюстрировать отдельные его утверждения. Такие издания были сделаны в XVI в. К. Лёнером и Ф. Ханом (Reu. 1904. Tl. 1. Bd. 1. S. 627; 1911. Tl. 1. Bd. 2. S. 55). Образцом последовательности в иллюстрировании текста К. Свящ. Писанием стал «Экзамен по катехизису» Симона Музея (Торунь, 1568), в котором библейские цитаты соответствовали не вероучительным положениям, а отдельным словам и выражениям К. В теологическом смысле такой подход приводил к соотнесению К. со Свящ. Писанием по значению, когда о К. говорили уже не просто как о «сумме» или «конспекте» библейских книг, но употребляли по отношению к нему те же эпитеты, что обычно применимы только к Писанию, т. е. «святой» и «божественный». Косвенным выражением этой тенденции стало то, что вскоре К. Лютера было усвоено вероучительное значение и они были включены в число символических книг (Fraas. 1971. S. 54-55, 57).

В К. сам Лютер видел пример и методические указания для занятий или руководство по созданию учебных пособий, но не нормативный текст, претендующий на общеобязательность. На то, что именно так эти тексты воспринимались современниками Лютера, указывает разнообразие и самостоятельность многочисленных К., опубликованных в тот же период. По некоторым свидетельствам, в Страсбурге и в 1576 г. почти в каждом приходе был свой порядок катехизации (Reu. 1904. Tl. 1. Bd. 1. S. 18).

Нек-рые К. этой категории вошли в историю как выдающиеся примеры жанра и положили начало самостоятельным местным традициям. К ним относятся, напр., «Малый катехизис» и «Большой катехизис» Й. Бренца 1527/8 г. и в особенности его «Вопросник о христианской вере для юношества» (Fragstück des christlichen Glaubens für die Jugendt), опубликованный в 1535 г. Он был принят за основу офиц. К. земли Вюртемберг в 1536 г., переиздавался впосл. 518 раз вплоть до 1999 г. и в свою очередь оказал влияние на множество более поздних К. По историческому значению и масштабу влияния на последующую традицию исследователи ставят К. Бренца 1535 г. в один ряд с К. Лютера и К. Филиппа Меланхтона (Melanchton Ph. Catechesis puerilis. Lpz., 1540) (см.: Weismann. 1990). К наиболее самостоятельным и исторически значимым К. этого периода также относятся: К. Давида Хитрея (Catechesis in Academia Rostochiana / Coll. D. Chytraeus. Rostock, 1554); К. Матея Юдекса (Das kleine Corpus Doctrinae... durch Matthaem Iudicem. Rostock, 1564); К. Урбана Регия (Catechismus Deutsch... durch D. Urban Rhegi. Fr. / M., 1545) и др. (Reu. 1904-1935).

Ж. Кальвин. XVI в. Неизвестный художник (Б-ка Женевского университета)

В реформатских протестантских общинах в этот период появляются К., отражавшие вероисповедные особенности и не зависящие от К. Лютера. В 1563 г. в Гейдельберге был опубликован составленный по поручению курфюрста Фридриха III «Катехизис, или Христианское наставление, каким ему следует быть в церквах и школах подчиненного курфюрсту Пфальца», более известный как Гейдельбергский катехизис, ставший одним из важнейших вероисповедных документов реформатской традиции. Этот К. адресован пасторам и учителям, имеет форму 128 (129 по др. изданиям) непронумерованных вопросов с ответами и состоит из 3 ч.: 1) «О бедственном положении людей» - содержит толкование двойной евангельской заповеди; 2) «Об искуплении людей» - толкование Символа веры и церковных таинств; 3) «О благодарении» - объяснение содержания декалога и «Отче наш». Во франкоязычных реформатских общинах наибольшее распространение получили К. Жана Кальвина «Наставление и исповедание веры женевской церкви» (Instruction et confession de foy dont on use en l'église de Genève. Gen., 1537) и «Катехизис женевской церкви» (Le Сatéchisme de l'église de Genève. Gen., 1542; лат. изд.- 1545). «Катехизис женевской церкви», который был адресован взрослым читателям и учителям, состоял из 373 вопросов с ответами и включал последовательное изъяснение содержания Символа веры, декалога, молитвы «Отче наш», а также изложение учения о таинствах.

К реформатской традиции также относятся: «Базельский катехизис» Иоанна Эколампадия (Базель, 1526); катехизисы Мартина Буцера (совр. изд.: Bucer M. Deutsche Schriften. Gütersloh, 1987. Bd. 6. Hbd. 3: Katechismen aus den Jahren 1534, 1537, 1543); «Вопросы и ответы для детей о главных пунктах христианской веры» Вольфганга Фабрициуса Капито (Capito W. Kinder bericht und Fragstuck vonn gemeynen Punctenn christlychs Glaubens. Strassburg, 1527; совр. изд.: Die evangelischen Kirchenordnungen des 16. Jh. Tüb., 2011. Bd. 20. Tl. 1: Strassburg. S. 170-201. N 8); «Лондонский катехизис» (Catechismus Londinensis, опубл.: Johannis a Lasco Opera tam edita quam inedita. Amst., 1866. Vol. 2. P. 341-475) и «Эмденский катехизис» (Catechismus Emdenus, 1554; опубл.: Ibid. P. 295-333) Яна Лаского; «Санкт-Галленский катехизис» (1527); соч. «Христианское, ясное и простое введение в волю Божью» (Juda L. Christliche klare und einfalte Einleitung in den Willen Gottes. Zürich, 1534) Лео Юды и его же «Малый катехизис» (1541), составленный им по поручению реформатской общины Цюриха.

Основой традиции К. в Англиканской церкви стал изданный в составе «Книги общих молитв» в 1549 г., а затем с изменениями в 1552 г. «Катехизис, то есть наставление, предназначенное для обучения всякого, кто готовится принять конфирмацию от епископа» (A Catechism that is to say an Instruction to be learned of every person before he be brought to be confirmed by the Bishop). 25 непронумерованных вопросов с ответами. Содержание: Символ, декалог, «Отче наш», таинства (Turrell J. F. Catechisms // The Oxford Guide to the Book of Common Prayer: A Worldwide Survey / Ed. Ch. Hefling, C. Shattuck. Oxf., 2006. P. 500-508).

В то же время многообразие К. при отсутствии единой нормы имело ряд негативных сторон, вслед. чего к началу посл. четв. XVI в. в большинстве нем. земель и городов (за исключением Страсбурга, Вюртемберга и нек-рых др.) установился приоритет «Малого катехизиса» Лютера (Fraas. 1971. S. 56). В 1580 г. оба К. Лютера стали частью «Книги согласия» и т. о. окончательно приобрели статус офиц. вероисповедных текстов лютеранства.

В качестве нормативных и авторитетных текстов эти произведения сами стали объектом интерпретации и комментирования. К наиболее ранним комментариям такого рода относятся изданные в 1532 г. «Нюрнбергские проповеди для детей» Андреаса Озиандера, «Катехетическая проповедь» Каспара Аквилы 1538 г., а также издания К. Лютера под редакцией Кириака Шпангенберга (1541), Иоахима Мёрлина (1547) и Иоганна Теттельбаха (1568). Появление и формирование этой традиции было связано с необходимостью формулирования, разъяснения и актуализации вероучительных особенностей новой христ. конфессии, для чего изначально не предназначались К. Лютера. В этом отношении она оказалась в противоречии со своим объектом и источником. В соответствии с основной задачей развитие этого направления связано с разрастанием и детализацией материала К., в частности, за счет списков различных т. зр. по тем или иным вопросам обычно с целью их опровержения, как в К. Йозуа Опица (Opitius I. Kinder Bibel: Der kleine Catechismus D. Martini Lutheri, mit schönen Sprüchlein heiliger Schrifft erkleret… Ursel, 1583). Т. о., уже во 2-й пол. XVI в., и особенно после 1580 г., протестант. К. становится прежде всего средством выражения и разъяснения системы теологических взглядов и инструментом полемики, так что в отдельных случаях утрачивает отличия от др. вида церковной лит-ры - учебника догматического богословия. Одним из характерных примеров такой трансформации являются нек-рые редакции К. Давида Хитрея и «Полемический катехизис» (Streitkatechismus) Иоганна Шрёдера (1602). К ним также относятся такие сочинения, как «Катехизис из Торгау» (1595), «Веймарский катехизис» (1595), К. Иоганна Зётефлайша (1590) и др. Их отличает стремление к точности и однозначности формулировок, терминологическая насыщенность, систематичность изложения, стремление к объективности и безапелляционность суждений. Однако они были написаны как ученые трактаты и уже не могли в полной мере служить не только руководством для домашней беседы, но и учебным пособием для школы. Трудность осмысления таких текстов в сочетании с их уже ставшей традиц. обязательностью привели к возникновению и развитию школьных практик механического заучивания их наизусть. Проблема возникающего при этом дефицита понимания решалась за счет дополнения школьных К. «вводными», «разъясняющими» и «промежуточными» (Einleitungs-, Erleuterungs-, Überleitungsfragen) вопросами и др. вспомогательным материалом, который в конечном счете также подлежал заучиванию. В то же время исследователи отмечают отдельные удачные решения возникшей т. о. проблемы школьного К.: напр., двуязычный латинско-немецкий К. Линдеманна для латинских школ (Гота, 1583), школьные стихотворные К. и К.-драмы.

В условиях наступившего наряду с другими последствиями Тридцатилетней войны упадка нравственности и религиозности ощущалась острая необходимость в максимально понятном и доступном для простого народа изложении вероучения. Значительное внимание решению этих задач уделяли в этот период представители светской власти. Непосредственным контекстом для создания новых и переработки уже ставших классическими К. были реформы образования и школьной системы, а также широкое распространение идей о всеобщем священстве мирян и о примате светской власти в вопросах вероучения.

Так, герцог Саксен-Готский Эрнст I Благочестивый инициировал создание на основе «Малого катехизиса» Лютера для протестантских общин, находящихся на подвластной ему территории, нового К., который и был написан библеистом-семитологом проф. Йенского ун-та Соломоном Гласиусом, ставшим незадолго перед этим суперинтендантом по религ. и образовательной реформам г. Гота; К. был опубликован в 1642 г. под названием «Готский катехизис». По мнению исследователей, этот К. был одним из лучших для своего времени. По поручению герцога Целльского Кристиана Людвига генерал-суперинтендантом Михаэлем Вальтером был подготовлен и опубликован в 1653 г. «Целльский катехизис». Курфюрст Саксонский Иоганн Георг III способствовал подготовке к изданию и публикации в 1688 г. «Дрезденского Крестного катехизиса» (Dresdner Kreuzkatechismus), написанного под влиянием идей основоположника пиетизма Филиппа Якоба Шпенера (Fraas. 1971. S. 103).

Пиетизм, наращивавший в этот период влияние в протестант. общинах и являвшийся мощным фактором распространения в т. ч. и идеи о всеобщем священстве верующих, способствовал видоизменению традиц. подходов к формированию содержания К. Характерный для пиетизма субъективистский подход к религии противоречил прежде всего представлению о К. как об обязательной для всех вероучительной норме. Влияние пиетизма в К. проявлялось в изложении обычного материала с использованием личных мотивов выгоды, утешения и предостережения, что вело к значительному расширению содержания. Наряду с традиционной формой К. стали появляться многочисленные специализированные К.- молитвенные, житейские, утешительные, учительные, для больных, для заключенных и др.

Отличительной особенностью К. этого времени является разрастание материала, поскольку К. уже стал частью традиции и авторы его новых переработок вынуждены были учитывать все, часто обусловленные только историческими обстоятельствами, особенности и аспекты изложения материала их предшественниками. Наряду с этим самостоятельное значение приобрели вопросы методики изложения, что не всегда позитивно сказывалось на содержании. Дополнительным фактором, влиявшим на увеличение массы подходов и методов изложения, было наличие 2 тенденций, лежащих в основании протестантской традиции К.,- стремления к истинному вероучению, с одной стороны, и к истинному благочестию - с другой. Еще одним важным фактором стало стремление к такому соотношению вероучительного и библейского материала в К., когда, по словам Шпенера, «не Священное Писание изучается по катехизису, а катехизис строится и изучается на основании Священного Писания» (см.: Ibid. S. 135). Различия наблюдаются и в подходе к членению материала: если для ортодоксии характерно наделение плана изложения вероучительным значением, то пиетизму свойственно было видеть в нем возможность приспособления материала к личному восприятию. Ярким выражением этой идеи стал «Разделенный катехизис» (Zergliederter Catechismus) Кристофа Альбрехта Лёзеке 1758 г.

Эпоха Просвещения стала временем радикальных перемен для всей протестант. теологии в целом, что не могло не сказаться на создававшихся в этот период редакциях традиц. К. и новых сочинениях этого жанра. Происходившая во 2-й пол. XVIII в. в рамках неологического течения в нем. теологии адаптация рационалистических подходов к истории и традиции приводила к отказу от сложившихся форм понимания и изложения вероучительных истин, что вызывало ответную реакцию со стороны традиционалистски настроенной части протестант. общин; К. этого времени отражают обе тенденции. Однако при всем различии подходов и методов изложения само традиц. содержание К. оставалось неизменным и не ставилось под сомнение, хотя и могло расширяться и дополняться библейским и патристическим материалом. Попыткам отказа от К. сторонники неологии противостояли не менее активно, чем традиционалисты. Так, защите общецерковного значения К. посвящает свою работу 1760 г. «Исторические заметки» Иоганн Заломо Землер.

Ко 2-й пол. XVIII в. относятся К. земли Шлезвиг-Гольштейн Иоганна Андреаса Крамера (1785), Померанский К. Готлиба Шлегеля (1784), Брауншвейг-Люнебургский К. (Katechismus christlicher Lehre, zum Gebrauch in den evangelischen Kirchen und Schulen der konigl. Braunschweig-luneburgischen Kurlande), подготовленный при участии Иоганна Беньямина Коппе и изданный в Ганновере в 1790 г., а также множество авторских К., написанных частными лицами по собственной инициативе.

Политическому объединению герм. земель в XIX в. сопутствует тенденция унификации различных К. и выработки единых правил их составления. Первой такой попыткой стали труды Фридриха Адольфа Круммахера, в частности его «Христианское учение, согласно исповеданию Евангелической Церкви» (1821). К этому же времени относятся первые попытки осмысления истории К., одной из к-рых является сочинение Иоганна Августи «Опыт историко-критического введения к двум главным катехизисам Евангелической Церкви» (Augusti. 1824).

Во 2-й четв. XIX в. в связи с распространением влияния новой лютеран. ортодоксии возникает всплеск интереса к «Малому катехизису» Лютера. В этот период выходят его многочисленные переиздания, сопровождаемые историческими, текстологическими и теологическими исследованиями (Veesenmeyer. 1804; Löhe. 1846; Harnack. 1882;). В результате к сер. XIX в. «Малый катехизис» Лютера вновь стал основным К. лютеран. общин всех герм. земель. Значительное внимание вопросам текстологии и истории К. Лютера было уделено Айзенахской церковной конференцией 1884 г., в ходе к-рой была предпринята попытка инициировать создание единой общепринятой редакции текста «Малого катехизиса». При этом в качестве основы предполагалось использовать издание 1542 г.

Возобновление интереса к исследованиям, связанным с текстом и исторической судьбой К. Лютера в XX в. было связано с 400-летием их первого издания, отмечавшегося в 1929 г. (Albrecht O. 1905; Idem. 1915; Cohrs. 1929; Reu. 1929). К этому времени относятся первые попытки их научно-исторического комментирования (Meyer. 1929). Исследования были связаны также с неудовлетворенностью изданием 1884 г. Результатом стало новое издание К., предпринятое в 1931 г. на основе текста 1529 г., к-рое однако также не получило всеобщего признания.

В 1951 г. на генеральном синоде Объединенной евангелическо-лютеранской Церкви Германии было принято решение о новом издании К. Лютера. Согласно решению синода, это издание должно было основываться на тексте «Книги согласия», что вызвало возражения со стороны Союза евангелических Церквей. В 1954 г. разногласия были урегулированы в результате совместных консультаций, и в 1958 г. новое издание увидело свет. Оно вызвало значительно меньше негативных отзывов, но не сняло всех разногласий, проявляющихся гл. обр. в согласовании практических задач, стоящих перед К., и историко-критических требований, предъявляемых к его изданию (см.: Prater, Brunner. 1950; Aland. 1954; Idem. 1956).

В XX в. происходит также оживление интереса к К., как он был задуман первоначально, т. е. в качестве учебного пособия по основам христианского вероучения для семьи и школы. С этой т. зр. на первый план выступают вопросы его практического применения в жизни христ. семьи и общины как средства сохранения и передачи церковной традиции. В массе сочинений катехетического характера, написанных протестант. авторами в XX в., выделяются отдельные попытки независимого от традиции К. Лютера изложения материала. К ним относятся, в частности, такие работы, как «Если веришь, обладаешь» Д. Бонхёффера и Ф. Хильдебрандта (Bonhoeffer, Hildebrandt. 1932); «О пути и цели» Х. Диттмера (Dittmer. 1934) и «Христианское учение» Х. Асмуссена (Asmussen. 1934). Однако в целом работы этого периода тяготеют к тому, чтобы оставаться в русле традиции (Schieder. 1934; Trillhaas. 1935; Seebass. 1949; Eckstein. 1950).

Тридентский Собор принял ряд документов, касающихся обучения христ. вере мирян (CTrident. Sess. 5. De reformatione. Сap. 2), и в особенности детей (Ibid. Sess. 24. De reformatione. Cap. 4). Исполнением этих решений стала повсеместная организация при приходах и епископских кафедрах катехетических занятий для детей и взрослых, что вызвало необходимость в новых К. и создало условия для их распространения. Самым значимым католич. К. с XVI в. до публикации «Катехизиса Католической Церкви» в 1992 г. был т. н. «Римский катехизис», инициатива создания к-рого принадлежала Тридентскому Собору. Впервые проект решения, содержащий предложение о создании К., был рассмотрен Собором 13 апр. 1546 г., но тогда конкретных решений принято не было. Значительно позже, в одном из декретов о реформе (Ibid. Sess. 25. De reformatione), принятом в 1563 г., Собор предписывал епископам объяснять прихожанам значение таинств и действия священнослужителей при их совершении на доступном для народа языке и в соответствии с определенными Собором формулировками учения (букв.- К.) об отдельных таинствах (juxta formam a sancta synodo in catechesi singulis sacramentis praescribendam), а также следить за тем, чтобы то же самое исполняли приходские священники (Ibid. Sess. 24. De reformatione. Cap. 7). По одному из последних по времени документов Собора, организация и руководство подготовкой К., так же как и Индекса запрещенных книг, миссала и бревиария, были отнесены к ведению Папского престола (Ibid. Sess. 25. De indice librorum et catechismo, breviario et missali).

По окончании Собора по распоряжению папы Пия IV была создана комиссия, к-рая должна была заниматься подготовкой буд. К. В комиссию вошли архиеп. Ланчано-Ортона Леонардо Марини, архиеп. Зары Муцио Калини, еп. Модены Эгидио Фоскарари и доминиканский мон. Франсишку Ферейру из Португалии. Руководство работой было поручено 3 кардиналам: Карло Борромео отвечал за подготовку итал. текста, Вильям (Гульельмо) Сирлети занимался его окончательной редактурой; Паоло Мануцио и Юлиус Погьянус - редактурой лат. текста. Написание отдельных глав К. было поручено разным авторам.

В 1566 г. работа над К. была завершена и он был опубликован в Риме. Издание содержало текст на 2 языках - латинском и итальянском - и имело заглавие «Катехизис по декрету Тридентского Собора для приходских священников, изданный по указанию Пия V» (Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parochos Pii V jussu editus). К. был принят уже после окончания Собора, тем не менее авторитет и значение этого К. неоднократно подтверждались папами: в 1566 г.- Пием V, в 1583 г.- Григорием XIII. Папа Лев XIII в окружном послании французскому клиру (Lettre encyclique au clerge de France) от 8 сент. 1899 г. назвал его «золотой книгой» (livre d'or - Lettres apostoliques de S. S. Léon XIII: encycliques, brefs, etc. P., [1902]. T. 6. P. 100-101). Уже в XVI в. более 20 провинциальных Соборов и епархиальных Синодов рекомендовали его священникам.

Новый К. должен был стать офиц. пособием для обучения мирян вере и благочестию и предназначался прежде всего приходским священникам. Формулировки К. строго следуют догматическим определениям Собора. Материал излагается в 4 ч., посвященных толкованию Символа веры (13 глав), таинств (8 глав), десяти заповедей (10 глав) и учения Церкви о молитве на основе толкования Молитвы Господней (17 глав). В отличие от соборных документов К. упоминает учения о примате папы и о чистилище и, напротив, умалчивает об индульгенциях, хотя Собор сформулировал соответствующее учение в особом декрете (CTrident. Sess. 25. De indulgentiis).

В XVI в. К. неск. раз переиздавался: в 1566 г. в Риме, в 1567 и 1575 гг. в Венеции, в 1567 г. в Кёльне, в 1577 г. в Ингольштадте и в 1596 г. в Антверпене. В 1569 г. Георг Эдер подготовил и издал редакцию «Римского катехизиса» для использования в школах. В этом издании текст разбит на главы и подглавы и снабжен подробными указателями (Methodus Catechismi Catholici. Lugduni, 1579). Уже в XVI в. он был переведен на немецкий (Römischer Catechismus. Dillingen, 1568; переводчик - Пауль Хоффеус), французский (Catéchisme. P., 1568), польский (Katechizm. Kraków, 1568) и португальский (Catechismo romana do Papa Pio V. Lisboa, 1590). В XVII в. вышел фламанд. перевод (Roomsche Catechismus. Brux., 1668) и 1-й англ. перевод К., подготовленный Дж. Бромли по поручению последнего англ. кор.-католика Якова II (The Catechism for the Curats, Compos'd by the Decree of the Council of Trent, and Published by Command of Pope Pius the Fifth. L., 1687). В XVIII в. были изданы переводы на хорватский (Katekism rimski. Mlezieh, 1775), на один из языков коренных жителей Мексики (Cathecismo Romano, traducido en castellano y mexicano. Mexico, 1723), испанский (Catecismo Romano. Pamplona, 1777) и арабский (R., 1786-1787). В XIX в. проф. ун-та в Мейнуте Дж. Донован подготовил и опубликовал в Дублине в 1829 г. еще один англ. перевод, к-рый был в том же году издан в США и в 1839 г. в Риме в 2 т. с посвящением кард. Дж. Франсони. В 1852 г. в Лондоне был опубликован еще один англ. перевод, подготовленный англиканином Т. А. Бакли. В том же столетии появились переводы на чешский (Římský Katechýsmus. Praha, 1834), венгерский (1869), сирийский (Мосул, 1889), румынский (Catechismul. Gherla, 1891). В XX в. «Римский катехизис» был переведен на украинский (N. Y.; Münch., 1961), армянский (Бейрут, 1962) и японский (Токио, 1966).

В Германии в 1-й пол. XVI в. появляется ряд К., составленных авторами, принадлежащими к католич. Церкви и сочувствующими ей в конфликте со сторонниками Реформации. К наиболее значимым из них относятся: опубликованное в 1533 г. в Базеле сочинение Эразма Роттердамского «Понятное и благочестивое разъяснение» (Dilucida et pia explanatio), написанное им в период его пребывания во Фрайбурге; изданный в Лейпциге 2 годами позже «Катехизис Церкви» (Catechismus Ecclesiae), принадлежащий Георгу Витцелю, к-рый в 1525-1531 гг. был сторонником Лютера, а с 1533 г. - католическим священником и проповедником; его более поздние сочинения «Катехетические вопросы» (Quaestiones catechisticae. Moguntia, 1540), «Катехетический экзамен» (Catechisticum examen. Moguntia, 1541), «Катехизис» (Catechismus. Moguntia, 1542) и «Новый и краткий катехизис» (Newer und Kurtzer Catechismus. Köln, 1560); изданный в 1537 г. в Майнце и ставший последним сочинением известного теолога-полемиста того времени доминиканца Иоганна Дитенбергера († 1537) «Катехизис»; три К. последователя Эразма Роттердамского, теолога, епископа и активного деятеля контрреформации Иоганна Гроппера - «Руководство» (Enchiridion Christianae institutionis. Coloniae, 1538), к-рое считается наиболее значительным догматическим антипротестант. сочинением периода до Тридентского Собора, «Основы учения» (Capita institutionis ad pietatem. Coloniae, 1546) и «Католическое учение» (Institutio catholica. Coloniae, 1550).

«Католический катехизис» (Catechismus catholicus. Coloniae, 1543) был составлен Венским еп. Фридрихом Грау. Якоб Шоппер Старший, наставник гимназии в Дортмунде, написал «Краткий католический катехизис» (Catechismus brevis et catholicus. Dortmund, 1548) и «Сумму христианского учения» (Institutionis christianae, praecipuaeque doctrinae summa. Coloniae, 1555). Испан. доминиканцу Педро де Сото принадлежат два К.: большой, «Книги учения христианского» (Institutionis christianae libri. Augusta Vindelicum, 1548), и малый, «Краткое изложение католического учения» (Compendium doctrinae catholicae. Ingolstadt, 1549).

Два К. доктора теологии и викарного еп. Михаэля Хельдинга, изданные в 1549 г. в Майнце,- «Учение» (Institutio) и «Краткое учение» (Brevis institutio) - составлены на основе его проповедей, прочитанных в 1542-1544 гг. в Майнцском соборе. Доминиканец Иоганн Фабри - автор анонимно изданного в Аугсбурге в 1551 г. «Христианского катехизиса» (Ain christenlicher rainer Catechismus). «Исповедание католической веры» (Confessio fidei catholicae) теолога и еп. Станислава Гозия, напечатанное впервые в Кракове в 1553 г., издавалось при жизни автора (до 1579) 30 раз, в т. ч. в переводах. «Учение человека-христианина» (Institutio christiani hominis. Coloniae, 1562) было написано последним католич. епископом Наумбурга-Цайца Юлиусом фон Пфлугом.

К XVI в. относятся и неск. неудачных опытов в этой области. Основанный на работе Эразма Роттердамского «Катехизис» гуманиста Иоганна Монгейма, изданный им в Дюссельдорфе в 1560 г., содержал множество заимствований из «Катехизиса женевской церкви» Ж. Кальвина 1542 г., что стало основанием для обвинения его в кальвинизме. Автор изданного в Кёльне в 1562 г. «Католического катехизиса» (Catechismus catholicus) францисканец Конрад Клинге был осужден вместе со всеми его сочинениями за содержащиеся в его К. еретические учения.

П. Канизий. 1699 г. Неизвестный художник (Королевский музей, Амстердам)

К числу наиболее влиятельных сочинений в жанре К., созданных католич. авторами в XVI в., относятся работы иезуита Петра Канизия. Ему принадлежат три К., переиздававшиеся при жизни автора в общей сложности 233 раза: «Сумма христианского учения» (Summa doctrinae christianae. Vindobonae, 1555), установленный указом эрцгерцога Австрии Фердинанда I в качестве обязательного на всей территории Австрии; «Наикратчайший катехизис» (Catechismus minimus. Ingolstadt, 1556), предназначенный для детей; «Меньший, то есть малый катехизис католиков» (Parvus Catechismus catholicorum. Antverpiae, 1559), бывший в течение более чем 200 лет главным К. католич. Германии. К. Петра Канизия имеют обычную для этого жанра 5-частную структуру: Символ веры, молитвы «Отче наш» и «Аве, Мария», учение о таинствах, учение о грехах и добродетелях. При этом первые 3 части соотносятся с триадой добродетелей - верой, надеждой и любовью (см. в ст. Канизий). Впоследствии эта символика использовалась авторами правосл. К., в т. ч. митр. Петром (Могилой).

К наиболее известным К., вышедшим в Италии, можно отнести: «Катехизис» (Katechesis sive christiana instructio. Florentiae, 1553) кард. Гаспаро Контарини; «Катехизис» (Catecismo overo Instruttione delle cose pertinenti alla salute delle anime. Mantova, 1555), написанный администратором еп-ства Мантуя доминиканцем Леонардо де Маринисом для своего диоцеза; адресованные мирянам «Учение христианское краткое» (Dottrina christiana breve. R., 1597) и наставникам - «Разъяснение весьма обширное» (Dichiarazione più copiosa della dottrina christiana. R., 1598) иезуита (впосл. кардинал) Роберта Беллармина; «Учение...» активно использовалось католическими миссионерами, выдержало 400 переизданий и было переведено на 56 языков и диалектов.

Во Франции особой популярностью пользовались два К. иезуита Эдмона Ожера: большой (Catéchisme et sommaire. Léon, 1563) и малый (Petit catéchisme et sommaire. P., 1568). Эти К. по содержанию и форме изложения представляли собой критику учения Кальвина, воспроизводя при этом текст его «Женевского катехизиса» почти дословно.

В Нидерландах известность получили: «Малый катехизис» (De cleyne Catechismus. Antw., 1566) Вилхелма (Дамаса) Линдануса; «Христианское правило» (Formula christiana. Antw., 1560) и «Экзамен христианского воинства» (Examen militiae christianae. Hertogenbosch, 1570) еп. Хертогенбосского Франсиска Сонниуса; «Катехизис» (Catechismus. Lovanii, 1571) Яна Гессела и «Католический катехизис» (Catechismus catholicus. Antw., 1570) Аугюстина Хюннауса.

В Испании в XVI в. было создано неск. К. Среди них - «Катехизис» (Catecismo. Pavia, 1552) еп. Кадисского Мартина Переса де Айялы, «Катехизис» (Catecismo. Salamanca, 1563) доминиканца Доминго де Сото, «Введение» (Introduction del symbolo dela fe. Salamanca, 1583) доминиканца Луиса де Гранады; и два К. с названием «Христианское учение» (Doctrina christiana) иезуитов Херонимо Рипальды (Burgos, 1591) и Гаспара Астете (Madrid, 1599) - они переиздавались и использовались в Испании вплоть до XX в. Доминиканец и архиеп. Толедский Бартоломе де Карранса после издания в Антверпене в 1558 г. «Комментария на христианский катехизис» (Сomentarios sobre el Сatecismo Сristiano) был обвинен в сочувствии лютеранству. Его К., первый из написанных на испан. языке, был внесен в индекс запрещенных книг.

В Португалии наиболее распространен был «Катехизис» (Catechismo ou doutrina christiãa. Lixboa, 1566) архиеп. Брагского Бартоломеу дуж Мартириша.

Заглавный лист «Большого исповедания на мексиканском и испанском языках». Мехико, 1565

В Мексике известный лингвист своего времени францисканец Алонсо де Молина составил для коренных жителей неск. сочинений катехетического содержания и снабдил их переводом на язык нахуатль: «Христианское учение вкратце в переводе на мексиканский язык» (Doctrina christiana breve traduzida en lengua mexicana. Mexico, 1546), «Большое исповедание, на мексиканском и испанском языках» (Confessionario mayor, en lengua mexicana y castellana. Mexico, 1565) и «Краткое исповедание на мексиканском языке» (Confessionario breve, en lengua mexicana. Mexico, 1577).

I. Во Франции в XVII в. появляются первые диоцезальные К. К ним относятся: изданный в 1676 г. в Ла-Рошели «Катехизис, или Христианское учение» (Catechisme ou Doctrine chrétienne), в работе над которым принимали участие еп. Анже Анри Арно, еп. Ла-Рошели Анри де Лаваль и еп. Люсона Анри де Барийон; К. предназначался для христиан их диоцезов и стал широко известен под названием «Катехизис трех Анри»; К. известного проповедника и богослова, философа и автора критической истории Реформации Жака Бениня Боссюэ, еп. Мо, изданный в Париже в 1687 г.; «Общие поучения» (Instructions générales en forme de catéchisme. P., 1702. 4 vol.) или «Катехизис Монпелье», составленный Франсуа Эме Пуже по поручению еп. Монпелье Кольбера де Круасси и опубликованный в Париже в 1702 г.

К авторским К. относится «Исторический катехизис» (Catéchisme historique. P., 1683. 2 vol.) известного историка Церкви Клода Флёри. Работа состоит из «Малого катехизиса» и «Большого катехизиса», в к-рых материал изложен по одному и тому же плану. В каждой из книг по 2 части, поделенные на «уроки». 1-я часть содержит Свящ. историю - от сотворения мира до реформ Константина Великого, 2-я часть - христ. вероучение. Уроки в ней посвящены последовательно: членам Символа веры, прошениям молитвы «Отче наш», др. важным молитвам, «умной» молитве (l'Oraison mentale, priére de l'esprit - имеется в виду молитва без произнесения слов), любви к Богу и ближнему, декалогу, страстям, 3 заповедям Церкви (о посещении воскресных и праздничных богослужений, об обязательной исповеди не реже 1 раза в год и о причащении не реже 1 раза в год на Пасху), учению о церковных праздниках, о воздержании и о посте, о благодати, о таинствах и священнодействиях. Сочинение Флёри стало первым опытом систематического изложения истории Церкви и христ. вероучения в учебных целях и долгое время оставалось важнейшим учебным пособием по теологии. По структуре и стилю изложения, в к-ром угадывается стремление автора говорить с образованным современником на понятном ему языке, этот и др. т. н. исторические К. стали продолжением традиции апологетических К. XVI в.

В Австрии и в Германии многое для распространения и создания К. и для развития христ. образования в целом было сделано членами т. н. братства христ. образования (Christenlehr-Bruderschaft), основанного еще в 60-х гг. XVI в. в Риме. В рассматриваемый период возникает и развивается система К. для детей разных возрастов. Эти К. были предназначены сначала для занятий дома и в церкви, а с распространением школьного образования (с кон. XVIII в.) появились школьные учебные К. По содержанию такие учебники, как правило, соответствовали К. Флёри, т. е. в отличие от более ранних К. в них помимо вероучительной части входила еще и библейская история. Выдающимися примерами таких К. являются состоящий из 3 частей «Исторический катехизис» (Тирнау (Трнава), 1750-1752), составленный в традиции Флёри видным деятелем венского братства христ. образования иезуитом Игнацем Пархаммером; «Римско-католические катехизисы» для 2-го (Заган (Жагань), 1765) и 3-го класса (Заган, 1766) школы Бенедикта Штрауха, приора общины августинцев-каноников в Загане и одного из основателей традиции преподавания Библии в европ. школе Нового времени. Влияние на последующую традицию оказало переработанное и дополненное издание этого К., сделанное Иоганном Игнацем фон Фельбигером (Заган, 1768); а также «Учебник христианско-католической религии» (Бамберг, 1799) Иоганна Фридриха Баца. В 1777 г. в Вене был издан «Катехизис с вопросами и ответами» (Der grosse Katechismus mit Fragen und Antworten zum Gebrauch in den Kaiserlich-Koniglichen Staaten Osterreichs), предназначенный для использования во всей империи.

В Лат. Америке в XVII в. активно развивается деятельность католич. проповедников, сопровождавшаяся созданием миссионерских К. В частности, к этому периоду относится «Катехизис» (Catecismo. Lisboa, 1618), составленный иезуитом-миссионером Антонью ди Араужу для коренных жителей Бразилии. К. Араужу пользовался большой популярностью среди миссионеров и был переведен на мн. языки коренных народов Лат. Америки.

Во Франции важнейшим событием для католич. Церкви стало заключение конкордата 15 июля 1801 г. между представителями папы Римского Пия VII и имп. Наполеона I. В этом документе были определены основы офиц. взаимоотношений нового франц. гос-ва и Римско-католической Церкви, которые сохранялись до отмены конкордата (1905). В частности, по соглашению, правительство Франции признавало, что католич. религия является религией значительного большинства франц. граждан.

Одной из мер, предпринятых в соответствии с этим документом, стало введение унифицированного К. для всех католич. диоцезов Франции. «Катехизис для использования во всех церквах Французской империи» (Catéchisme à l'usage de toutes les églises de l'Empire français) был написан и опубликован по приказу императора и утвержден указом папского легата Миланского архиеп. кард. Джованни Баттисты Капрары 30 марта 1806 г. Этот К., вскоре получивший название «Единого наполеоновского катехизиса», был составлен на основе К. Боссюэ и в период нахождения у власти Наполеона получил признание не только во Франции, но и в зап. герм. землях. Впосл. Орлеанский еп. Феликс Антуан Филибер Дюпанлу использовал его в качестве основы для своего «Христианского катехизиса» (Le Catéchisme chrétien. P., 1865), проникнутого задачей примирения христ. учения и нового европейского мировоззрения.

В Германии была продолжена традиция диоцезальных и авторских К. Так, в 1836 г. в Мюнхене И. К. фон Шмид издал «Катехизис христианско-католической религии» (Katechismus der christkatholischen Religion), предназначенный для Аугсбургской епископии. В католических диоцезах на севере Германии до кон. XIX в. был в употреблении «Катехизис христианско-католического учения» (Katechismus der christkatolischen Lehre) Бернхарда Генриха Оверберга, впервые изданный в Мюнстере в 1804 г. «Краткий катехизис» составил и издал в 1807 г. в Аугсбурге буд. еп. Бриксена (Брессаноне) Бернхард Галура. Во Фрайбургской архиепископии использовался изданный в 1842 г. «Катехизис христианско-католической религии» И. Б. Хиршера. В Роттенбурге диоцезальным К. в 1848-1887 гг. был «Катехизис христианско-католической религии», изданный И. Шустером во Фрайбурге в 1844 г.

Одними из наиболее влиятельных для последующей традиции К. в этот период стали К. иезуита Йозефа Деарбе. Первый из них он написал по поручению Мюнхенского и Фрайзингского архиеп. Карла Августа графа фон Райзаха и издал в Регенсбурге в 1847 г. анонимно под названием «Католический катехизис». За этим К., получившим впоследствии название «Среднего», последовали «Малый католический катехизис» (Регенсбург, 1847) и «Большой католический катехизис» (1853). К. Йозефа Деарбе, написанные под влиянием неосхоластики, много раз переиздавались на протяжении столетия и были переведены на 15 языков. Спорным был признан «Катехизис христианско-католической веры и нравственности» (Kathechismus des christkatolischen Glaubens- und Sittenlehre) бенедиктинца Эгидия Яйса, изданный в 1807 г. в Вюрцбурге. «Катехизис христианско-католической религии» Франца Штапфа, изданный в Бамберге в 1812 г., был уже в 1825 г. запрещен, но тем не менее оставался диоцезальным К. Бамбергской епископии вплоть до 1850 г.

К епископам Австрии 5 нояб. 1855 г. обратился папа Пий IX с посланием, в к-ром было рекомендовано преподавать К. в школах по единому пособию, а также указывались причины, по которым применение мн. К. является неприемлемым. Руководствуясь этим посланием, Венский Собор 1858 г. постановил использовать только К., написанный по образцу К. Канизия и изданный Венским архиеп. кард. Кристофом Антоном Мигацци с необходимыми исправлениями и дополнениями. В том же году Собор в Эстергоме предписал изучать в школах и церквах только тот К., к-рый назначит местный епископ. Соборы в Праге 1860 г. и в Калоче 1863 г. приняли решения о создании единых К. для каждой из провинций.

Первый католич. К. на рус. языке, по которому рекомендовалось обучение в школах, был составлен доминиканцем пресв. Д. Стацевичем (Пространный римско-католический догматический и нравоучительный катехизис для руководства при преподавании Закона Божия во всех учебных заведениях. СПб., 1865). К. Стацевича впосл. был использован для составления «Католического катехизиса» на русском языке пресв. С. Тышкевичем (Католический катехизис. П., 1929).

В США в нач. XIX в. вышло неск. изданий «Краткого изложения христианского учения» (An Abridgement of the Christian Doctrine) еп. Джорджа Хея (Phil., 1800, 1803; Baltimore, 1809). К кон. XVIII - нач. XIX в. относится множество изданий «Краткого изложения христианского учения» (A Short Abridgement of Christian Doctrine: Newly Revised for the Use of the Catholic Church in the United States of America), к-рое было одобрено архиеп. Джоном Кэрроллом и использовалось в США повсеместно до 1821 г. Выходили и др. издания - в основном старых англ. и ирл. К., а также оригинальные сочинения амер. авторов. В то же время предпринимались попытки создания единого обязательного К. для США. С этой целью уже в 1829 г. 1-й провинциальный Собор в Балтиморе принял декрет, согласно к-рому предполагалось написание К., учитывающего местные условия, на основе К. кард. Роберта Беллармина и его издание в случае одобрения Папского престола. Решение, однако, не было выполнено и было повторено еще 2 Соборами в Балтиморе - 1852 и 1866 гг., что также не исправило положения. И только по решению 3-го Собора в Балтиморе 1884 г. новый «Катехизис по христианскому учению» (A Catechism of Christian Doctrine, Prepared and Enjoined by Order of the Third Council of Baltimore), более известный как «Балтиморский катехизис», был написан и издан в 1885 г. и в том же году принят в большинстве североамер. диоцезов.

В Канаде также в этот период предпринимаются попытки унификации катехетических пособий. На Соборах провинции Квебек в 1851 и 1854 гг. приняты решения о создании единого К. на франц. языке и об использовании для англоязычных провинций в этом качестве К. Дж. Батлера, применявшегося в то время в Ирландии и в США и получившего одобрение Папского престола. В 1865 г. был издан К. для туземцев на алгонкинском языке.

Постоянное увеличение числа сочинений катехетического характера при их структурном, жанровом и нередко вероучительном разнообразии становилось препятствием для реализации основной задачи самих К. - сообщения читателям минимальных непротиворечивых базовых знаний о жизни и учении Церкви. Сложившаяся ситуация вызывала беспокойство мн. епископов, выражавшееся, в частности, в многочисленных жалобах в Рим.

Еще папа Римский Климент XIII в булле «In Dominico agro» (На ниве Господней) от 14 июня 1761 г. отмечал, что разнообразие катехетической лит-ры, почти полностью заменившей, по его словам, «Римский катехизис», вызывает смущение и становится источником для полемики вместо того, чтобы умиротворять верующих истиной в необходимых и достаточных для них пределах. В связи с этим он призывал к использованию только «Римского катехизиса» и даже предпринял его переиздание. Тем не менее количество и разнообразие католич. К. только росло.

Исправить это положение было призвано соборное решение о введении обязательного для всей католич. Церкви К., к-рый должен был быть составлен на основе К. кард. Р. Беллармина на лат. языке. Поскольку же новый К. предназначался в первую очередь мирянам, то в соответствии с проектом он должен был быть переведен на совр. языки максимально близко к тексту, забота о чем возлагалась на патриархов и архиепископов. Кроме этого предполагалось, что в каждом диоцезе по инициативе и под руководством местного епископа будет организовано отдельное издание, состоящее из комментариев к новому К., учитывающих социокультурные особенности местного населения и отвечающих актуальным апологетическим потребностям местной Церкви. Священникам же, согласно проекту, предполагалось рекомендовать использование в качестве правила и модели для катехетических занятий и бесед с мирянами «Римский катехизис». Проект решения (Schema constitutionis de parvo Catechismo Patrum examini propositum. De confessione et usu unius parvi Catechismi pro universa ecclesia // Mansi. T. 50. Col. 699-702) был предложен участникам Ватиканского I Собора на 10-м общем заседании (congregatio generalis), состоявшемся 14 янв. 1870 г.

Дискуссия по проекту началась на 24-м общем заседании 10 февр. 1870 г. и продолжалась до 22 февр., заняла 6 заседаний, на к-рых был выслушан 41 докладчик. Мнения выступающих разделились: большинство высказалось в поддержку проекта, но нашлось и неск. его горячих противников. Основу их аргументации составляли рассуждения о том, что разнообразие К. является следствием естественных языковых, культурных и социальных различий и не содержит угрозы для Церкви до тех пор, пока оно касается метода и способа изложения, а не содержания вероучения, и что введение нового К. и приложений к нему только увеличит количество и многообразие уже существующих текстов, а само предприятие сопряжено с многочисленными организационными трудностями. Возражения касались также избрания в качестве образца для нового К. сочинения кард. Р. Беллармина, к-рое было в связи с этим подвергнуто критике с указанием содержащихся в нем спорных идей и формулировок. Кроме того, по утверждению противников нового К., введение обязательного для всех текста стало бы ущемлением права епископов как наследников апостолов самостоятельно избирать способ исполнения возложенной на них Спасителем обязанности обучения народов христианской вере.

Поскольку все противники проекта высказались в самом начале дискуссии, выступления сторонников были построены на опровержении их доводов. Выступавшие указывали на превосходство авторитета папы и Собора над авторитетом отдельных епископов. Качество К. кард. Р. Беллармина, по их словам, подтверждается количеством его переизданий и переводов, а его незначительные недостатки не должны служить препятствием к тому, чтобы использовать его как основу для нового К. В поддержку необходимости введения единого К. они приводили из собственной практики и недавней истории примеры курьезных и прямо негативных для Церкви последствий множественности и разнообразия катехетических текстов. Основная масса примеров связана с недовольством и смущением мирян, к-рые, усвоив в детстве как неопровержимые и неизменные истины формулировки одного из К., повзрослев или оказавшись в другом диоцезе, обнаруживали, что они не уникальны и не универсальны. Насколько можно судить по сообщениям докладчиков, к тому времени подобная ситуация стала не редкостью, особенно в городах и странах с высоким уровнем иммиграции, напр. на средиземноморском побережье Франции и в США.

Что касается организационных сложностей, связанных с созданием и введением единого К., то один из сторонников проекта заметил, что для епископов было бы более желательно получить как можно скорее качественный и дешевый К., чем, оставив все дела, связанные с управлением диоцезом, заниматься подготовкой и изданием оригинального сочинения. Кроме того, приводились примеры того, что местные К. содержали еретические мнения, прежде всего янсенизм, и нек-рые неверные формулировки. К тому же история знает случаи вмешательства мирских властей в создание местных К. Так, имп. Иосиф II указом от 10 июня 1787 г. отменил использовавшийся к тому времени уже более 200 лет на территории Австрии К. Канизия и ввел новый К., потребовав не включать в него нек-рые традиц. формулировки, казавшиеся ему недостаточно убедительными. К., введенный имп. Наполеоном I, содержал целый ряд вопросов и ответов, в которых богоустановленными обязанностями всякого верующего назывались повиновение императору, военная служба и уплата налогов. В то же время некоторые сторонники введения нового К. отмечали необходимость смягчения формулировки соборного решения т. о., чтобы введение нового К. было не обязанностью, а возможностью для епископов (Granderath. 1903. Bd. 2. S. 202-223).

По окончании обсуждения проект был отправлен на доработку. Его новая редакция была представлена Собору 25 апр. 1870 г. Она отличалась от прежней историческим введением, в котором излагался декрет Тридентского Собора о создании «Римского катехизиса» и папские рекомендации о создании К. кард. Р. Беллармина. Поправки, внесенные в текст решения, относились к переводу нового К. на национальные языки - в новой редакции он был определен как отвечающий смыслу оригинала, а не дословный,- а также к способу издания комментариев к тексту - отдельное издание было заменено на дополнения к тому же изданию при условии, что они будут отличимы от основного текста. К проекту прилагалось обобщение замечаний, высказанных в ходе первого обсуждения, с ответами на них комиссии, занимавшейся подготовкой проекта. В приложении было отмечено, что большинство участников Собора выразили согласие с идеей создания нового универсального К., с тем, что он должен быть обязательным, а также с негативной оценкой сложившейся множественности и разнообразия К. Относительно процедуры создания нового К. в документе было отмечено, что помимо К. кард. Р. Беллармина в качестве образца и основы при составлении нового универсального К. могут использоваться и др. К.- наиболее распространенные, проверенные временем и заслужившие общее признание. Метод изложения, сроки создания и детали организации работы над новым К. в проекте решения не определялись, поскольку полномочия решения этих вопросов предполагалось передать Папскому престолу.

Рассмотрение нового проекта решения участниками Собора состоялось с 27 по 30 апр. Замечания и предложения, высказанные в этот раз, были обобщены и представлены участникам дискуссии 30 апр. 1870 г. Согласно резюме, они сводились к тому, что новый К. не должен быть обязательным, что принятие решения невозможно до создания и утверждения текста К. и что в случае его создания утверждением должна заниматься специально созданная с этой целью коллегия 12 епископов.

Редакция проекта решения, учитывающая эти замечания и реакцию на них комиссии, была предложена участникам Собора 4 мая. Согласно этому документу, участникам Собора предлагалось: согласиться с тем, что Собор не в состоянии заниматься созданием текста К. (это заняло бы неск. лет, на что указывает опыт создания Индекса запрещенных книг участниками Тридентского Собора); передать право назначить епископскую коллегию для утверждения текста К. папе; определить, что новый К. будет предназначен для первых 2-3 лет школьного курса и не будет содержать материал, изучаемый в более старшем возрасте, для чего сохраняются существующие К.; не исключает использования др. пособий, на что, однако, должно быть получено особое разрешение папы.

В этой редакции решение было принято большинством голосов, а предложенные при этом замечания были рассмотрены комиссией и по ее предложению переданы на решение папе. В дальнейшем Собор к вопросу о малом универсальном К. не возвращался, соответствующий декрет не был принят и работа над К. не начиналась. Поэтому в провинциях и диоцезах сохранялось прежнее положение, при котором подготовкой и публикацией новых К. и переизданием старых занимались епископы (Granderath. 1903. Bd. 3. S. 100-118).

Попытка создания нового общецерковного К. была предпринята папой Римским Пием Х, который в 1905 г. опубликовал «Большой катехизис: компендиум христианского вероучения» (Catechismo maggiore: Compendio della dottrina cristiana. R., 1905), предназначенный для клириков и мирян Римского диоцеза и Римской провинции. В его основу был положен текст диоцезального школьного К., составленного папой в то время, когда он был епископом Мантуи. В 1912 г. было выпущено новое издание этого К. под названием «Катехизис христианского вероучения» (Catechismo della dottrina cristiana. R., 1912), в к-ром количество вопросов и ответов, разделенных на 3 части (вера, мораль, милосердие) было сокращено с 993 до 433. Помимо краткости формулировок и простоты языка К. Пия Х отличало особое внимание к изложению вопросов, связанных с актуальными проблемами католич. теологии того периода. Ввиду кризиса модернизма в католич. теологии, осужденного папой Пием Х в энциклике «Pascendi Dominici gregis» (1907), в К. особо подчеркивалось божественное происхождение текста Свящ. Писания и таинств, неизменность католич. вероучения, необходимость пребывания в католич. Церкви для спасения. К. Пия Х не получил статуса общецерковного К., однако вскоре после издания стал нормативным для преподавания католического вероучения в школах и приходах всей Италии, а также был переведен на многие языки и широко использовался наряду с «Римским катехизисом» и епархиальными К. В 1930 г. было выпущено его итал. иллюстрированное издание, получившее большую популярность.

В большинстве южногерм. еп-ств (кроме Аугсбурга и Роттенбурга) в 1909-1913 гг. в качестве епархиального К. была принята редакция «среднего» К. Деарбе, сделанная иезуитом Якобом Линденом (Регенсбург, 1900). Переработка «среднего» К. Деарбе, подготовленная с учетом редакции Линдена иезуитом Теодором Мённихом и опубликованная под названием «Католический катехизис» (Дюссельдорф, 1925), была принята уже почти во всех германских еп-ствах (кроме Фрайбурга и Роттенбурга) и введена в качестве основного учебного пособия в старших классах школы. В то же время продолжали создаваться новые и использоваться старые К.: «Римский единый катехизис» (Der Römische Einheits-Katechismus. Münch., 1906) Генриха Штиглица; «Малый катехизис католической религии» (Kleiner Katechismus der katholischen Religion: Auszug aus dem von den österreichischen Gesamtepiskopat approbierten Grossen Katechismus der katholischen Religion. W., 1932) Вильгельма Пихлера, в к-ром традиц. вопросоответная форма заменена на повествование, написанное доступным для детей языком; диоцезальный К. архиепископства Тренто и еп-ства Брессаноне «Книжка о католической религии для подготовительной ступени катехизации» (Religions-Büchlein der katholischen Religion für die Unterstufe der Pfarrkatechese: Diözesan-Katechismus der Erzdiözese Trento und der Diözese Bressanone. Brixen; Bösen, 1932); «Католическое вероучение» (Katholische Glaubenslehre. Münster, 1940) кард. еп. Мюнстерского Клеменса Августа графа фон Галена; «Католический катехизис» (Katholischer Katechismus. Stein am Rhein, 1975) Антона Шранера; «Послание веры: Католический катехизис» (Botschaft des Glaubens: Ein katholischer Katechismus. Donauwörth, 1978) Андреаса Баура и Вильгельма Плёгера; «Католический катехизис для взрослых: Исповедание веры Церкви» (Katholischer Erwachsenenkatechismus: Das Glaubensbekenntnis der Kirche. Kevelaer et al., 1985) - издан Немецкой епископской конференцией, в 1995 г. вышел 2-й т. этого К. с подзаголовком «Жизнь по вере» (Leben aus dem Glauben); семейный К. Винфрида Хенце «Вера - это прекрасно: Письма Керстин» (Glauben ist schön: Briefe an Kerstin: Еin katholischer Familienkatechismus. Hildesheim, 1987); «Верую: Малый католический катехизис» (Ich glaube: Kleiner Katholischer Katechismus. [Königstein-Taunus], 1998) Элеоноры Бек и «Малый катехизис католической веры» (Kleiner Katechismus des katholischen Glaubens. Thalwil, 2006) Мартина Рамма. В 1955 г. во Фрайбурге был издан «Католический катехизис епископств Германии» (Katholischer Katechismus der Bistümer Deutschlands), известный также как «Малый» или «Зеленый» (по цвету переплета). Решение о его создании было принято Немецкой епископской конференцией. По ее поручению подготовкой нового К. занималась Комиссия немецкого объединения катехетов, а его авторами стали Франц Шрайбмайер и Клеменс Тильман. Подготовлен этот К. был на основе «Единого катехизиса» Мённиха и, согласно предисловию, предназначался для детей 10-13 лет. Написан он в форме вопросоответов, состоит из 4 ч.- «О Боге и нашем спасении», «О Церкви и о таинствах», «О жизни по заповедям Бога», «О последних вещах» - содержит иллюстрации и сборник молитв в качестве приложения. В наст. время он переведен на 30 языков и пользуется большой популярностью у католиков всего мира. В 1969 г. во Фрайбурге была издана обновленная редакция «Зеленого катехизиса» под названием «Верить, жить, действовать: Рабочая тетрадь для уроков веры» (Glauben, leben, handeln: Arbeitsbuch zur Glaubensunterweisung), подготовленная Немецким объединением катехетов по поручению Немецкой епископской конференции от 19 марта 1966 г. После 1969 г. вышел еще ряд школьных К., в частности серия школьных учебников для всех классов «Целевые области» (Zielfelder. Münch., 1975), «Очерк вероучения» (Grundriss des Glaubens. Münch., 1980) и «Бог мой Отец: Первая книга о религии» (Gott mein Vater: Ein erstes Religionsbuch. Rohr in Niederbayern, 1981) Рафаэля Нисснера для младшего школьного возраста. В Швейцарии в XX в. были написаны и изданы: «Базельский католический катехизис» (Katholischer Katechismus für das Bistum Basel. Luzern, 1947; переизд.: Regensburg, 2000; Stuttg., 2004) Франца фон Штренга, еп. Базеля и Лугано; «Наша католическая вера» (Unser katholischer Glaube. Baden, 1969; в др. изданиях - «Книга о католической вере: Катехизис для взрослых») Альберта Дрекселя; «Малый семейный катехизис: Простое изложение католической веры» (Kleiner Familienkatechismus: Einfache Darstellung des katholischen Glaubens. Stein am Rhein, 1996) Кристофа Касетти.

В XX в. для истории католич. К. одним из наиболее значимых событий стало издание 4 окт. 1966 г. «Нового катехизиса», впосл. получившего известность как «Голландский катехизис» (De Nieuwe Katechismus, geloofsverkondiging voor volwassenen: In opdracht van de Bisschoppen van Nederland. Hilversum et al., 1966). Это был первый из католич. К. периода после II Ватиканского Собора. Он создавался коллективом авторов на базе Неймегенского высшего ин-та катехизации по инициативе и с участием католич. епископов Нидерландов и был издан как изложение их вероучительных взглядов с офиц. одобрением (imprimatur) кард. Бернардуса Йоханнеса Алфринка, архиеп. Утрехта и военного викария Голландии. Работа над К. началась в 1960 г. Обсуждение его предварительных редакций проходило при активном участии представителей церковной общественности - священнослужителей, теологов и мирян. Сразу после издания К. стал очень популярен (за 1-й год было распродано более 400 тыс. экз. голл. издания), много раз переиздавался, был переведен на ряд языков (Roman Catholics: Catechism in Dutch // Time. 1967. Vol. 90. N 22).

«Голландский катехизис» отличало множество новшеств по отношению к сложившимся нормам. Авторы отказались от обычной вопросоответной формы. План изложения не имел аналогов в истории жанра. К. состоит из 5 частей. 1-я часть, «Жизнь (Dasein) - тайна», разъясняет композиционный замысел авторов как выражение антропологического подхода к теологии, при котором учение о Боге является выводом и следствием постановки вопроса о человеке и его жизненной ситуации. 2-я часть, «Путь ко Христу», содержит характеристику ряда религ. (индуизм, буддизм, конфуцианство, ислам) и мировоззренческих (гуманизм и марксизм) систем с целью, по словам авторов, продемонстрировать «истину и благо, которые они несут людям» (Glaubensverkündigung für Erwachsene: Deutsche Ausg. des Holländischen Katechismus / Deutsch v. J. Dreissen. Nijmegen, 1968; Une introduction à la foi catholique: Le catéchisme hollandais / Trad. Ch. Ehlinger. Toulouse, 1968. T. 1. S. 39-40), а также разъяснение ВЗ как истории взаимоотношений народа Израиля с Богом. В 3-й части, «Сын Человеческий», на основе изложения евангельской истории разъясняются основные положения христологии. 4-я часть, «Путь Христов», также в исторической перспективе излагает учение о Церкви, о молитве и о таинствах. 5-я посвящена эсхатологии.

В целом, по словам авторов «Нового катехизиса», они стремились к изложению христ. веры на языке, понятном совр. человеку, что стало одной из причин его популярности у читателей. При этом, однако, проблема интерпретации не укладывающихся в научную картину мира христ. учений нередко решалась авторами К. посредством ухода от ясности и однозначности в формулировках. Прежде всего это, а также нетрадиционный подход к изложению христ. вероучения, взятые за основу авторами этого К. гуманизм и цивилизационный оптимизм, их чрезмерное внимание к некатолич. и нехрист. религ. и мировоззренческим системам, к социальным и экологическим проблемам вызвали резкую критику со стороны ряда католич. иерархов и теологов. Поэтому его публикация породила острую полемику в Церкви и в обществе, с к-рой связывают начало т. н. постсоборного кризиса в католич. Церкви (см.: Breid А., Hrsg. Die Kirchenkrise: Referate der «Internationalen Theologischen Sommerakademie 1996» des Linzer Priesterkreises. Steyr, 1996).

Для умиротворения сложившейся ситуации по инициативе папы Римского Павла VI были организованы консультации о К. с участием теологов-представителей Ватикана (иезуит Э. Дани, салезианец Й. Виссер, доминиканец Б. Лемеер) и представителей нидерландского епископата (представитель Неймегенского Высшего Катехетического института иезуит В. Блес и теологи доминиканец Э. Схиллебекс и иезуит П. Cхoненберг), состоявшиеся с 8 по 10 апр. 1967 г. в Гаццаде близ Варесе.

В ходе дебатов представители Ватикана настаивали на внесении в К. ряда дополнений и изменений, которые бы более точно отражали учение католич. Церкви. Обширный список требований включал 14 поправок к формулировкам учений: о непорочном зачатии Иисуса Христа, о приснодевстве Богородицы, о первородном грехе, о заместительной жертве Христа (о ее удовлетворяющем (satisfactio) значении, о жертвенном и искупительном характере крестных страданий), о Евхаристии (о евхаристической Жертве, о присутствии Христа в Евхаристии и о пресуществлении), об ангелах, о душе, о будущей жизни, о папском примате, а также о нек-рых вопросах христ. этики и о контрацепции. Приложением к этому списку служил перечень 45 второстепенных исправлений. Представители нидерланд. епископата предложили свои варианты поправок. Итоги дебатов были отражены в документе, составленном на лат. языке.

Осенью того же года папа Павел VI распорядился создать кардинальскую комиссию, которая бы занялась дальнейшим рассмотрением вопроса о «Новом катехизисе». В комиссию вошли: кард. Йозеф Фрингс, архиеп. Кёльна; кард. Жозеф Шарль Лефевр, архиеп. Буржа; кард. Лоренц Йегер, архиеп. Падерборна; кард. Эрменеджильдо Флорит, архиеп. Флоренции; кард. Майкл Браун, титулярный архиеп. Идебесский, и кард. Шарль Журне, титулярный архиеп. Фурноса Малого. Результатом первых заседаний комиссии, состоявшихся с участием теологов, знакомых с голл. языком, 27 и 28 июня 1967 г., стало решение о необходимости предварить новые издания и переводы К. тщательной ревизией его текста, а также избрание группы теологов для разработки проекта поправок к К. на основе требований, выдвинутых представителями Ватикана на первых консультациях. Результаты работы группы, учитывающие и пожелания авторов К., были рассмотрены на 2-й сессии кардинальской комиссии с 12 по 14 дек. 1967 г. Ее итогом стал документ, датированный 24 дек. 1967 г., состоящий из 3 частей и приложения: первоначального списка поправок к К. из 14 пунктов; значительно сокращенного перечня второстепенных поправок; списка исправлений, предложенных авторами К. Приложение состояло из предложенных комиссией дополнений, содержащих тексты о таинствах и о благодати. Затем были назначены 4 редактора, по 2 от каждой из сторон, которые должны были внести исправления и дополнения в текст, прежде чем он будет вновь издан/Paragraph или переведен.

Однако еще до вынесения этого решения, без исправлений и без офиц. согласия нидерланд. епископов были сделаны и опубликованы англ., нем. и франц. переводы «Нового катехизиса» (A New Catechism: Catholic Faith for Adults / Transl. K. Smith. L.; N. Y., 1967; Glaubensverkündigung für Erwachsene. 1968. 2 Bde.). Кроме того, в прессе появились некоторые конфиденциальные документы о переговорах Ватикана с нидерланд. епископами по поводу К. (см.: Commissio cardinalitia de «Novo Catechismo» (De Nieuwe katechismus) declaratio // AAS. 1968. Vol. 60. P. 685-691).

С этими событиями, по мнению нек-рых исследователей, было связано motu proprio папы Павла VI «Solemnis Professio Fidei» от 30 июня 1968 г., в к-ром было официально предложено развернутое исповедание веры, а прошедший год провозглашался «годом веры» (Magister S. Le Credo de Paul VI: Qui l'a ecrit et pourquoi? // L'Espresso. R., 2008 (Электр. ресурс: http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/204969); D'Hospital J. Drei Papste: Pius XII, Johannes XXIII und Paul VI // Hist. Zschr. 1973. Bd. 216. S. 464sqq.). Со своей стороны кардинальская комиссия 15 окт. 1968 г. опубликовала декларацию, содержащую изложение истории конфликта и перечень поправок, к-рые, по ее мнению, необходимо было внести в текст К. В заключении подчеркивалось, что приведенный перечень замечаний, хотя и не является исчерпывающим, не имеет целью затруднить достижение благородной цели, поставленной авторами «этого выдающегося сочинения»,- изложить христ. веру языком, доступным и понятным современному человеку (Comissio cardinalitia de «Novo Catechismo» (De Nieuwe katechismus) declaration // AAS. 1968. Vol. 60. P. 685-691). Т. о., комиссия не препятствовала распространению К., но требовала внесения в него рекомендованных изменений, что и было сделано в последующих переизданиях. Сам же К. оставался одним из наиболее читаемых католич. катехизисов в мире вплоть до публикации «Катехизиса Католической Церкви».

Решение о создании нового К. было принято 2-й Чрезвычайной Ассамблеей Синода епископов, созванной в 1985 г. по инициативе папы Римского Иоанна Павла II в связи с 20-й годовщиной окончания Ватиканского II Собора. На одном из заседаний о необходимости нового единого для всей Церкви К. высказался архиеп. Бостона кард. Бернард Фрэнсис Ло. Выступая перед Ассамблеей, он обратил внимание на происходящие во всем мире процессы интеграции и унификации, снимающие различия между странами и культурами, к-рые ранее служили препятствиями для восприятия единого общего для всех изложения христ. учения. При этом архиепископ в значительной степени опирался на ряд публикаций кард. Йозефа Ратцингера (впосл. папа Бенедикт XVI) о катехизации, ее проблемах и возможных путях их решения (напр.: Ratzinger. 1983).

Работа над новым К. была начата в 1986 г. Для ее организации папой была назначена комиссия, состоящая из 12 епископов и кардиналов. Председателем комиссии стал кард. Йозеф Ратцингер. Секретарем комиссии назначен Кристоф Шёнборн, буд. кардинал и еп. Венский, который в то время был профессором догматики теологического фак-та Фрибурского ун-та. В комиссию также вошли: префект Свящ. Конгрегации католического образования кард. Уильям Уэйкфилд Баум, кард. Дурайсами Симон Лурдусами, префект Конгрегации евангелизации народов и великий канцлер папского Урбанианского ун-та кард. Йозеф Томко, префект Конгрегации по делам духовенства кард. Антонио Инноченти, генеральный секретарь Синода епископов Римско-католической Церкви архиеп. Ян Питер Схотте, кард. архиеп. Бостонский Бернард Фрэнсис Ло, архиеп. Познани Ежи Строба, архиеп. Калькутты Анри Себастьян де Суза, архиеп.-коадъютор Котону (Бенин) Исидор де Суза, еп. Асунсьонский (Парагвай) Фелипе Сантьяго Бенитес Авалос, мелькитский архиеп. Халеба (Алеппо) Неофит Эдельби, к-рого впосл. заменил маронитский еп. Ги Поль Нужем.

Подготовкой текста К., внесением поправок и рассмотрением замечаний рецензентов занимался Редакционный комитет из 7 епархиальных епископов - специалистов по теологии и катехизации, в к-рый вошли: генеральный военный вик. Испании кард. Хосе Мануэль Эстепа Льяуренс, архиеп. Тура Жан Марсель Оноре, архиеп. Параны (Аргентина) Эстанислао Эстебан Карлич, еп. Лидса Дейвид Констант, архиеп. Портленда (шт. Орегон, США) Уильям Джозеф Левада, еп. Карпи (впосл. Комо) Алессандро Маджолини, еп. Ранкагуа (Чили) Хорхе Артуро Агустин Медина Эстевес, маронитский свящ. Жан Корбон (Ливан).

Основные принципы, к-рым должен отвечать буд. К., и его структура были определены перед началом работы: он призван был стать органичным и по возможности всеобъемлющим изложением важнейших элементов учения о вере и благочестии в соответствии с решениями II Ватиканского Собора и со Свящ. Преданием; его читателями предполагались прежде всего епископы как наставники веры, затем - составители других К., катехеты и все верующие; основу структуры К. должны были составить 3 части, посвященные Символу веры, таинствам и декалогу.

Работа над К. продолжалась 6 лет. За это время было создано и рассмотрено 9 редакций текста. 14 февр. 1991 г. текст нового К., названного «Катехизисом Католической Церкви», был готов, 25 июня 1992 г. одобрен папой и в том же году опубликован. 1-е изд. К. было утверждено и обнародовано апостольской конституцией «Fidei depositum», подписанной 11 окт. 1992 г., в 30-ю годовщину открытия II Ватиканского Собора, и посвященной истории создания, содержанию и значению нового К. Впервые текст был издан на франц. языке (Catéchisme de l'Église Catholique. P., 1992), после чего последовали публикации переводов на англ. (Catechism of the Catholic Church. N. Y., 1994) и нем. (Katechismus der Katholischen Kirche. Münch. et al., 1993) языки.

Перевод К. на рус. язык был осуществлен комиссией, учрежденной 19 мая 1993 г., и утвержден председателем Интердискастериальной комиссии Римской курии по «Катехизису Католической Церкви» кард. Йозефом Ратцингером 22 марта 1996 г. Этот перевод публиковался неск. раз: в 1996 г.- изд-вом «Рудомино», в 1997 г.- итал. изд-вом «Mimep-Docete», в 1998 г.- изд-вом «Истина и Жизнь» и в 2001 г. изд-вом «Духовная библиотека».

В 1997 г. вышло офиц. «образцовое издание» (editio typica) К. на лат. языке, к-рое было утверждено и обнародовано апостольским посланием «Laetamur Magnopere», подписанным 15 авг. 1997 г. (Catechismus Catholicae Ecclesiae. Vat., 1997). Текст этого издания отличается от 1-го, французского, поэтому за ним последовали публикации исправленных по нему переводов: английского (Catechism of the Catholic Church: With Modifications from the Editio Typica. N. Y., 1997); немецкого (Katechismus der Katholischen Kirche: Neuübersetzung aufgrund der Editio typica Latina. Münch. et al., 2003) и др.

Согласно апостольcкой конституции «Fidei depositum», К. является «нормой преподавания веры» и «ценным и законным средством, служащим церковной общине». Материал К. изложен в 2865 параграфах, распределенных, кроме пролога (1-25), по 4 частям, посвященным вероучению (26-1065), таинствам и богослужению в целом (1066-1690), христ. жизни (1691-2557) и молитве (2558-2865).

В 2005 г. вышла сокращенная редакция «Катехизиса Католической Церкви» под названием «Компендиум Катехизиса Католической Церкви». Издание сопровождено motu proprio папы Бенедикта XVI от 28 июня 2005 г. Работа над ним была начата в 2003 г. по инициативе папы Иоанна Павла II, назначившего комиссию по его подготовке под рук. председателя Конгрегации вероучения кард. Йозефа Ратцингера. По содержанию и структуре «Компендиум» полностью соответствует «Катехизису Католической Церкви» и снабжен подробным указателем на его разделы. Материал излагается в форме диалога в 598 вопросах и ответах.

К. для молодежи «Юкэт» (YOUCAT deutsch: Jugendkatechismus der Katholischen Kirche. Münch., 2011), в котором в форме вопросов и ответов разъясняется христ. вероучение на понятном для молодых людей языке, был издан в 2011 г. К. написан на основе «Катехизиса Католической Церкви» и «Компендиума» и содержит 527 вопросов и ответов, распределенных по 4 частям: «Вера», «Таинства», «Христианская жизнь» и «Молитва». Работа над созданием этого К. была начата и велась с 2005 г. по инициативе и под рук. кард. Кристофа Шёнборна. В подготовке нем. текста принимали участие теологи, педагоги и священнослужители, проводившие постоянные опросы и консультации с представителями целевой аудитории буд. К. Предисловие к «Юкэт» было написано папой Римским Бенедиктом XVI. Первые 700 тыс. экземпляров на 22 языках были распространены на Международном дне молодежи в Мадриде в 2011 г. К наст. времени помимо самого К. и его многочисленных переводов в серии «Юкэт» были выпущены: «Юкэт молодежный молитвенник» (YOUCAT deutsch: Jugendgebetbuch. Münch., 2011); пособия для проходящих курс К. перед конфирмацией и их наставников «YOUCAT deutsch: Firmbuch» (Augsburg, 2012) и «Der YOUCAT Firmkurs: Handbuch» (Augsburg, 2012). В рамках проекта действует также интернет-сайт youcat.org и ряд связанных с ним онлайн ресурсов и групп в социальных сетях.

К. в греческой правосл. традиции до XVII в. как самостоятельного вида богословской лит-ры не существовало. Появление имевшего зап. происхождение жанра К. было вызвано сугубо внешними обстоятельствами.

После падения Византии Восточная Церковь была вовлечена в ставшие следствием Реформации споры католиков и протестантов. Канонические территории Восточной Церкви оказались в подчинении турок и католических держав (Венецианской и Генуэзской республик). Нелегким было положение православных и на тех территориях Вост. Европы, где православные были вынуждены противостоять политике прозелитизма протестантов и латинян. Полемика с последними восходила еще к нач. II тыс. и имела продолжительную историю после Великой схизмы 1054 г., сопровождавшуюся периодическими попытками заключения унии.

В этой ситуации от правосл. Церкви требовалось сформулировать свою позицию по мн. вопросам вероучения, в частности, по тем, по к-рым не было принято никаких соборных догматических решений в эпоху после Вселенских Соборов, что явилось следствием как специфики развития правосл. богословия, так и отсутствия на Востоке ряда ересей, в т. ч. евхаристической, к-рые породило движение Реформации. Т. о., полемика велась как против латинян, так и против протестантов (лютеран и кальвинистов). Помимо этого упадок образования у греков в поствизант. время и развитие печатного дела в Европе ставили греческую Церковь в сложное положение. Большинство греч. и рус. богословов XVI-XVII вв. получали образование в зап. ун-тах и попадали под католич. или протестант. влияние. Многие проходили путь от прокатолич. позиций к протестантским (как, напр., в случае патриарха Кирилла I Лукариса). Причиной этого было в т. ч. отсутствие у православных к.-л. предшествующей полемики с протестантизмом, возникшим в XVI в., в отличие от имевших продолжительную историю греко-лат. споров, а также антикатолич. направленность Реформации, обличавшей мн. суеверия, имевшие место и среди православных. Поэтому особую опасность для православных представляло проникновение протестант. идей в греч. богословие.

Первым примером офиц. богословской дискуссии между православными и протестантами является переписка К-польского патриарха Иеремии II Траноса († 1595) с лютеран. богословами. В 1573 г. герм. имп. Максимилиан II прислал в К-поль своего посла Давида Унгнада фон Зоннека, к-рого сопровождал лютеран. пастор Стефан Герлах. Последний привез с собой письма известного тюбингенского богослова Якоба Андреэ и одного из его коллег, проф. древнегреч. языка Мартина Крузия, написанные с целью начать дискуссию с православными. 24 мая 1575 г. Герлах явился в Патриархию и лично представил патриарху греч. версию «Аугсбургского исповедания» и письма Андреэ и Крузия. В 1576 г. патриарх Иеремия ответил тюбингенцам подробным посланием (1-м - впосл. переписка продолжилась), в к-ром изложил основы правосл. вероучения (см.: Καρμίρης. 1960. Τ. 1. Σ. 437-503).

«Православное учение» (᾿Ορθόδοξος διδασκαλία) патриарха Александрийского Мелетия I Пигаса (1549 - 13 сент. 1601) знаменует собой начало богословской лит-ры на народном греч. языке. Сочинение относится к жанру К. Патриарх Мелетий разбирает понятие и сущность христианства, рассматривает, не вступая в полемику, спорные пункты в отношениях с латинянами (Filioque, чистилище, примат Римского епископа и т. д.) в согласии с учением блж. Августина, еп. Гиппонского («О Троице»). Также цитируются в положительном ключе сочинения Боэция, Фомы Аквинского и Геннадия II Схолария. Длинный пассаж в диалоге между учителем и учеником сосредоточен на оправдании, вере и делах, провидении и предопределении; блж. Августин играет при этом роль главного источника (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 132).

Вопросоответные К. с четкой организацией внутреннего материала и делением на традиц. части - декалог, Символ веры, «Отче наш» и таинства,- создаются именно «протестантствующими» богословами в греч. Церкви в нач. XVII в. Первым автором, ставшим проводником протестант. воззрений в греч. печатных книгах, был Захария Герган (2-я пол. XVI в.- после 1626). Будучи уроженцем Арты, Герган сначала хотел учиться в Риме (1616), но затем благодаря стипендии курфюрста Саксонского Иоганна Георга I начал изучение языков и богословия в Виттенберге (ок. 1619-1621). В 1622 г. там же был напечатан его К., к-рый был посвящен герц. Иоганну Георгу и имел название «Христианский катехизис во славу Человеколюбивого Бога Отца, Иисуса Христа и Духа Святого для чести и на помощь боголюбивым грекам» (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 159-170, N 119). «Христианский катехизис» был написан на новогреч. языке и носил явный антикатолич. характер, о чем автор сообщает в предисловии.

Герган беспокоился о греках, подпавших под рим. влияние. Возможно, что это сочинение было направлено прямо против издания в 1616 г. в Риме (Париж, 16332; Рим, 16373; см.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 104-108, N 37; Ibid. P. 309-315, N 223; P. 347-348, N 256) новогреч. перевода «Большого катехизиса» кард. Роберта Беллармина (Doctrina christiana; Διδασκαλία χριστιανική), выполненного афинским ученым и дипломатом Леонардом Филарой (1595-1673) (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 160-161). Этот перевод имел заметное влияние в греч. Церкви. Так, Кирилл Лукарис немедленно снабдил 1-е изд. перевода «Большого катехизиса» критическими пометами (Rozemond. 1963), а митр. Петр (Могила) одобрительно цитировал его в своем «Православном исповедании». «Большой катехизис» был переведен на 60 языков, среди к-рых арабский, славянский, румынский. Ранее, в 1602 г., Иоанном Матфеем Кариофиллом был выполнен перевод «Малого катехизиса» (Διδασκαλία χριστιανικὴ σύντομος) кард. Р. Беллармина, сочинения менее значительного в богословском плане (перевод выдержал неск. изданий: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 40-42, N 666).

Предвидя нападки, Герган извинялся за «варварский» стиль, к-рый он выбрал из-за недостаточной образованности греч. народа. В заключении предисловия имеется следующая приписка: «Этот богословский трактат, написанный Захарией Герганом, итакийским греком, воспитанником нашей академии, на смешанно-варварском языке ради пользы своих единоземцев, современных греков, мы читали и по содержанию одобрили и разрешили к печатанию. Декан, сеньор и прочие доктора и профессоры богословской коллегии в герцогском Виттенбергском университете» (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 166). Далее следуют посвящения от европ. профессоров и преподавателей.

К. построен как диалог между отцом и сыном и состоит из 10 книг. Его содержание является своеобразной смесью правосл. (по большей части в отношении таинств) и лютеран. догматов. Что касается влияния лютеранства на Гергана, то прежде всего обращает на себя внимание рассмотренный в самом начале К. принцип самодостаточности Свящ. Писания (без «апокрифических» книг Маккавеев) как обоснования веры. Отцы Церкви одобряются, однако не признается их особая значимость. Христос есть Искупитель и Глава Церкви; на Нем одном она основывается, а не на ап. Петре или Римском папе; последнему ставятся в упрек не только его богатство и политика в Вост. Европе, но и ереси (опресноки, чистилище). К. скоро распространился среди греков и проник в Зап. Русь.

Рим сразу же отреагировал на появление К. Гергана. По заданию Конгрегации пропаганды веры униат Иоанн Матфей Кариофилл в своем «Опровержении псевдохристианского катехизиса, изданного Герганом из Арты» обнаружил в нем 70 «богохульств» (Рим, 1631; Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 285-288, N 208). Наряду с папским приматом и чистилищем Кариофилл сосредоточил особое внимание на вопросе самодостаточности Свящ. Писания как единственного источника откровения. Позднее также Неофит Родинос, Лев Алляций и Николай Комнин Пападопулос отрицательно высказались о К. Гергана.

«Догматика» (полное название: «Синопсис божественных и священных догматов Церкви на пользу христианам», Σύνοψις τῶν θείων κα ἱερῶν τῆς ἐκκλησίας δογμάτων εἰς ὠφέλειαν τῶν χριστιανῶν) протосинкелла Георгия (в монашестве Григория) Мирмегусиана была написана на народном языке, получила довольно широкое распространение и выдержала 4 издания (Венеция, 1635, 16652, 17783, 17814; см.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 1. P. 327-328, N 238; T. 2. P. 252-253, N 487; Idem. Bibl. hell. XVIIIe. T. 2. P. 290, N 936; P. 368, N 1056).

В предисловии автор благодарит своего учителя Георгия Корессия (Корессиоса) (1570-1659/60), а последний удостоверяет православность сочинения ученика. «Догматика» имеет форму К. и содержит главу с объяснением «Отче наш», десяти заповедей, 7 таинств, а также различные вопросоответы, к-рые тематически отчасти совпадают с параграфами «Исповедания» Кирилла Лукариса, однако отличаются от них содержательно. Догматика имеет прокатолич. характер. К.-л. критика Римской Церкви практически отсутствует, в то время как последователи Лютера и Кальвина названы еретиками. По вопросу о повторном крещении проводится различие между ересью и схизмой с целью сделать вывод о необходимости повторного совершения таинства только для инославных. В отношении Евхаристии многократно подчеркивается термин «пресуществление» (μετουσίωσις) (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 190-191).

Патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис. Гравюра. XVII в.

Центральной фигурой в отношениях православных с протестантами в XVII в. стал Кирилл Лукарис. С нач. XVII в. он находился в постоянном общении и переписке с протестант. богословами и со временем полностью перешел на кальвинист. позиции, хотя в его ранних проповедях кон. XVI - нач. XVII в. наблюдается близость к католич. вероучению (напр., Кирилл Лукарис одобряет психологическое учение о Св. Троице блж. Августина и термин «пресуществление»). Заняв твердую антикатолич. позицию как в богословском, так и в политическом плане, Кирилл Лукарис желал реформы греч. Церкви, к чему при поддержке англ. и голл. дипломатов прилагал немало усилий: он преобразовал Патриаршую академию и посылал учеников для получения образования в протестант. страны: Англию, Голландию и Германию. Им руководила цель противодействия напору Рима на фоне Брестской унии 1596 г., миссии католиков на Востоке и спора за владение св. местами в Палестине.

Кирилл Лукарис также стремился противопоставить нечто равноценное издаваемой в Риме и бесплатно распространяемой религ. лит-ре (в частности, катехизисам) на новогреч. языке, к-рая распространяла среди греков католич. вероучение. Так возник план создания в К-поле собственной типографии, который был реализован в 1627 г. с помощью англ. посла Томаса Роу и получавшего с 1623 г. образование в Англии Никодима Метаксаса, к-рый привез оттуда полный комплект оборудования для типографии. Однако уже первые подготовленные сборники сочинений полемического характера (напр., о притязаниях папы Римского на первенство) вызвали у франц. посла Филиппа де Арле, гр. де Сези, и иезуитов большое раздражение, поскольку это могло привести к тому, что достижение взаимопонимания К-поля и Рима окончательно затормозится и кальвинист. симпатии патриарха Кирилла Лукариса станут очевидными для всех. Т. о., появился план ответной реакции с целью прекратить работу типографии. Поскольку Никодима Метаксаса невозможно было привлечь к унии, иезуиты объявили вышедший в 1627 г. трактат Кирилла Лукариса «Против иудеев» опасным для спокойствия гос-ва и донесли об обвинениях турецким властям (вместе с обвинениями против Никодима Метаксаса). В янв. 1628 г. янычары конфисковали типографское оборудование и увезли его. Хотя обвинения против Кирилла Лукариса после внимательного изучения оказались беспочвенными, и иезуиты, за исключением 2 посольских духовников, были высланы из столицы, возвращенная типография так и не заработала из-за вмешательства Венеции, к-рая боялась распространения антикатолич. литературы в своих владениях (Ibid. S. 63-64).

В качестве свидетельства о личных убеждениях Кирилла Лукариса представляют интерес его замечания на полях греч. перевода К. кард. Р. Беллармина (Rozemond. 1963), которые были сделаны в 1618-1619 гг. и не предназначались для печати. Их анализ показывает Кирилла Лукариса уже близким к кальвинизму богословом, но не до конца сформировавшимся и исполненным противоречий (Podskalsky. Griechische Theologie. S. 173-175). Его комментарии можно разделить на 3 группы: наряду с одобрительными и уточняющими замечаниями присутствуют ярко выраженные личные или чаще всего конфессиональные замечания, которые имеют либо правосл., либо кальвинист. характер. Кроме того, ряд обширных пассажей у кард. Р. Беллармина оставлен без комментария. К критике с правосл. позиций относятся отрицание Кириллом Лукарисом символики крестного знамения как исповедания Пресв. Троицы, отрицание противоречащих Свящ. Писанию идей о разделении ада, об индивидуальном суде после смерти и о чистилище, отвержение мнимого согласия между лат. и греч. учением о Пресв. Троице, отказ признать за папой титул «святой отец» (примат), иначе как в смысле нравственного побуждения, оспаривание пресуществления при произнесении установительных слов, а не во время эпиклезы, сомнение относительно взгляда на елеопомазание болящих как на «последнее помазание» (extrema unctio). Ссылки Кирилла Лукариса на правосл. традицию в противовес католической не всегда ясны, и не совсем понятно, насколько он сам знаком с исторически не всегда единообразной правосл. традицией.

Маргиналии протестант. характера представляют особый интерес, поскольку на их основе можно легче проследить богословское развитие Кирилла Лукариса со времен первых проповедей, написанных за 20 лет до составления маргиналий к К. кард. Р. Беллармина. В этой связи прежде всего важно подчеркивание Кириллом Лукарисом исключительной роли Христа как Посредника, к-рая не нуждается в подчиненном посредничестве Богородицы и святых. Также в контексте мариологии отвергается значение праведных дел для спасения. Кирилл Лукарис отрицает тайную исповедь, жертвенный характер Евхаристии. В отношении его мнения о запасных преждеосвященных Дарах не совсем ясно, отвергает ли он их использование вообще или сугубо для поклонения в процессиях. Последнее логически является следствием отрицания термина «пресуществление», которое в маргиналии представлено скорее намеком.

Кирилл Лукарис надеялся составить и издать собственный К. на простонародном языке для научения необразованных (см. его письмо к Давиду де Вилхему 1618/9 г.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 4. P. 314, N 98). Но составить ему удалось лишь исповедание веры, к-рое, однако, сыграло большую роль в появлении жанра К. в правосл. Церкви. Весной 1629 г. в Женеве под его именем на латинском языке вышло «Исповедание веры (Confessio fidei) почтеннейшего господина Кирилла, патриарха Константинопольского». В том же году оно было переведено на европейские языки. Основными источниками для него послужили реформатские исповедания веры: «Бельгийское исповедание» (Confessio belgica, 1561) и «Учение, или Установление христианской веры» (Institutio christianae religionis, 1536) Кальвина. Греческий текст «Исповедания» с дополнениями был напечатан параллельно с латинским в Женеве в 1633 г. Однако заглавие греческого издания отличалось от латинского и претендовало на изложение веры всей Восточной Церкви, а не просто богословских идей конкретного автора, т. е. представляло кальвинизм как веру греч. Церкви.

Появление «Исповедания» привело к волнениям среди православных, поскольку оно использовалось как протестантами, так и католиками в Молдо-Валахии и на Украине в целях прозелитизма. Деятельность Кирилла Лукариса и его «Исповедание» из-за резкой ответной реакции католиков и православных, с одной стороны, открыли эпоху усиленного проникновения лат. схоластики в богословие и школьную традицию Восточной Церкви, а с другой - вызвали наиболее крупную дискуссию между католиками и франц. протестантами об объеме и ценности святоотеческой традиции. Публикация «Исповедания» произвела большое смущение и в южно-русской митрополии, входившей в то время в состав К-польского Патриархата. «Исповеданием» сразу же начали пользоваться многочисленные протестант. и католич. миссионеры: первые - ссылаясь в своей проповеди на авторитет К-польского патриарха, вторые - обвиняя греков в отступлении от церковной традиции. Иезуиты, напр., при обращении малороссов в католичество, ссылаясь на «Исповедание», утверждали, что греч. Церкви вместе со своими патриархами впали в кальвинизм. Хотя Феофан III, патриарх Иерусалимский, в 1630 г. поручился после соответствующего запроса за правоверие Кирилла Лукариса, однако ни это заявление, ни последовавшее в 1638 г. осуждение на К-польском Соборе не сыграли практически никакой роли для устранения беспокойства.

После посмертного осуждения Кирилла Лукариса на К-польском Соборе 1642 г. небольшая группа греч. богословов продолжала сотрудничество с протестант. Западом, чтобы сделать доступной грекам протестантскую катехетическую литературу. Наиболее важным плодом этой деятельности стал новогреч. перевод кальвинистского «Бельгийского исповедания», «Гейдельбергского катехизиса» и «Дордрехтского церковного устава» (ранее, в 1623, эти сочинения вышли в Лейдене в переводе на классический греческий).

Свт. Петр (Могила). XIX в. Неизвестный художник (НКПИКЗ)

Ответом на «Исповедание» Кирилла Лукариса и униатские К., который должен был обозначить отличия православия от протестантизма и католичества, а также дать цельное изложение правосл. вероучения, призвано было стать «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви» (первоначальное название - «Катехизис») свт. Петра (Могилы), митр. Киевского (1632-1647).

Создание «Православного исповедания» обычно рассматривается в контексте образовательной реформы митр. Петра (см.: Podskalsky. Griechische Theologie. S. 230-232). Хотя в Киеве уже существовала братская школа, ориентированная на львовскую модель, т. е. прежде всего на преподавание славянского и греческого языков, однако интеллектуальный уровень школы находился намного ниже иезуитских коллегий Польши, так что ее глава с 1615-1616 гг. Иов (Борецкий), митр. Киевский (1620-1631), был вынужден посылать туда учащихся, где они часто оставляли православие и переходили в католичество. В братствах отсутствовали квалифицированные профессора, в частности, по причине недоверия к любой форме философского образования, рассматриваемого в качестве угрозы вере. Сторонники такого отношения к образованию враждебно относились к проекту митр. Петра (Могилы), к-рый, с одной стороны, хотел сохранить православие, а с другой - достигнуть уровня лат. школ Польши, чтобы тем самым лучше защищать православие с юридической и социальной сторон. Поэтому он в обход противящегося этому замыслу митр. Иова (Борецкого) напрямую испросил у К-польского патриарха разрешение основать школу. Она начала работу в 1631 г. в Киево-Печерском мон-ре. В следующем году митр. Петру (Могиле) удалось получить и руководство братством, так что 2 школы могли теперь быть объединены в Киево-Могилянскую коллегию (1632). Королевский декрет Владислава IV (1635) однозначно исключал из предметов, дозволенных к преподаванию, философию (кроме логики и диалектики) и богословие (привилегия иезуитских коллегий), которые, впрочем, из-за недостатка в преподавателях и так практически не изучались. Только с 1689 г. богословие и философия стали офиц. составной частью учебного плана коллегии, которая с 1701 г. получила статус академии.

Став митрополитом, Петр (Могила) сразу начал помогать постройке и восстановлению братств, школ, церквей и мон-рей и в др. городах, дабы воспрепятствовать упадку Православия, который наметился со времени Брестской унии. Также он поручил одному цензору издать ряд литургических, гомилетических и аскетико-назидательных (напр., Киево-Печерский патерик) руководств, с тем чтобы облегчить пастырскую деятельность священников и монахов. Ок. 1638 г. митр. Петр замыслил написать новый, сравнимый с «Изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина компендиум православного вероучения, чтобы избавить правосл. Церковь от упрека в ереси и ответить на вызов католиков и протестантов, поскольку сомнение в православности Кирилла Лукариса было невозможно подавить. У митр. Петра была также личная причина для составления подобного К. против Кирилла Лукариса, поскольку после получения Могилой Киевской кафедры именно Кирилл Лукарис утвердил его патриаршим экзархом, в связи с чем его постоянно порицали католики.

К. (заглавие «Православное исповедание» (Confessio Orthodoxa) появилось лишь на Соборе в Яссах в 1642) был составлен в 1638 г. на лат. языке в вероятном соавторстве с Исаией (Трофимовичем-Козловским), игум. киевского Пустынно-Николаевского мон-ря, по образцу подачи материала в лат. катехизисах. Впервые «Православное исповедание» было прочитано на Киевском Соборе 1640 г. Акты Собора не сохранились, подробности обсуждения К. митр. Петра (Могилы) известны из полемического сочинения его противника - перешедшего в лат. обряд униата Кассиана Саковича, бывшего некоторое время ректором школы Богоявленского братства (1-е изд.: Варшава, 1641; переизд. в: РИБ. Т. 4. С. 21-48).

Как утверждает Сакович, К. митр. Петра (Могилы) зачитывался на Соборе с 9 по 15 сент. Особое внимание было уделено 1-й части К., о Символе веры, содержащей догматические вопросоответы. Вопросы о форме Евхаристии («в какое время и при каких словах совершается таинство причащения»), о местонахождении душ праведников до Страшного Суда в Царствии Небесном (но еще в несовершенном состоянии), о частном суде сразу после смерти и о чистилище вызвали много споров на Соборе, поскольку решались в лат. духе, и за разъяснением обратились к К-польскому патриарху (Там же. С. 23-24, 29-32, 35-38). Полемика развернулась также вокруг последнего вопроса 1-й части «Православного исповедания»: что значит верить в Церковь («Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»). Также обсуждался вопрос о зарождении человеческой души. Собор постановил отправить послов в К-поль для рассмотрения соборных деяний и исповедания.

С целью придать «Православному исповеданию» офиц. статус оно было рассмотрено на поместном Ясском Соборе 1642 г., который был созван по инициативе митр. Петра господарем Молдо-Валахии Василием Лупу. Работа Ясского Собора началась еще в дек. 1641 г. Лупу обратился к К-польскому патриарху Парфению I Старцу с вопросом о соответствии Православию «Исповедания» Кирилла Лукариса. В связи с этим в мае 1642 г. патриарх Парфений созвал Собор, деяния к-рого содержат 45 подписей епископов и клириков, в т. ч. митр. Петра (Могилы). Собор, рассмотрев «Исповедание» Кирилла Лукариса по главам, отверг его как исполненное ересей и чуждое правосл. вере и предал анафеме всех, кто почитают его за истинное и благочестивое.

Деяния К-польского Собора 1642 г. были доставлены в Яссы 2 патриаршими экзархами - Мелетием Сиригом, вероятным автором постановлений Соборов 1638 и 1642 гг., и митр. Никейским Порфирием. На Соборе присутствовали многочисленные епископы и клирики Молдо-Валахии и 3 представителя К-польского патриарха от Киевской митрополии. Силами Мелетия Сирига в «Православное исповедание» были внесены изменения и дополнения с целью удаления следов католич. влияния, противоречащих учению Церкви, и сделан его перевод на новогреч. язык. Собор принял исправленную версию и направил на утверждение вост. патриархам, к-рое состоялось 11 марта 1643 г. на К-польском Соборе под председательством патриарха Парфения I. Соборную грамоту подписали также патриархи Александрийский Иоанникий, Антиохийский Макарий, Иерусалимский Паисий, 9 архиереев и 13 чинов Великой церкви (подробно о К-польском и Ясском Соборах, а также о «Православном исповедании» см.: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 4. P. 113-117; Malvy, Viller. 1927; Καρμίρης. 1968. Τ. 2. Σ. 655-672).

Лат. оригинал «Православного исповедания» был утерян, и поэтому невозможно точно определить все изменения и дополнения, внесенные Мелетием Сиригом. Однако, по всей видимости, правка коснулась обсуждавшихся на Киевском Соборе вопросов. Напр., одним из изменений было удаление утверждения, что священнику необходимо иметь намерение о пресуществлении Св. Даров во время произнесения установительных слов, а не эпиклезы, в той части, где говорится о 4 необходимых условиях для совершения таинства (Вопросоответ 107). Учение о пресуществлении установительными словами, как и признание чистилища, было в то время общепринятым у мн. правосл. румын и малороссов. По сообщению очевидца Скогарди, личного врача господаря Василия Лупу, во время обсуждения «Православного исповедания» на Ясском Соборе румыны согласились внести соответствующее исправление Мелетия Сирига лишь с целью получения утверждения «Православного исповедания» у К-польского патриарха (Malvy, Viller. 1927. P. L).

В случае с моментом пресуществления замена была произведена достаточно механически, и осталось не менее схоластическое утверждение о преложении в момент произнесения заключительных слов молитвы «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу...»: «В-четвертых, подобает священнику во время освящения Даров иметь такую мысль (γνώμην) (т. е. иметь намерение, лат. intentio.- М. Б.), что сама сущность хлеба и сама сущность вина прелагается в сущность истиннаго Тела и Крови Христовых действием Св. Духа, Которого призывает в то время для совершения сего таинства, молясь и говоря: Низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия, и сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего; а еже в чаше сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым. После этих слов пресуществление тотчас бывает...» (Καρμίρης. 1968. Τ. 2. Σ. 718).

Основными источниками «Православного исповедания» послужили 3 католич. К.: «Римский катехизис», «Большой катехизис» Петра Канизия и «Большой катехизис» кард. Р. Беллармина. Также заметны следы использования «Суммы теологии» Фомы Аквинского. Из греч. св. отцов наряду с великими каппадокийцами часты обращения к прп. Иоанну Дамаскину. Примером очевидной зависимости автора от лат. образцов в остальных частях является заимствованное у Канизия и восходящее к свт. Григорию Великому представление о 7 главных пороках, в то время как вост. традиция учит о 8 пороках. То же можно сказать и в отношении учения о таинствах (материя и форма).

«Православное исповедание» делится по лат. образцу на 3 части соответственно богословским добродетелям (вера, надежда, любовь). По этой схеме выстраивалось большинство католич. посттридентских К. 1-я часть со 126 (всего 261) вопросоответами является наиболее пространной, использует в качестве структурообразующего элемента Никео-Константинопольский Символ веры; 2-я часть - «Отче наш» и заповеди блаженства, 3-я - классификацию добродетелей и десяти заповедей. В сущности «Православное исповедание» - это схоластический компендиум, к-рый, однако, по всем основным догматическим вопросам (отношение к Filioque, чистилищу, опреснокам, причащению под двумя видами, погружению при крещении, папскому примату) был приведен в соответствие с правосл. традицией. «Православное исповедание» содержит крайне мало элементов открытой полемики, по преимуществу антипротестантской.

Митр. Петр вслед. затянувшегося издания утвержденного греч. текста (был напечатан в Амстердаме в 1666 по инициативе великого драгомана Панайотиса Никусиоса: Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 202-216, N 474) в 1645 г. в Киеве опубликовал свое «Исповедание» в форме краткого К. на польск. языке, а потом - на славянском (украинском) под названием «Събрание короткои науки о артикулах веры». В катехетической литературе была крайняя необходимость, и в следующем, 1646 г. «Собрание» было напечатано во Львове.

Хотя митр. Петр при издании своего краткого К., очевидно, принял во внимание спорные вопросы, возникшие на Соборе 1640 г., однако согласился не со всеми исправлениями Мелетия Сирига. Так, он не принял исправления о времени пресуществления Даров и в киевском издании присутствует концепция освящения совокупностью установительных слов и эпиклезы: «Како освящается сия тайна в святей литургии? Ответ: Силою Господних словес, ихже на тайней вечери учеником рек... егда сия словеса священником излагаются над предложенным на престоле хлебом и вином, Дух Святый невидимо приходит призывания ради священнического, и намерения и существо хлеба и вина пресуществляется в существо хлеба и крове Христовы, и бывают точию самыя виды хлеба и вина» (Л. 32 об.- 33 по единоверческому изд. в Москве в 1895 г.; см. также: Голубев С. Т. Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники. К., 1898. T. 2. С. 414). При этом подобная концепция отличается от присутствующего, напр., в Требнике митр. Петра 1646 г. чисто католич. учения об освящении только установительными словами.

Титульный лист «Грамматики словенской» Лаврентия Зизания. 1596 г.

В украинско-белорус. книжности этого периода учительные сочинения догматического характера создавались прежде всего как памятники полемические, хотя и могли использовать вопросоответную форму, напр. «Вопросы и ответы православному з папежником» (ок. 1603) (РИБ. T. 7. С. 1-110). В рукописной традиции кон. XVI в. встречаются редкие тексты катехетического жанра, которые созданы под влиянием католич. К. Напр., поучения, подшитые к Учительному Евангелию т. н. саноцкой редакции 1588 г. (Корзо. 2007. С. 213-215).

Самые ранние печатные К. принадлежат Стефану и Лаврентию Зизаниям. Сочинения братьев были опубликованы в составе букварей и грамматик, напечатанных в типографии Виленского правосл. братства. В 1596 г. был напечатан К. Стефана Зизания в составе букваря «Наука ку читаню, и разуменю писма словенского, ту тыж о святой Тройци, и овъчловечении Господни». К. Стефана (о нем см.: Там же. С. 216-227) ограничивается догматическим учением правосл. Церкви и состоит из 38 вопросоответов, которые распадаются на 3 части: вводную (учение о таинствах и сущность веры), тринитарную и христологическую. На примере К. Стефана Зизания виден переход от полемического изложения правосл. вероучения к позитивному. К. строится как беседа или спор между «зловерным», к-рый каверзно вопрошает, и «благоверным», отражающим нападки, при этом «зловерный» не соотносится с какой-то одной определенной инославной конфессией.

В основе «Изложения» - популярный кальвинист. К. «Что ты есть?» из польско-литов. канционалов (1-е изд.: Несвиж, 1563; переизд.: Краков, 1567; Вильно, 1581, 1594, 1598, 1600). Польск. текст в свою очередь был компиляцией из К. общины «чешских братьев» (сочинение Лукаша Пражского нач. XVI в.) и катехизисов лютеран. богослова Й. Бренца (1-е изд. ок. 1528). Стефан Зизаний использует в К. Афанасиев Символ веры, «Анастасия блаженного и патриарха великия Антиохии и Кирилла Александрийского Изложение вкратце о вере, и вопросы и ответы о богословии» и «Изложение о вере вкратце» прп. Максима Исповедника. Эти тексты часто встречаются в слав. печатных изданиях XVI-XVII вв., напр. в московском издании 1649 г. «Малого катехизиса» митр. Петра (Могилы). Этот К. Стефана Зизания часто переписывался в XVII в. и неоднократно печатался в московских букварях до нач. XVIII в. (о др. катехетических сочинениях Стефана Зизания, в т. ч. несохранившихся, см.: Корзо. 2007. С. 216-227)

В 1596 г. из печати вышел учебник Лаврентия Зизания «Грамматика словенска съвершеннаго искуства осми частий слова, и иных нуждных», где в качестве приложения было помещено толкование на Молитву Господню, представлявшее собой авторски переработанную компиляцию (Возняк М. С. Граматика Лаврентiя Зизанiя з 1596 р. // ЗНТШ. 1911. Т. 102. С. 36-46; Корзо. 2007. С. 227-229). Согласно Возняку, в тексте толкования присутствуют совпадения с катехизисами кальвиниста Павла Гилёвского и лютеранина Й. Бренца, а также с катехизисами католиков Мартина Бялобжеского и Валентия Кучборского.

Первым К. в собственном смысле слова стал «Большой катехизис» Лаврентия Зизания (Тустановского), протоиерея из Львова, к-рый прибыл в Москву в 1626 г. с целью получить благословение у патриарха Московского Филарета на печать своего К. После перевода на церковнослав. язык и внесения ряда исправлений справщиками «Большой катехизис» был напечатан. По поводу внесенных исправлений с 18 по 20 февр. 1627 г. состоялись «прения», в к-рых принимал участие сам Лаврентий (подробно см.: Ильинский. 1899; Корзо. 2007. С. 292-353). «Большой катехизис» Лаврентия Зизания имел своими источниками как католич., так и протестант. К. (К. «Что ты есть?» и фрагменты несвижского К. кальвиниста Симона Будного, 1562). Напр., учение о таинствах имеет очевидную печать зап. влияния: для каждого таинства обозначены материя («вещество») и форма («вид или видотворение»). В то же время изложение сопровождается большим количеством святоотеческих цитат. Нек-рые рассуждения «Большого катехизиса» обнаруживают влияние взаимоисключающих позиций латинян и кальвинистов. Так, Лаврентий ставит вопрос о жертвенном аспекте Евхаристии: «В чесом разнствуют между собою жертва и тайна?» Но на разведении этих понятий настаивали именно протестант. богословы. Ответ Зизания следует кальвинист. К. Симона Будного: жертва есть то, что мы даем Богу, а тайна (таинство) - то, что Бог дает нам, но здесь же, в отличие от Будного, Лаврентий утверждает, что Евхаристия есть не только тайна, но одновременно и жертва: «...в тайне сей укрепление и пищу духовную имамы. В жертве же довлетворение (лат. satisfactio.- М. Б.) о гресех наших отдаем, и очищение содеваем. Тоежде бо Тело и туюжде Кровь приносим, вземшую на Кресте всего мiра грехи».

«Большой катехизис» в силу множества догматических ошибок и неясностей в др. главах (особенно это касалось учения о Пресв. Троице) не вошел в широкое обращение и распространялся в рукописной форме, в первую очередь в старообрядческой среде. В XVIII в. он был трижды напечатан в единоверческой типографии в Гродно в 1783, 1787 и 1788 гг. Последнее издание вышло в 1878 г. в Москве.

Т. о., в нач. XVII в. книжники Киевской митрополии более активно использовали протестант. памятники в качестве основы для катехетических сочинений, хотя привлекались и католич. образцы.

Заключение Брестской унии в 1596 г. поставило для униатской церкви задачу по созданию катехетических пособий для священнослужителей и паствы (подробно об истории греко-католич. К. см.: Корзо. 2007. С. 405-476). Первые катехетические сочинения имели острый полемический характер и были посвящены учению о таинствах, напр. наставление в виленском Служебнике 1617 г. «Наука иереом, до порядного отправованя службы Божие велце потребная». «Наука» из Виленского Служебника наряду с Требником митр. Петра (Могилы) была использована впоследствии Евфимием Чудовским при составлении по распоряжению патриарха Иоакима (Савёлова) обширного церковно-практического руководства для священнослужителей «Воумление от архиереа...» (впоследствии «Учительное известие», до настоящего времени входящее в состав русских изданий Служебника).

Первым униат. К. было несохранившееся сочинение Мелетия (Смотрицкого). Он начал писать К. в 1621 г., в антиуниатский период своей деятельности, когда он был поставлен патриархом Иерусалимским Феофаном в архиепископа Полоцкого, еп. Витебского и Мстиславского. Мелетий сообщает в своей «Апологии», что завершил работу над К., к-рый имел традиц. вопросоответную форму, через 2 года, т. е. в 1623 г. В то время как все неправославные христиане, жившие в Литве и Польше, имели свои К., только у православных не было такого руководства. В 1624-1626 гг. Мелетий Смотрицкий совершил путешествие на Восток (в К-поль, Египет и Палестину), к-рое имело целью прежде всего получение от К-польского патриарха грамоты, ограничивающей автономию ставропигиальных Луцкого, Слуцкого и Киевского братств (см. в ст. Братства православные). Во время путешествия Мелетий планировал также показать К. патриарху Александрийскому Мелетию Пигасу и патриарху Кириллу Лукарису, учеником которого он был в свое время. Однако узнав, что последний находится под влиянием кальвинизма, он оставил эту идею. Мелетий Смотрицкий упоминает в «Апологии» и протестант. К. Захарии Гергана: «В Царьграде с церковной кафедры и в присутствии патриарха проповедуют реформатские мнения, и сам патриарх Кирилл - кальвинист; мне дали там в качестве православного катехизиса совершенно протестантский, изданный греком Герганом. Что же остается нам делать, когда ни у нас, ни на Востоке нет уже Православия? Остается искать соединения с Римскою Церковию, которая одна чужда всякого заблуждения и сохраняет истинную веру Христову» (Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 6. С. 449).

По возвращении в 1627 г. в Киев Мелетий Смотрицкий отдал К. для цензуры и будущей печати митр. Иову (Борецкому) и Петру Могиле (тогда еще мирянину), к-рые доверяли ему и верили, что он сможет указать путь сближения с униатами без измены православию. Однако Мелетия Смотрицкого встретили настороженно. Архим. Киево-Печерского мон-ря Захария (Копыстенский) его не принял и настаивал на том, чтобы так поступили и в других мон-рях. Причиной стали привезенные Мелетием грамоты и слухи о его стремлении к унии. Ему пришлось стать униатом по настоянию князя Януша Заславского, дабы занять пустующее место архим. Дерманского мон-ря на Волыни. Однако он просил держать этот факт в тайне, пока он не подготовит почву для нового Собора в Киеве, на к-ром состоится объединение с Римской Церковью. 8 сент. 1627 г. Мелетий на Соборе в Киеве объявил о подготовке К., а также о намерении разъяснить главные пункты несогласия православных с католиками, прежде чем представить носивший к тому времени явно униат. характер К. на цензуру. Из его письма к греко-католическому митр. Иосифу Вельямину Рутскому от 14 июля 1628 г. следует, что К. был на тот момент почти готов к печати.

Архиеп. Мелетий (Смотрицкий). Гравюра. XVIII в.

Т. о., Мелетий Смотрицкий готовил окончательный вариант К. для объединенного Киевского Собора 1628 г. Планы Мелетия об издании К. и объединении Церквей не осуществились. На Соборе 1628 г. его сочинение «Апология», изданное к тому времени частично на польск. языке Кассианом Саковичем, было осуждено, а Мелетию пришлось вынужденно отречься от книги. В антиуниатском соч. «Лифос» (1644), направленном против сочинений Саковича, митр. Петр (Могила) ссылается на К. Мелетия Смотрицкого (АЮЗР. 1893. Ч. 1. Т. 9. С. 188).

К. Иосафата Кунцевича, архиеп. Полоцкого и первого униат. мученика, был написан между 1618 и 1623 гг. на слав. языке (см.: Там же. 2007. С. 409-429). Впервые его К. опубликовал в XIX в. на лат. языке архиеп. Никола Контьери в качестве приложения к жизнеописанию Кунцевича, публикация которого была приурочена к канонизации Иосафата в 1867 г. Новейшее лат. издание К. (Catechismus compositus a S. Josaphat et praescriptus sacerdotibus suae archidiocesis) было сделано в составе публикации актов беатификации Иосафата с рукописного собрания сочинений Кунцевича в 1959 г. (S. Josaphat hieromartyr: Documenta Romana beatificationis et canonizationis, 1623-1628 / Ed. A. G. Welykyj. R., 1952. Vol. 1). Известны также славянские рукописи К. Кунцевича. Одна была опубликована Д. Дорожинским (Дорожинский Д. Матерiялы до исторiи життя и смерти св. священномученика Iосафата Кунцевича, архiепископа Полоцкого. Львов, 1911. С. 13-35). Две другие хранятся в коллекции свящ. Павла Доброхотова. Существенных расхождений между изданием Дорожинского и рукописями Доброхотова нет (см.: Корзо. 2007. С. 412). Кроме того, известна еще одна версия К. архиеп. Иосафата, которая была напечатана в 1628 г. в Виленском во имя Святой Троицы мужском мон-ре под названием «Наука яко верити мает каждый, к-рый щитится наречением Православия». «Наука» и рукописная версия К. Кунцевича восходят к польск. переводу К. иезуита Хакобо Ледесмы (1519-1575) и являются практически букв. переложением польск. текста (их структура идентична: Символ веры, «Отче наш», декалог, таинства), хотя присутствуют и композиционные отличия (о соотношении версий К. Кунцевича и К. Ледесмы см.: Там же. С. 416-429; см. там же еще об одном рукописном К., представляющем собой независимую от К. Кунцевича компиляцию из К. Ледесмы и кард. Р. Беллармина, входящем в догматический сборник нач.- 1-й пол. XVIII в. ОР ЛНБ НАНУ. Ф. АСП. № 212. Л. 58-67).

Хронологически следующим униатским К. является изданный в 1685 г. в Уневе К. Иннокентия Винницкого, еп. Перемышльского, который, формально оставаясь православным, принял унию в 1681 г. (епархия перешла в унию в 1691). В основу этого К. легло катехетическое сочинение католика Жака Маршана, изданное на польск. языке в 1648 г. в Кракове, однако мн. положения католич. веры (папский примат, Filioque) были смягчены, что Иннокентий объяснил тактическими соображениями. Но это вызвало недовольство в Риме.

Переход новых епархий (Перемышльской, Львовской и Луцкой) в унию, завершивший процесс обращения правосл. епархий Речи Посполитой в греко-католицизм, а также вопросы адм., обрядового, образовательного и догматического характера, накопившиеся со времени заключения Брестской унии, сделали необходимым проведение нового поместного Собора греко-католич. Киевско-Галицкой митрополии. Замойский Синод (Собор) униатской Церкви был проведен в 1720 г. при митр. Льве Кишке по инициативе монахов ордена василиан. Почетным председателем Собора был папский нунций Иероним Гримальди. Собор способствовал усилению лат. влияния в греко-католич. Церкви. На Замойском Синоде униаты подтвердили признание папского примата, Filioque, чистилища, а также ввели нек-рые лат. обряды в униат. богослужение, что сблизило униатство с рим. католичеством. Эти решения нашли впосл. отражение в К. Замойского Собора.

В постановлениях Собора говорится о создании 2 К.: изложение веры для мирян, к-рое должно быть разослано по приходским церквам, и К. для духовенства. Новый К., предварительно прошедший цензуру василиан, публиковался дважды в 1722 г. в типографии супрасльского мон-ря и в 1732 г. в Уневе под названием «Собрание припадков краткое, и духовным особам потребное» (в обиходе «Казусы»). Проч. переиздания XVIII в. выходили под др. названиями, а также с дополнениями. 1-я часть К. адресована священнослужителям, 2-я представляет собой непосредственно К. в вопросоответной форме. Прослеживается зависимость замойского К. от К. Ледесмы, а также большая сосредоточенность на вопросах догматического характера.

К. на польском языке, выходившие в униат. типографиях (в основном в супрасльском мон-ре) во 2-й пол. XVIII в., следуют католич. К., в частности «Малому катехизису» Петра Канизия. Они обладают четкой структурой 3 добродетелей. Особый акцент делается на таинстве Покаяния и заповедях декалога. Очевидно, эти К. предназначались для духовенства, а не для простых верующих (Корзо. 2007. С. 447).

После раздела Польши в 1772-1795 гг. между Австрией и Российской империей печатное дело греко-католич. Церкви прекратилось, а Киевская греко-католическая митрополия была фактически упразднена. Так, в 1787 г. имп. Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду. Дальнейшая трагическая судьба Украинской греко-католич. Церкви привела к фактическому прекращению катехетической печатной традиции. Новые издания К. были переводными и основывались на Тридентском К. (напр., К. 1961 г. кард. Иоанна Мирослава Любачивского, предстоятеля Украинской греко-католич. Церкви в 1984-2000). В 2011 г. Украинская греко-католич. Церковь представила новый офиц. К. «Христос - наша Пасха», к-рый готовился в течение 10 лет. К. «Христос - наша Пасха» создан на основе «Катехизиса Католической Церкви» и др. офиц. документов католич. Церкви; в нем содержатся многочисленные цитаты св. отцов неразделенной Церкви. Текст состоит из 3 глав: «Вера Церкви», «Молитва Церкви» и «Жизнь Церкви».

В 1649 г. при патриархе Московском Иосифе в Москве был сделан перевод киевского издания (1645) краткого К. митр. Петра (Могилы) на рус. извод слав. языка. Сочинение стали называть «Малый катехизис» в отличие от «Большого катехизиса» Лаврентия Зизания. Московское издание было расширено за счет Афанасиева Символа веры, вопросоответов («Анастасия блаженного и патриарха великия Антиохии и Кирилла Александрийского Изложение вкратце о вере, и вопросы и ответы о богословии»), «Изложения о вере вкратце» прп. Максима Исповедника и «Ста глав о святой вере» («Стословец») свт. Геннадия К-польского. В самом К. была отредактирована значительная часть цитат из Свящ. Писания (митр. Петр цитировал Писание по Вульгате), изменена схема 7 смертных пороков, осуществлены изменения в терминологии. «Малый катехизис» оставался одним из основных правосл. К. и получил широкое распространение в старообрядческой среде по той причине, что, как и К. Зизания, был напечатан в Москве до патриаршества Никона.

Соборно утвержденное и исправленное «Православное исповедание» митр. Петра было напечатано в Москве в 1696 г. в переводе Евфимия Чудовского с издания, которое прислал в Москву патриарх Иерусалимский Досифей II Нотара, и выдержало до 1744 г. 9 переизданий в типографиях Москвы и С.-Петербурга.

До сер. XVIII в. в России основным К. продолжало оставаться «Православное исповедание» митр. Петра (Могилы). Однако оно не могло восполнить отсутствие К. для простого народа. Это было отмечено Феофаном (Прокоповичем), архиеп. Новгородским, в «Духовном регламенте» 1721 г.: «...книга Исповедания православнаго не малая есть, и для того в памяти простых человек неудобь вмещаема, и писано непросторечно, и для того простым не вельми внятна» (СПб., 1721. С. 9). С предложением сделать К. для простонародья обращался к Синоду также имп. Петр I.

Архиеп. Феофан (Прокопович), главный представитель тяготеющего к протестантизму направления в рус. богословии XVIII в., по повелению Петра I составил свой К. под названием «Первое учение отрокам», к-рый впервые был издан в 1720 г. Однако 1-е изд. до наст. времени не сохранилось; 2-е изд. датируется маем 1721 г. «Первое учение отрокам» в XVIII в. оставалось основным школьным К. в Российской империи. В 1722 г. было предписано учить по этому К. в школах, учреждаемых при Архиерейских домах, а в 1723 г. указом Синода «Первое учение отрокам» получило всеобщее употребление для обучения не только духовных лиц, но и мирян. Структура К. Феофана (Прокоповича) схожа с лютеран. К. Бoльшую часть текста К. занимает изложение декалога, затем следуют толкования 2 молитв («Отче наш» и «Поздравление архангельское», т. е. «Богородице, Дево, радуйся»), членов Символа веры и заповедей блаженств. К. Феофана (Прокоповича) был предназначен как для учеников, так и для учителей. Последние должны были «сия толкования наизусть изучити, да бы могли лучше учити отроков, и научив их, вопрошати ответа» (Корзо. 2007. С. 397-398).

Митр. Платон (Левшин). После 1793 г. Неизвестный художник (КБМЗ)

Митр. Платон (Левшин) (1737-1812), после того как был назначен имп. Екатериной II Алексеевной преподавателем богословия у наследника вел. кн. Павла Петровича, написал «Сокращенную христианскую Богословию» («Православное учение веры») (СПб., 1765), переведенную впосл. на нем., лат., греч., франц. и англ. языки. Этот учебник из-за сравнительно тяжелой ситуации с подобного рода сочинениями у греков был опубликован в переводе на греч. язык дважды в 1782 г. Однако более известным стал перевод на греческий по сокращенному нем. изданию (Рига, 1770), выполненный А. Кораисом. Также вышел др. перевод на новогреческий с французского (Вена, 1782: Legrand. Bibl. hell. XVIIIe. T. 2. P. 385-387, N 1080; Вена, 17832: Ibid. P. 414, N 1117). «Богословия», переведенная в общей сложности на 8 языков и снабженная подзаголовками (т. е. она не имеет структуры вопросоответов), состоит из 2 частей: а) естественного богопознания (здесь большое значение придается познанию Бога посредством умозаключений); б) богопознания откровенного (Символ веры, Закон Божий (десять заповедей) и Молитва Господня).

Митр. Платону принадлежит еще неск. К., к-рые были ориентированы на разную аудиторию и имели одинаковую с «Сокращенной христианской Богословией» структуру: «Катехизис, или Первоначальное наставление в христианском законе, толкованное всенародно» (1758); «Краткий катехизис ради обучения юношества православному закону христианскому, изданный при учреждении народных училищ в Российской империи в царствование благочестивой государыни императрицы Екатерины II» (1773); «Сокращенный катехизис для обучения отроков с присовокуплением молитв и христианского нравоучения» (1775); «Сокращенный катехизис для священнослужителей с приложением мест из слова Божия, правил св. апостол и св. отец и Духовного регламента и присяг» (1775). Сочинения митр. Платона до появления К. свт. Филарета (Дроздова) были единственными пособиями по правосл. богословию на рус. языке.

Митр. Платон во многом обязан своими взглядами на Церковь, Свящ. Писание и Предание протестант. богословию и сочинениям архиеп. Феофана (Прокоповича). Так, он приводил цитаты только из Писания, Предание же остается у него в тени. Конфессиональная полемика митр. Платона нейтрализуется убеждением в существовании общего христ. фундамента всех вероисповеданий. Митр. Платон стремится говорить более о нравственном учении, чем о догматическом богословии. По выражению прот. Георгия Флоровского, «доктринальное «богословие» (Платона (Левшина).- М. Б.) очень мало отличается от неопределенного и моралистически эмоционального лютеранизма того времени» (Флоровский. 1937. С. 111).

Однако на примере учения о Евхаристии видно, как нек-рые формулировки К. отмечены одновременно лютеран. и лат. влиянием. Так, в «Катехизисе, или Первоначальном наставлении в христианском законе» (1758) митр. Платон пишет в протестант. духе: «Оканчивается сия тайна [Евхаристии], когда приемлются и вкушаются виды хлеба и вина с верою тою, что тем самым ядением приобщаемся Тела Христова, за грехи на кресте принесеннаго, и пием Кровь Христову, во оставление грехов излиянную»; «Если мы, приобщаясь Тела и Крови Христовых, творим воспоминовение, что Христос пострадал за нас и умер, грехов отпущение и благодать заслуживши... с верою такою, что все сие до меня надлежит... А сообщаться со Христом есть верою почти претворяться в Него, и внутрь Его вмещаться» (Катехизис. С. 937-938). Там же митр. Платон в соответствии со схоластической теорией выделяет материю (квасной хлеб) и форму. Митр. Платон исповедует тождество евхаристического и исторического Тела Христова: «Тело - самое то, на кресте за нас Богу принесенное; Кровь - самая та, во оставление наших грехов на Кресте пролитая... Вид, или форма, или совершение сей тайны состоит в призвании от Церкви Бога с верою и упованием - в сей тайне приобщитися Самого Христа...» (Катехизис. С. 936-937) - и подчеркивает реальность присутствия Христа в Дарах: «Ко кресту притекаем, пием Кровь и внутрь самых язв Спасителя нашего полагаем язык; сие упоение не возжигает, но погашает грех» (Там же. С. 944).

Заслуживает внимания «Катехизис, или Краткое изложение христианского закона» иерея Александра Беликова (1818). К. представляет собой сокращенное изложение правосл. богословия и делится на 2 части: основное и догматическое богословие. Во 2-й части присутствуют в качестве составных членов откровенного богопознания, основанного на Символе веры, отделы о молитве Господней и десяти заповедях.

Свт. Филарет (Дроздов). Сер. XIX в. Неизвестный художник (ЦАК МДА)

«Пространный христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви» свт. Филарета Московского приобрел достоинство «символической книги» Русской Церкви. К. следует структуре «Православного исповедания» митр. Петра (Могилы).

Первоначальный текст К., составленного архиепископом (с 1826 - митрополит) Московским, свт. Филаретом (Дроздовым) (1782-1867) по поручению Святейшего Синода в 1822 г., был закончен и дважды издан в 1823 г. (об истории издания К. свт. Филарета подробно см.: Дунаев А. Г. Предисловие // Пространный христ. Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви / Сост.: свт. Филарет (Дроздов). М., 2006. С. 3-12). Символ веры, Молитва Господня и декалог цитировались в русском переводе (гражданским шрифтом) параллельно с церковнославянским, библейские и святоотеческие тексты - только в рус. переводе. Краткая редакция К., изданная в 1824 г., была сокращением пространной. «Краткий катехизис» предназначался для лиц, не имевших среднего или высшего образования.

После прекращения деятельности и роспуска в 1824 г. Российского библейского об-ва, официально закрытого в 1826 г., перевод Свящ. Писания на рус. язык был подвергнут критике; как следствие, и К. был изъят из обращения до 1827 г. (Барсов. 1881). Архим. Фотий (Спасский), противник перевода Свящ. Писания на рус. язык, даже назвал творение свт. Филарета «канавной водой» (Письмо 1823 г. А. А. Павлову // Барсов Н. И. Князь А. Н. Голицын и архимандрит Фотий в 1822-1825 гг. // РС. 1882. Т. 33. № 3. С. 275-296; см.: С. 287). При защите К. свт. Филарет обратил внимание на то, что текст одобрен Святейшим Синодом и издан по повелению Его Императорского Величества, поэтому суд над ним принадлежит Поместному или Вселенскому Собору, но не представителям светской власти или отдельным священнослужителям.

Текст краткого и пространного К. был переработан автором, согласно указу Синода, в 1827 г., при этом исправления коснулись лишь цитат из Свящ. Писания, к-рые были даны на слав. языке, хотя, по мнению свт. Филарета, в кратком К., обращенном к самой широкой публике, в т. ч. и к детям, предпочтительнее использовать русский язык. Язык К. при этой первой правке был «нарочито приближен или приспособлен к славянской речи», в текст внесены мелкие исправления; краткий К. претерпел большие изменения. По особому Высочайшему повелению были внесены также дополнительные наставления для воинов (Дунаев. 2006. С. 4-5).

Второй переработке при сотрудничестве митр. Серафима (Глаголевского) и др. членов Святейшего Синода «Пространный катихизис» подвергся в нач. 1839 г., прежде всего по настоянию обер-прокурора Синода графа Н. А. Протасова, а также из-за недостатка в основательных богословских системах. При анализе 2-й редакции до сих пор раздаются обвинения в большей латинизации К., хотя нек-рые критики называли К. «лютеранским». Напр., обращает на себя внимание употребление в К. слова «пресуществление»: в первоначальных редакциях не было этого термина, и здесь скорее нужно видеть самостоятельное изживание свт. Филаретом влияния протестант. школы, происходящего от Феофана (Прокоповича), а не понуждение со стороны Протасова. Критика ряда правосл. богословов обращена на изложение в К. учения об искуплении в понятиях «бесконечной цены и достоинства» Крестной Жертвы и «совершенного удовлетворения правосудия Божия» (т. н. юридическая теория).

Помимо уточнения формулировок изменения во 2-й редакции «Пространного катихизиса» коснулись и богословского содержания (в частности, были исправлены недочеты, замеченные свт. Иннокентием (Борисовым) еще в 1-й редакции «Пространного катихизиса» и отмеченные им в курсе общего богословия, прочитанного в 1824 - ХЧ. 1885. № 5-7. С. 732-740). «Даже в первых изданиях катехизиса о преданиях и о Предании Филарет не говорил; и в окончательной редакции катехизиса, уже в 30-е годы, вопросоответ о Предании был внесен под сторонним внушением... Однако, это был скорее только условный язык эпохи, нежели действительная неточность или неверность созерцания... Во всяком случае, Филарет никогда не рассматривал Писания отвлеченно или обособленно» (Флоровский. 1937. С. 177-178). По настоянию Протасова был введен и вопросоответ о предопределении; наоборот, слова о естественном богопознании из видимой природы были опущены. Свт. Филарет отказался внести в К. «церковные заповеди» как излишние наряду с заповедями Божиими; вместо этого были введены традиц. для формы К. заповеди блаженства, как в «Православном исповедании» митр. Петра (Могилы).

Но далеко не все были довольны К. В 50-х гг. XIX в. в нек-рых кругах ждали кончины святителя, чтобы произвести замену К., заказав новый текст митр. Макарию (Булгакову). Филарет (Гумилевский) еще в 1847 г. писал прот. А. В. Горскому, что в Синодальной Канцелярии называют К. митр. Филарета «лютеранским» и что архиеп. Филарету (Гумилевскому) предлагали составить новый К. (Флоровский. 1937. С. 541-542). Однако эти планы не осуществились, и последняя редакция переиздавалась вплоть до Октябрьской революции 1917 г. Только при жизни святителя «Пространный катихизис» выдержал 58, а «Краткий катехизис» - 105 изданий. По сведениям Н. И. Барсова (Барсов. 1881. С. 763-764), к 1882 г. первый выдержал уже 91, а второй - 252 издания.

К. был переведен на греч., англ., нем., польск. и мн. др. языки. По сути, обвинения в адрес К. свт. Филарета то в «левом», то в «правом» уклонах поверхностны и не подкреплены соответствующим историко-богословским анализом. Как пишет прот. А. П. Смирнов в ст. «Митрополит Филарет как автор Начертания церковно-библейской истории», «среди двух противоположных направлений - католического и протестантского - он умел соблюсти цельность православного восточного учения Церкви» (Сборник, изданный ОЛДП по случаю празднования столетнего юбилея со дня рождения (1782-1882) Филарета, митр. Московского: В 2 т. М., 1883. Т. 2. С. 120). Близкую характеристику дает И. Н. Корсунский: «...наблюдающий золотую средину между латинствующими и протестантствующими катехизисами прежних времен...» (Там же. С. 9).

«Пространный катихизис» митр. Макарий (Булгаков) признавал в качестве 3-й т. н. символической книги наряду с «Православным исповеданием» свт. Петра (Могилы) и «Исповеданием» патриарха Досифея (Посланием восточных патриархов). К символическим книгам причисляет К. свт. Филарета и еп. Сильвестр (Малеванский): «Подобным же значением пользуется у нас православный катехизис митр. Московского Филарета, изданный с одобрения Св. Синода для употребления в школах» (Опыт правосл. догматического богословия (с ист. изложением догматов) еп. Сильвестра, доктора богословия, ректора КДА. К., 18923. Т. 1. С. 65. Примеч. 1).

К. свт. Филарета, одобренный Святейшим Синодом, до революции издавался без имени составителя. До настоящего времени в РПЦ не было официально утверждено ни одного нового К., и текст, написанный свт. Филаретом, с поправками членов Синода, внесенными при жизни и с согласия автора, до сих пор остается официальным изложением веры в Русской Церкви.

Митр. Антоний (Храповицкий). 1917 г. Худож. М. Нестеров (ГТГ)

В этот период появилось большое количество авторских К.: митр. Антония (Храповицкого), еп. Александра (Семёнова-Тян-Шанского), прот. Владимира Глиндского, семейный К. «Жив Бог», составленный группой православных христиан из Франции, и др. Ни один из них нельзя признать удачным. Все они страдают определенной субъективностью и свойственным своему времени модернизмом, который выражался, в частности, в стремлении очистить правосл. вероучение от т. н. «латинского пленения».

Это хорошо видно на примере «Опыта христианского православного катехизиса» (Сремски-Карловци, 1924) митр. Антония (Храповицкого), издание к-рого финансировалось патриархом Антиохийским Григорием и митр. Триполийским Александром (впосл. патриарх Антиохийский). К. митр. Антония являлся переработкой «Пространного катихизиса» свт. Филарета с целью освобождения последнего от влияния западных теорий. В частности, это касалось т. н. юридической теории искупления, к-рую митр. Антоний в соответствии с тенденциями в правосл. богословии рубежа XIX и XX вв. стремился заменить «нравственной» теорией. 27 марта 1925 г. Архиерейский Синод РПЦЗ принял решение о замене в преподавании К. свт. Филарета (Дроздова) на К. митр. Антония, что вызвало протест неск. архиереев РПЦЗ. Одним из главных критиков митр. Антония стал архиеп. Феофан (Быстров), который заявил свой протест и направил в Синод основательный богословский анализ заблуждений главы РПЦЗ («Доклад об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления»). До решения Синода архиеп. Феофан, признавая за митр. Антонием право на частное богословское мнение, никак не реагировал на его статьи с новым пониманием искупительного подвига Христа (прежде всего это ст. «Догмат искупления» // БВ. 1917. Т. 2. № 8/9. С. 155-167; № 10/11/12. С. 285-315). Однако К. по форме претендует на изложение вероучения всей Церкви, и точность в изложении правосл. догматов должна быть его неотъемлемой частью. По словам архиеп. Феофана, К. митр. Антония «не только не отличается точностью, но в некоторых вопросах даже отступает от догматического учения Православной Церкви. Это мы прежде всего и главным образом утверждаем относительно догматического учения его об Искуплении». Несогласие с пониманием митр. Антонием догмата искупления встречается также в полемической переписке с ним митр. Елевферия (Богоявленского) (Елевферий (Богоявленский). 1937). Уже 22 апр. 1925 г. митр. Антоний подал Синоду заявление, в к-ром просил определение о замене К. отменить, а в Окружном послании от 23 июля 1926 г. он подтвердил отказ от офиц. утверждения собственного К.

Т. о., ни один из совр. К. по степени авторитетности не может быть сопоставлен с «Пространным катихизисом» свт. Филарета (Дроздова). В наст. время определением Архиерейского Собора РПЦ от 27 июня 2008 г. «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви» «признано важным начать работу по созданию современного катехизиса Русской Православной Церкви» (п. 21). На заседании Свящ. Синода 27 июля 2009 г. постановили «начать подготовку современного катехизиса Русской Православной Церкви» (журнал 62).