МАРДУК
Том XLIII, С. 445-446
опубликовано: 3 марта 2021г.

МАРДУК

[Аккад. «телец солнца (бога солнца)» / «телец бури (грозы)»], в шумеро-аккад. мифологии главный бог вавилонского пантеона. В сер. IV тыс. до Р. Х. шумерским культовым центром был г. Урук (юг Месопотамии), где почитались богиня Инанна и бог Ану, затем религ. центром стал г. Ниппур (центр Юж. Месопотамии), главой пантеона - Энлиль (нач. III тыс. до Р. Х.). В кон. II тыс. до Р. Х. верховным божеством стал М. (г. Вавилон). Культ М. существовал в Юж. Месопотамии уже в сер. III тыс. до Р. Х.: его имя упоминается в текстах из городов Шуруппак (Телль-Фара) и Абу-Салабих (XXV в. до Р. Х.), но ранние свидетельства почитания М. малочисленны и функции этого бога неясны, вероятно, они были связаны с осуществлением божественного правосудия. Достоверные свидетельства почитания М. содержатся в клинописных текстах 1-й пол. II тыс. до Р. Х. Повышение статуса М. началось со времени правления представителя вавилонской династии Хаммурапи (1792 г. до Р. Х.- 1750 г. до Р. Х.), объединившего Южную и значительную часть Сев. Месопотамии и создавшего единое централизованное гос-во со столицей в Вавилоне. Пролог текста законов, составленных от имени Хаммурапи, начинался с утверждения о том, что «великие боги, владыки небес и земли» Ану и Энлиль, передали М. «божественную власть» (ellilûtu) над всеми людьми и возвысили Вавилон над др. землями, основав в нем «вечное» царство. С этого времени особый статус М. стал частью повседневных представлений населения, но официально М. признали главой месопотамского пантеона только через 500 лет. По мере распространения культа М. его образ обогащался характеристиками богов др. городов. Одним из первых «поделился» своими качествами с М. бог небольшого поселения Куар (Кумар) Асаллухи, к-рого почитали как сына главного бога г. Эриду - Энки (Эа), бога подземных вод, мудрости и колдовства, занимавшего 3-е место в иерархии месопотамских богов после Ану и Энлиля; М. также стали считать сыном этого бога. Предполагают, что образ М. был сознательно соединен с образом Асаллухи, чтобы подчеркнуть его связь с г. Эриду и близость к богу Энки, одному из древнейших шумерских богов (не принадлежавшего изначально пантеону Ниппура, во главе с Энлилем). Отождествление М. с Асаллухи, который помогал в лечении болезней, считался сведущим в магии и заклинаниях, отразилось в практике культа М. и способствовало росту популярности божества среди населения.

Со 2-й пол. II тыс. до Р. Х. имя М. чаще, чем имена др. богов, стали включать в состав теофорных имен. В текстах молитв-заклинаний к М. обращались с просьбами о здоровье и благополучии, называя его создателем, владыкой небес и земли, несмотря на то что главой пантеона в то время был Энлиль. В надписях на печатях М. называли тем, кто охраняет жизнь и дает здоровье. Подчеркивались его сочувствие страдающим и способность противостоять смерти. Одновременно существовали представления о М. как о грозном воине, мощь к-рого сравнивали с силой потопа или штормового ветра. Поэма «Я буду хвалить господина премудрости» («Невинный страдалец» Ludlul be l ne meqi, ок. XIII в. до Р. Х.) начинается с гимна М. и описания его двойственной природы: М.- яростный бог, гнев к-рого губителен, и он же - избавитель от горя и страданий. Затем в поэме излагается история о некоем богатом и знатном человеке, к-рый усердно молился и совершал жертвоприношения, но потерял собственность, остался без друзей, семьи, лишился здоровья. Страдалец многократно обращался к гадателям, лекарям, личному богу и духу-хранителю с вопросами о причинах несчастий и молил о помощи, но не получал ответа. Несчастный стал уже готовиться к смерти, когда ему явился посланник М., объявил о его спасении и объяснил, что причиной несчастий был гнев М. Эту поэму сравнивают с библейской историей Иова Многострадального (см. Иова книга), однако Иов не сомневался в своей праведности и говорил, что все посланные ему несчастья были испытанием веры, в то время как герой месопотамской поэмы, хотя и свидетельствует, что никогда не пропускал молитвы богам, чувствует себя виноватым и просит прощения за неизвестные грехи. В поэме утверждается, что никто из людей не может быть праведным без божественной помощи, поскольку только богам дано понять, что хорошо и что плохо. Люди могут испытывать страдания вслед. совершенных ими проступков, но М. достаточно милостив, чтобы простить грехи и избавить покаявшегося от дальнейших несчастий. Представление о М. как о том, кто наказывает за прегрешения, и одновременно как о милосердном избавителе от несчастий сохранялось и после того, как он возглавил пантеон. Эта теологическая доктрина сложилась, вероятно, в кон. XII в. до Р. Х.

В кон. II тыс. до Р. Х. население Вавилонии страдало от военных набегов со стороны соседей, во время одного из них эламитяне захватили и разграбили Вавилон и вместе с др. сокровищами увезли в Сузы (столицу Элама) статуи бога М. и его супруги Сарпанитум. Когда после нескольких десятилетий политической нестабильности на трон в Вавилоне был возведен царь Навуходоносор I (1126-1105), одной из своих важнейших задач он провозгласил примирение с М., к-рый, как утверждалось в одной из надписей царя, приказал отвезти его (т. е. его статую) в Элам, поскольку разгневался, когда в стране «добро исчезло и стало править зло». После неудачных военных походов вавилоняне разгромили эламское войско, захватили и разрушили Сузы. Статуя М. была торжественно перевезена в Вавилон. Эмоциональный подъем после военной победы и возвращения М. привел к появлению большого количества гимнов, эпических поэм, царских надписей, в которых говорилось об этих событиях.

В эпосе «Энума элиш» («Когда наверху», 2-я пол. II тыс. до Р. Х.) был сформулирован тот взгляд на роль и значение М., который декларировался в прологе законов Хаммурапи. В поэтическом тексте описывается подвиг М., к-рый спас богов, уничтожив чудовище Тиамат, а затем создал космос и человечество. Благодарные боги выбрали М. своим царем, построили в его честь храм в Вавилоне и передали ему 50 имен и эпитетов, к-рые ранее принадлежали др. богам месопотамского пантеона, в т. ч. Энлилю. Т. о. был определен статус М. как «царя богов» и подтверждена позиция Вавилона как нового политического и духовного центра вместо Ниппура. После того как М. объединил в себе черты и функции множества традиц. городских богов Месопотамии, каждый из этих богов стал рассматриваться как манифестация М. С того времени на протяжении всего I тыс. до Р. Х. М. называли «Господином» (be lum), поклонялись ему как главному богу пантеона, он признавался таковым даже в надписях ассир. царей.

Единственное антропоморфное изображение М., к-рое сопровождается клинописной подписью, сохранилось на печати из лазурита (IX в. до Р. Х.). На ней бог изображен в виде бородатого мужчины в длинном плаще с вытканными узорами и в высоком головном уборе. В левой руке он держит палку с привязанной к ней длинной веревкой, свернутой в кольцо. Такой инструмент, использовавшийся при обмере полей, с древнейших времен считался в Месопотамии важнейшим атрибутом городского бога. В правой руке у М. изогнутая пастушья палка, символ царской власти. Бога сопровождает дракон-змея, которого М. позаимствовал у Тишпака, бога Эшнунны, после того как этот город был завоеван Хаммурапи.

Главным местом почитания М. был упоминавшийся с XIX в. до Р. Х. храмовый комплекс Эсагилу («дом (с высоко) поднятой головой») в Вавилоне. На протяжении почти 2 тыс. лет существования храм подвергался перестройкам, наиболее существенная из которых была проведена в период правления Навуходоносора II (605 г. до Р. Х.- 562 г. до Р. Х.). В то время Вавилон стал самым крупным и богатым городом Ближ. Востока. Комплекс включал в себя десятки небольших храмов и культовых строений др. месопотамских богов, а также зиккурат - многоступенчатую башню с храмом наверху. Некоторые исследователи считают, что это сооружение стало прообразом библейской Вавилонской башни. В ходе ежегодной церемонии празднования Нового года в храме Эсагилу читали поэму «Энума элиш», кульминацией было торжественное шествие, во время которого статую М. вместе со статуями др. богов несли по дороге процессий через ворота Иштар, украшенные рельефами из глазурованных кирпичей, изображавшими единорога и дракона-змею, символы Иштар и М. В 539 г. до Р. Х., после завоевания персами, Вавилония потеряла свою независимость, однако культовый центр М. просуществовал еще ок. 800 лет, когда Вавилон находился под властью Александра Великого, а затем селевкидских и парфянских правителей. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в III в., после того как Вавилон был оставлен жителями, храм М. еще функционировал.

Имя Мардук неск. раз встречается в тексте Библии. Оно входит в состав имени вождя халдейского племени и правителя Вавилона кон. VIII в. до Р. Х. Мардук-апла-иддина (библ. Меродах Валадан, ср.: 4 Цар 20. 12-21), а также имени воспитателя Есфири Мардохея (евр. Мордехай) (ср.: Есф 2. 5 и далее). Верховный бог Вавилона М. (Вил) упоминается в книгах пророков Исаии и Иеремии: «Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен»; «посещу Вила в Вавилоне… даже и стены Вавилонские падут» (Иер 50. 2; 51. 44); «Пал Вил, низвергся Нево» (Ис 46. 1).

Лит.: Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983; George A. R. House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia. Winona Lake, 1993; Якобсен Т. Сокровища тьмы. М., 1995; Abusch T. Marduk // Dictionary of Deities and Demons in the Bible / Ed. K. van der Troon e. a. Leiden etc., 1995. Col. 1014-1026; Dalley S. Statues of Marduk and the Date of Enûma eliš // Altorientalische Forschungen. B., 1997. Bd. 24. N 1. S. 163-171; Oshima T. The Babylonian God Marduk // The Babylonian World / Ed. C. Leick. N. Y.; L., 2007. P. 348-360; idem. Babylonian Poems of Pious Sufferers: Ludlul Bel Nemeqi and the Babylonian Theodicy. Tüb., 2014.
Н. В. Козырева
Рубрики
Ключевые слова
См.также
  • АСТАРТА см. Иштар
  • АШШУР верховный бог ассирийцев
  • ВАВИЛОНИЯ термин, к-рым в исторической науке, следуя античной традиции, называют территорию Юж. Месопотамии в долине рек Тигра и Евфрата на юге совр. Ирака, и гос-во, возникшее здесь в нач. II тыс. до Р. Х.
  • ГИЛЬГАМЕШ шумер. и аккад. мифоэпический герой