МИТРА

[Санскр. Mitra; авест. Mièra; среднеперсид. Mihr - «договор, соглашение», «дружба, любовь»], индоиран. божество, культ к-рого был распространен в Др. Индии и в Др. Иране; лег в основу религии митраизм. Исходя из роли М. в индоиран. мифологии, исследователи высказывали различные предположения о возможной этимологии этого слова. Неоднократно указывалось на связь М. с солнцем и солярными культами, в т. ч. благодаря эпитетам, к-рыми описывается М. в Авесте и Ригведе. В нек-рых иран. языках имя бога со временем стало служить для обозначения солнца как такового - под влиянием концепции М. как бога Солнца, возникшей на одном из этапов становления вариантов иран. мифологии. Однако, как предполагают большинство совр. исследователей, отождествление М. и солнца, по крайней мере для древнейших индоиран. источников - Ригведы и Авесты, неверно. Согласно гипотезе Георга фон Симсона (1997), в авест. М. скорее следует видеть утреннюю и вечернюю звезду (таковой считали Венеру). Соответственно ведийский М. мог ассоциироваться с утренней звездой, а с вечерней - Варуна, божество, с к-рым М. теснейшим образом связан в Ригведе.

В Ригведе, притом что М. упоминается многократно, этому богу посвящен единственный гимн - III 59. Он начинается с описания бога: «Митра, [другом] называемый, приводит в порядок людей,/ Митра удерживает небо и землю./ Митра, не смыкая очей, озирает народы» (пер.: Т. Я. Елизаренкова). Р. Н. Дандекар интерпретировал 1-ю строку гимна как указание на то, что основной функцией ведийского М. было «установление людей на места», его роль была главенствующей в утверждении морали (к ней близки оба значения слова «митра» - «договор» и «дружба»). В этом отношении понятна связь М. и Варуны, с которым в тексте Ригведы М. чаще всего образует неразделяемую божественную пару «Митра-Варуна» (или даже Митраваруна). Как и М., Варуна принадлежит к Адитьям - классу богов-сыновей богини Адити, персонифицирующей «несвязанность». Ее сыновья, среди которых Варуна является главным, напротив, выступают как хранители мирового порядка, вселенского закона «рита» (М. регулирует отношения между людьми, а Варуна, составляя с ним пару и выступая в роли главенствующего божества, отвечает за мировой порядок «рита» в целом). В ведийской традиции роль Варуны и связь между М. и Варуной столь велика, что это побудило крупнейшую исследовательницу зороастризма М. Бойс увидеть в имени верховного бога авест. пантеона Ахурамазды табуированное имя Варуны. Ее версия позволила бы провести параллель между древнеиран. и древнеинд. парой: авест. Митра / ведийский Митра - авест. Ахура (Мазда) Воуруна Апам Напат / ведийский Асура Варуна Апам Напат. Гипотеза Бойс не нашла поддержки в научном мире, хотя ее обсуждение стало вехой в сравнительной индоиранской мифологии.

Эпитеты, к-рыми М. награжден в Авесте и Ригведе, образуют общий семантический круг, свидетельствующий о том, что культ М. во многом сформировался в эпоху индоиранской общности. В обеих традициях - древнеиранской и древнеиндийской - М. описывается как «достойный поклонения» (и в Авесте ему поклоняется сам верховный бог Ахурамазда), «дающий богатство», проходящий путь между концами мира, пребывающий между небом и землей, избавляющий верующих от страха, бодрствующий, прощающий, наказывающий лживых. Основным отличием в понимании образа М. в Авесте и Ригведе является отсутствие антропоморфизации этого бога в последней. Возможно, часть функций М. заимствовал воинственный ведийский бог Индра, представлявшийся антропоморфно.

В Авесте М., напротив, описан детально: «10. 7. Мы почитаем Митру,/ Чьи пастбища просторны,/ Чьи истинны слова,/ Тысячеухий, статный,/ Чьих мириад очей,/ Могучий и высокий,/ Он вширь обозревает,/ Бессонный, неусыпный... 10. 96. В руке топор стоострый/ Он держит стоударный,/ Мужей валящий вниз... 10. 104. Он длинными руками/ Обманщика хватает... 10. 107. И смертного нет в мире,/ Чей разум был бы больше,/ Чем разум прозорливый/ Божественного Митры;/ И смертного нет в мире,/ Чтоб так же чутко слышал/ Обоими ушами,/ Как слышит чуткоухий/ Тысячеумный Митра - он видит всех лжецов... 10. 112. С копьем из серебра/ И в золотых доспехах,/ Кнутом он погоняет,/ Широкоплечий ратник» (пер.: И. М. Стеблин-Каменский).

Авест. М. первым из богов совершает ежедневный путь в небесной колеснице от одного края земли до другого, предвосхищая небесный путь Солнца (10. 13) и следя за тем, что происходит между небом и землей, помогая праведникам в благих начинаниях и жестоко карая демонов (дэвов) и лжецов. Согласно Авесте, верховный зороастрийский бог Ахурамазда создал М. неусыпным сторожем и хранителем всего благого мира. В 10-м гимне описана и небесная обитель Митры, к-рую сотворили Ахурамазда и Амеша Спента («бессмертные святые»). Чертог М. находится над высокой Харой - мировой горой, где нет «ни тьмы, ни ночи, ни холода, ни зноя, ни скверны» (10. 50). С высоты М. осматривает «весь плотский мир». Как только М. замечает творящих преступления злодеев и лжецов, он впрягает коней в небесную колесницу и устремляется вершить правосудие.

Авест. М. имеет круг близких богов, к-рые упоминаются в тексте и отчасти разделяет с ними одни и те же функции. М. полностью посвящен 10-й гимн Авесты, многочисленные же упоминания этого божества обнаруживаются в различных частях древнеиран. собрания священных текстов. Вместе с богами Сраоша («Послушание») и Рашну («Справедливый») М. вершит посмертный суд над душами умерших у моста Чинвад. Среди спутников М. в Авесте присутствует древнеиран. божество победы Веретрагна («Разбивающий преграды»; в Ригведе слово выступает как эпитет одного из основных божеств - Индры): «10. 70. Летит пред ним Вэртрагна,/ Создание Ахуры,/ Рассвирепевшим Вепрем,/ Злым, с острыми зубами/ И острыми клыками,/ Разящим наповал» (пер.: И. М. Стеблин-Каменский). Спутницами М. являются также Аши - богиня благой судьбы и счастья, и Вера: «10. 68. С ним правит колесницей/ Возвышенная Аши,/ А Вера чтущих Мазду/ Прокладывает путь,/ И скакуны небесные,/ Сверкающие, светлые,/ Сияющие, белые,/ У коих нет теней,/ Влекут через пространства/ Небесные ее,/ А божество Победы/ Ее пускает вдаль,/ Которой устрашаются все мыслимые дэвы/ И грешные лжецы» (пер.: И. М. Стеблин-Каменский). Также М. сопутствуют Ветер и Огонь.

Несмотря на то что культ М. является древним и восходит к индоиран. общности, его упоминание в Гатах («песнях, гимнах») основателя зороастрийской религии - прор. Зороастра (Заратуштры) отсутствует. Проповедь Заратуштры отвергает почитание древних богов, предлагая новую религ. систему и этическую концепцию, в которой центральное место занимают верховное божество Ахурамазда, сопутствующий ему святой дух, божественные сущности Амеши Спента. Однако Авеста демонстрирует возвращение к культам старых богов, «достойных поклонения» (язатов), среди к-рых М. занимает одну из ведущих позиций. Очевидно, что, если «чистый» зороастризм и смог оставаться какое-то время религией замкнутой общины, которая сохранила учение пророка (включая детальную передачу текста Гат), прежние боги, включая М., не потеряли полностью своих позиций и с течением времени вернулись в обновленный пантеон, имевший уже синкретический характер: этот пантеон объединил религ. систему Заратуштры с традицией поклонения древним богам. Др. т. зр. высказал знаменитый франц. иранист Ж. Келленс, по мнению к-рого М. и др. старые боги не отвергались Заратуштрой, а лишь были низведены до божеств, не удостоенных индивидуального почитания.

Время введения М. в офиц. пантеон зороастризма Ахеменидского Ирана неизвестно. Основатель Ахеменидской империи Кир II Великий (ок. 600-530 гг. до Р. Х.) предположительно придерживался зороастризма, однако данных о почитании М. в его правление не осталось. Лишь в период царствования Артаксеркса II (404-359 гг. до Р. Х.) М. и связанная с культом вод и плодородия богиня Анахита вытесняют не называвшихся до тех пор поименно богов и становятся помимо верховного божества Ахурамазды главными богами пантеона.

Еще позднее появляются иконографические свидетельства культа М. на территории Ирана. Наиболее древние изображения этого бога встречаются на монетах Аршакидской династии (247 г. до Р. Х.- 224 г. по Р. Х.). М. предстает на них лучником, напоминая своим видом греч. Аполлона, одним из важнейших атрибутов к-рого был лук. Соотнесение М. с Аполлоном, слияние культов этих богов в процессе эллинизации Востока засвидетельствованы и в Коммагенском царстве, располагавшемся между Арменией, Сирией, Парфией и Римом. На стелах (между 62 и 37 гг. до Р. Х.) Антиоха I изображены портреты царя, пожимающего руку Митре-Гелиосу-Аполлону-Гермесу, о чем сообщает сопутствующая надпись на греческом языке. На монетах Кушанского периода (II-III вв. по Р. Х.) М. изображается юным солярным богом в лучистой тиаре, на нем традиц. иран. одежда. В эпоху эллинизма помимо Аполлона М. ассоциировался с главой греч. пантеона Зевсом, что также нашло отражение на монетах греко-бактрийских царей. Образ М. обнаружен и на монетах новой, Кушано-Сасанидской династии III-IV вв. по Р. Х.

Самое известное изображение М.- Сасанидский рельеф в Таге-Бостан на территории Ирана, высеченный в скале в честь победы иран. царя Шапура II над Юлианом Отступником в 363 г. по Р. Х. На этом рельефе помещенный в правой части Ахурамазда (среднеперсид. Ормазд) вручает Шапуру (в центре) символ власти - диадему с лентами, при этом оба попирают тело поверженного Юлиана, лежащего лицом вниз. В левой части композиции на цветке лотоса стоит М. с ритуальными пучками прутьев (барсом) в руках, от его головы исходят лучи. Известны также памятники с изображением М., правящего солнечной колесницей, происходящие из Центр. Азии (напр., из Согда, VIII в.).