МОКША

[Санскр.  ], высшая сотериологическая цель в инд. религиях, преимущественно в брахманизме и индуизме (коррелят М.- нирвана, используется преимущественно в буддизме) как окончательное освобождение от круговорота рождений и смертей - перерождений в сансаре, от бедствий эмпирического существования и действия «закона кармы». Концепт М., кармы и сансары составляют «три наиболее важные догмата индийской религиозной веры» (С. Дасгупта). Механизм действия кармы, представляя собой закон неизбежного воздействия последствий всех поступков в жизни разумных существ, включая нравственные мотивы поведения, как «вечный моральный порядок» (С. К. Чаттерджи и Д. Датта) определяет и настоящую жизнь, зависящую от прошлых инкарнаций, и вектор буд. перерождений (сансару). Тем не менее круговорот кармы - сансары не фаталистичен, но формируется свободным произволением, однако он не противостоит природной необходимости, а включается в нее, образуя нравственно-натуралистический детерминизм. Подверженность кармическому закону и перевоплощениям характеризуется в качестве неподлинного, зависимого, скованного состояния, в отличие от чего М. есть религ. идеал и цель большинства инд. философских школ, противостоящая карме и сансаре, эта «цель… лежит за пределами этики» (Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. L., 19512. P. 22). Х. Накамура считает, что поскольку большинство индийцев находят обоснование своей морали по другую сторону от сотериологического идеала М., то «в этом индийский менталитет контрастно противостоит западному мышлению, которое помещает единственный источник морали в Боге» (Nakamura H. Ways of Thinking of Eastern Peoples. Honolulu, 1971. P. 167). Эти положения отражают преимущественно панентеистический характер М., несмотря на то что в нек-рых учениях состояние освобождения достигается общением с высшим личным Богом (Ишварой и др.), напр. через бхакти. Индийские теистические учения (ишвара-вада) не являются монотеизмом в строгом смысле, поэтому концепция личного Бога в них сочетается с безличными принципами, прежде всего с М. Средства достижения М. варьируются в религ. практиках и учениях: в брахманизме упор делается на ритуалы, жертвоприношения, в индуизме - через неукоснительное исполнение своих варновых, позже кастовых обязанностей, в джайнизме большое значение придается жесткой аскезе. М. включается в классическую систему индуистских ценностей (пурушартха): дхарма (нравственно-религ. долг), артха (мирские блага), кама (чувственные наслаждения) и является ее 4-м, высшим элементом. Учение об этих 4 целях согласуется с учением о стадиях жизни правоверного индуса: предполагается, что, достигнув первых 3 целей на стадии добропорядочного домохозяина (грихастха), он призван удалиться от мира, чтобы достичь М. посредством отшельнического и подвижнического образа жизни на завершающих стадиях ванапрастха и санньясин. Термин М. получил концептуальное наполнение еще в ранних упанишадах, где состояние освобождения описано как не-двойственное, чистое бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда) и реализация Атмана-Брахмана: «Тогда отец перестает быть отцом, мать - матерью, миры - мирами, боги - богами, веды - ведами… На него не действует добро, не действует зло, ибо он преодолел все печали сердца» (Брихадараньяка упанишада. IV 3. 22). В поздних Упанишадах становится популярным понятие «кайвалья», означающее «обособление», «изоляцию», в к-ром Атман интерпретируется как по своей сущности «изолированный», «уединенный» и от внешнего мира, и от индивида. Более полно концепция М. разработана в смрити: в «Законах Ману», «Махабхарате», в 12-й книге которой есть особая часть «Мокшадхарма», составляющая главы 175-367. О «труднодостижимой вечной основе освобождения (мокшадхарме)» говорится: «это нирвана, запредельное блаженство; те… что здесь освобождаются, от благих и злых дел отрешаясь» (Мокшадхарма. 342. 8-9). «Бхагавадгита» (из 6-й кн. «Махабхараты») учит о 3 путях к освобождению: джняна-марга - «путь знания», предназначенный преимущественно для брахманов, это медитативная практика йоги и мистическое созерцание; карма-марга - «путь действия», спасительная необходимость выполнения каждым человеком предписаний и обязанностей только своей варны, бескорыстного (найшкармья), потому жертвенного и богоугодного служения; бхакти-марга - «путь любви» благоговейной к «Господу» (Бхагавану), преданность ему и почитание до самозабвения. В разных философских школах делаются свои акценты на трактовку М. и пути ее достижения. Для пурва-мимансы М. как «высшее благо» (нихшреяса) связано с достижением «неба» (сварга), и обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям и ритуалам Вед, к-рые здесь считаются вечными и внутренне достоверными. В санкхье М. понимается как разделение сознания (Пуруша) и первоматерии (пракрити); после развертывания - «космического танца» пракрити в феноменальный мир, включая индивидуальных психосоматических субъектов, происходит ее свертывание и «успокоение», отождествляемое с М. В йоге путь к М. разрабатывается через освоение психотехнических практик и мыслится как сопряжение (йога) адепта с Божеством (Ишварой). Наряду с санкхьей, буддизмом и джайнизмом школа веданта разделяла учение об освобождении при жизни: дживан-мукти (заживо освобожденный). В этом случае адепт сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. В адвайта-веданте Шанкары (VIII в.) М.- это реализация истинной сущности Атмана, внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана, и это тождество абсолютно противопоставлено эмпирическому миру, и в М. происходит снятие индивидуальных особенностей личности. В противоположность адвайте в вишишта-адвайта-веданте (Рамануджа и т. д.), как и во мн. инд. теистических системах вишнуизма, шиваизма и шактизма, адепт постепенно восходит к Божеству через бхакти и в состоянии освобождения с ним не полностью сливается, образуя тождество в различии (вишишта). Оригинальное учение развивали, начиная с Валлабхачарьи, представители бхактийского направления пушти-марги («пути услады» (с богом), или «божественной поддержки») XV-XVI вв., к-рые считали состояние любовного соединения с Божеством (Кришной) самодостаточным, спасительным и даже приоритетным перед М., достижение к-рой признавали альтернативной сотериологией.