Начало календарного года и связанные с ним торжества. Н. играет важную символическую роль в самых разных культурах. В большинстве древнейших традиций Н. связывали с приходом весны. Так, в Вавилоне календарные лунно-солнечные циклы отсчитывались с весеннего равноденствия, за к-рое принималась точка вхождения Солнца по эклиптике в созвездие Овна.
В ветхозаветной традиции сакральное Н. связывали с началом весеннего лунного месяца, названного «авив» (в LXX τῶν νέων; церковнослав. «новинъ»), к-рый Пятикнижие называет богоустановленным 1-м месяцем года (Исx 12. 2; 23. 14-16; 34. 18; Втор 16. 1; Лев 23. 24; Числ 28. 16; 29. 1; Heем 8. 2). В этот месяц на Св. земле начинался сезонный цикл большинства скотоводческих и земледельческих работ; в полнолуние этого месяца праздновали главный евр. праздник - Пасху (Песах), сопровождавшийся всеобщим паломничеством в Иерусалим. В связи с этим начало авива (в постбиблейский период он получил в иудейской традиции название «нисан»), т. е. 1-е весеннее новолуние, наблюдалось с особенной тщательностью, поскольку оно определяло структуру всего года. В Мишне сохранилось предписание с перечислением 3 условий, при соблюдении к-рых новолуние может считаться началом пасхального месяца: 1) равноденствие ( ); 2) созревание хлебов; 3) рождение молодняка у мелкого рогатого скота (Кузенков. 2015. С. 125-126). Т. о., для установления Н. учитывались астрономические и природные факторы, что гарантировало от ошибок, накапливавшихся при использовании несовершенных лунно-солнечных календарей древней эпохи. Наряду с весенним Н. в древнеевр. традиции существовало осеннее, связанное с сезоном сбора урожая и праздником Кущей в 7-м лунном месяце тишри. В ВЗ оно явно не упоминается, но в ряде мест будто бы подразумевается (Втор 16. 13; Исх 34. 22; 23. 16; Неем 1. 1; 2. 1). Талмуд называет 1-й день нисана «новым годом для царей и паломников», а 1-й день тишри - «новым годом для счета лет» (Мишна. Рош ха-шана. 1a). Именно к осеннему Н. приурочивались выплаты налогов и долгов. В нач. II в. относительно месяца творения вели спор раввины-таннаи Элиэзер и Йехошуа: 1-й считал им тишри, 2-й - нисан (Вавилонский Талмуд. Рош ха-шана. 10b-12a; Иерусалимский Талмуд. Рош ха-шана. 1. 1 (56b); Авода Зара. 1. 2 (39c)). Равнозначное отношение к осеннему и весеннему началам мира долгое время существовало в раввинистической календарной традиции (Stern. 2001. P. 273). В совр. иудейском календаре начало года (рош ха-шана) отмечается 1-го тишри.
В связи со своеобразной конкуренцией нисана и тишри уже в межзаветную эпоху иудейские писатели задавались вопросом об «истинном» Н., основания к-рого возводились к абсолютному началу всех природных циклов в момент творения мира. Напр., Филон Александрийский, отмечая, что творение мира несомненно имело место во время равноденствия, т. к. день и ночь были разделены равномерно (ср. Быт 1. 16-19), высказывался в пользу весеннего равноденствия, ссылаясь на то, что именно весной ежегодно происходит возрождение вегетативных циклов живой природы (Philo. De spec. leg. II 28; Кузенков. 2015. С. 551-552). Аналогичные рассуждения имели место и в христ. сир. лит-ре, где даже существовал особый поэтический жанр - «споры между месяцами года» (Brock. 1985). Обличения иудеев за их отступление от богозаповеданного весеннего начала года нередко встречаются в полемических трактатах христ. авторов III-VII вв. (см.: Кузенков. 2015. С. 568-720).
В христ. традиции ветхозаветные предписания отсчитывать начало года с 1-го весеннего месяца получили дополнительный аргумент в связи с тем, что именно в этом месяце, в дни иудейской пасхи, произошло центральное событие Свящ. истории - Воскресение Иисуса Христа. Более того, не позднее III в. в христ. Церкви в 1-й весенний месяц было установлено празднование еще одного важнейшего события - Благовещения Пресвятой Богородицы. В III-V вв. по Р. Х. нек-рые христ. авторы усмотрели мистическую связь между творением 1-го человека, Адама, в пятницу недели творения, явлением в мир Нового Адама - Богочеловека Иисуса Христа - и обновлением творения в «восьмой день» через Воскресение Христово. Благодаря этому в нек-рых календарно-хронологических системах все эти события оказались приурочены к одному и тому же дню - 25 марта, дню весеннего равноденствия по рим. календарю Юлия Цезаря. Поэтому именно день 25 марта признавался мн. визант. учеными (Анианом Александрийским, Георгием Синкеллом и др.) в качестве «истинного» Н. (Кузенков. 2015. С. 946-948). Тем не менее «теоретическое» весеннее Н. не прижилось в Византии по ряду причин, в первую очередь, практического характера. Началом года стали считать сентябрь; фискальный год в Римской империи с IV в. отсчитывался с 1 сент.; впрочем, эта дата фигурировала в памятниках не как Н., а как начало индикта.
В Др. Египте «идеальным» Н. (1-й день месяца тоут, греч. Θῶθ) считался день появления звезды Сотис (Сириус) на востоке при заходе солнца, как правило, совпадавший с началом разлива Нила (19 июля). Однако егип. год, состоявший из 365 дней, был короче тропического, и 1-е тоута медленно «блуждало» по сезонам (annus vaguus), возвращаясь в исходную точку через 1461 год (см.: Бикерман. 1976. С. 36). Этот т. н. сотический период позволил достаточно точно определить длину года в 365,25 дней, к-рая была принята в новом римском календаре, изобретенном по заказу Юлия Цезаря египтянином Сосигеном. Егип. вариант юлианского календаря, т. н. александрийский год, сохранял структуру древнеегипетского года: 12 месяцев по 30 дней и 5 добавочных дней, к к-рым теперь каждые 4 года добавлялся 6-й високосный день. Ко времени введения александрийского календаря (26 г. до Р. Х.) 1-е тоута соотвествовало 29 авг. Именно к этой дате юлианского года и оказалось привязано новоегип. Н. Оно перешло в христ. егип. календарь и сохраняется в коптской и эфиопской христ. традиции: 1-е тоута (эфиоп. 1 масхирема) - 29 авг. (30 авг. в високосные годы, соответствующие юлианским предвисокосным).
Персид. календарь начиная с эпохи Ахеменидов имел «египетскую» структуру (365 дней, 12 месяцев по 30 дней и «пятидневка»). День Н. (1-е фравартина) перемещался по сезонам непредсказуемым образом, т. к. время от времени производившиеся коррекции не были регулярными. В 632 г. 1-й день фравартина соответствовал 16 июня юлианского года. В реформированном календаре 1079 г., привязавшем персид. месяцы к зодиакальным знакам, 1-й день фравартина был закреплен за днем весеннего равноденствия (начало знака Овна) и совпал с 15 марта; в совр. новоперсид. солнечном календаре Н. приходится на 20/21 марта (в годы из 366 дней, не совпадающие с юлианскими високосными годами,- на 22 марта).
Родственный персид. календарю арм. календарь имел иное Н. (1 навасарда): в 161 г. по Р. Х. оно совпадало с 11 авг., затем смещалось с каждым високосом на 1 день к началу юлианского года, пока в 1084 г. не выпало на 29 февр.; в этот год была введена «малая армянская эра» с юлианским годом, и в ней Н. было закреплено за 11 авг. (ретроспективное начало арм. года в VI в.).
Греч. античные календари лунно-солнечного типа, отличавшиеся большим разнообразием, имели несколько вариантов Н.: в Афинах и Аттике, Фессалии, Эпидавре и Дельфах оно было приурочено к летнему солнцестоянию, в Беотии, Элиде, на Делосе - к зимнему, в Спарте, Ахайе, Этолии и Македонии - к осеннему равноденствию. В эллинистических гос-вах доминировала македон. традиция. В рим. время получило распространение Н., приходящееся на 23 сент., день рождения имп. Августа Октавиана (к-рый может совпадать с днем осеннего равноденствия). Такое Н. принято в юлианских календарях Эфеса, Смирны, Вифинии, Памфилии, Крита, Пафоса и Гелиополя (Grumel. 1958. P. 171; Бикерман. 1976. С. 45). Эта традиция сохранялась до ранневизант. времени, что объясняет, почему 23 сент., осмысленное как праздник зачатия Иоанна Предтечи, встречается в качестве Н. (τὸ νέον ἔτος) в греч. церковных календарях и слав. богослужебных Евангелиях X-XII вв.- Ассеманиевом, Остромировом, попа Саввы, Мирославовом (Grumel. 1958. P. 195).
В культуре Др. Рима, как и в большинстве культур Др. Востока, начало года было принято отсчитывать с весны, и март изначально был 1-м месяцем года. Об этом напоминают порядковые названия месяцев с сент. (от. лат. «седьмой») по дек. (от лат. «десятый»), а также размещение високосного дня в конце февр., что подчеркивает его заключающий характер (Stern. 1953. P. 230-231). Лишь позднее в качестве Н. утвердились январские календы; в 153 г. до Р. Х. 1-е янв. было принято в качестве даты вступления в должность консулов, по именам которых велось летосчисление. Январские календы (от которых произошло название таблицы дней года - календаря) были крупным публичным и семейным праздником, сопровождавшимся гладиаторскими играми, дарением подарков (strenae), маскарадами и обильными пиршествами. После христианизации империи языческие новогодние обряды подвергались осуждению отдельными подвижниками (см. Алмахий, мч.). Церковь стремилась избавиться от пережитков языческих традиций не только прямыми запретами, но и установлением христ. праздников в дни прежних языческих торжеств. С VI в. 1 янв., к-рое является 8-м днем после Рождества Христова, стало отмечаться как церковный праздник Обрезания Господня (в католич. Церкви папским указом motu proprio «Mysterii Paschalis» от 14 февр. 1969 г. праздник получил новое название: Торжество Пресв. Богородицы). Однако традиция широкого празднования 1 янв. именно как Н. сохранялась еще долго. В частности, в ранневизант. эпоху 1 янв. улицы и дома украшали гирляндами цветов, люди ходили друг к другу в гости, дарили подарки и всю ночь веселились; в этот день рушились все сословные перегородки: господа и слуги пировали за одним столом и играли друг с другом в кости (Поляковская, Чекалова. 1989. С. 98-99). В VIII в. герм. паломники с изумлением наблюдали в Риме новогодние пляски вокруг собора Св. Петра; их жалоба привела к запрету в 743 г. папой Захарией празднования январских календ, что подтвердил Латеранский Собор в том же году (MGH. Conc. Bd. 2/1. S. 15-16).
В средневек. Зап. Европе получили распространение следующие варианты начала года: 1) Рождество 25 дек. (англо-саксонские королевства; Франция при Каролингах; Бургундия до XII в.; Болонья, Генуя, Милан, Павия; Германия до XVI в.; Испания с XIV в.; Португалия с XV в.); 2) Благовещение 25 марта (Арелат, Лангедок, Аквитания; Англия с XIII в. до 1751 г.; Флоренция, Кремона, Пиза, Неаполь, Равенна); 3) Пасха (Франция при Капетингах до XVI в.; Бургундия с XII в.; Аквитания в XII-XIII вв.). В отдельных городах существовали собственные Н. (в Венеции - 1 марта, в Бари до XVI в.- 1 сент.). 1 янв. оставалось, впрочем, 1-м днем юлианского года и служило в качестве начала пасхальных таблиц и астрономических альманахов. Статус Н. эта дата вновь обрела лишь в Новое время (в Германии и во Франции в XVI в., в Шотландии с 1600, в Папском гос-ве с 1622, в России с 1700, в Англии с 1752). При этом к.-л. торжеств по поводу Н. почти нигде не проводили, и 1 янв. оставалось обычным рабочим днем. Исключением стала Россия, где Н. с XVIII в. превратилось в один из главных праздников года. Уже при введении январского Н., совпавшего с переходом на европ. летосчисление (эра от Р. Х.), царь Петр I Алексеевич своим указом от 20 дек. 1699 г. объявил дни с 1 по 7 янв. большим праздником в Москве; в ходе торжеств «после должного благодарения к Богу и молебного пения в церкви» предписывалось по улицам и домам «учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых» (ПСЗ. 1830. Т. 3. С. 681). В СССР празднование Нового года было призвано вытеснить религ. традицию; в 1929 г. было отменено празднование Рождества Христова, а с 1935 г. по всей стране стали внедрять новогодние детские праздники («ёлки») с участием Деда Мороза и Снегурочки. В 1947 г. 1 янв. стал нерабочим днем. После распада СССР эта традиция укрепилась: в 1992 г. в РФ нерабочим днем было объявлено и 2 янв., а в 2005 г.- и 3-5 янв., что с учетом выходных продлило новогодние каникулы до 10 дней; с 2013 г. они проходят с 1 по 8 янв. Новогодние праздники в совр. России включают Рождество (7 янв. н. ст.), однако из-за разницы между григорианским (по к-рому определяется дата гос. нового года) и юлианским (по к-рому определяется церковная дата Рождества Христова) календарями их кульминация приходится на Рождественский пост.
Древние слав. календарные системы, напротив, были ориентированы на весеннее начало года, широко представленное, в частности, в древнерус. летописях. Как показывают летописные датировки, Н. не относили к 1 марта или к.-л. иной дате юлианского года, но варьировали в диапазоне с февр. по апр., по всей видимости, привязывая его к весенним новолуниям или полнолуниям (Степанов. 1909; Журавель. 2002). Специфический рус. «circa-мартовский» стиль коррелирует с христ. представлениями о марте как естественной границе года, однако его происхождение остается загадкой (Мошин. 1951; он же. 1963). Вероятно, с мартовским началом года связаны традиции празднования Масленицы. При этом заимствованное из Византии сентябрьское Н. прослеживается уже в древнейших летописных статьях, однако широко распространилось не ранее XIV в. Мнение о том, что Н. 1 сент. было официально принято на Московском Соборе 1492 г., не подкрепляется источниками. Как бы то ни было, в XVI-XVII вв. на Руси празднование Н. в сент. вытеснило все др. варианты (ср. Иванова, Цыб. 2003. С. 128).
В древнем К-поле Н. торжественно праздновали 1 сент. Впрочем, в Типиконе Великой церкви IX-X вв. «начало Нового года» (τὸ νέον ἔτος) отмечено под 23 сент. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 42), что является наследием языческих традиций Римской империи, где указанная дата почиталась как день рождения Октавиана Августа. В Типиконе Великой ц. имя Августа уже не упоминается, однако намек на связь этой даты с идеей имп. власти можно усмотреть в праздновании 23 сент. Зачатия св. Иоанна Предтечи, почитаемая десница которого использовалась в чине коронации визант. императоров (ср.: «рука · Iоан(н)а Кр(е)ст(ите)ля · правая · ï тою ц(еса)ря поставляют(ь) на ц(ар)ство» - Путешествие Новгородского архиеп. Антония в Царьград в кон. XII ст. / Предисл. и примеч.: П. И. Савваитов. СПб., 1872. Стб. 30). След празднования Н. 23 сент. можно усмотреть также в том, что с Недели по Воздвижении (воскресенье после 14 сент.) начинался новый ряд евангельских и апостольских чтений, что в правосл. богослужении сохраняется вплоть до наст. времени: в Неделю по Воздвижении завершается ряд чтений из Мф и с понедельника читается уже Лк. В к-польском Патриаршем Евангелии XI в. НБУВ ИР. Ф. 301 № 23Л (по классификации Грегори-Аланда, l1380; см. Nelson. 2016) указанный понедельник назван «понедельником нового лета», а чтение этого дня сопровождается комментарием: «Следует знать, что Луку начинают читать от Недели по Воздвижении, ибо тогда и равноденствие бывает, которое называется новое лето» (Иванов. 1886. С. 113) - т. о., дата 23 сент. (или близкие к ней) получает чисто астрономическое обоснование.
Как бы то ни было, уже к X-XI вв. жители К-поля считали началом года не 23, а 1 сент. Под этой датой в к-польском Синаксаре помещен историко-богословский комментарий о содержании понятия «индикт», а 1 сент. отождествлено с тем самым днем, когда, согласно Евангелию (Лк 4. 16-22), Господь Иисус Христос пришел в синагогу в Назарете и прочел пророчество Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Ис 61. 1-2; SynCP. Col. 1-2). Собственно, именно это чтение из Евангелия от Луки и указывается в визант. богослужебных книгах как чтение на Н. 1 сент.
Общий порядок празднования описан в Типиконе Великой ц. - т. е. в литургической части к-польского Синаксаря - как «последование индикта» (ἀκολουθία τῆς ἰνδίκτου: Mateos. Typicon. T. 1. P. 6-9; Акентьев К. К. Типикон Великой Церкви (Cod. Dresde A 104): Реконструкция текста по мат-лам архива А. А. Дмитриевского. СПб., 2009. С. 93-94, 158-160). Оно включало один или неск. крестных ходов по городу и Божественные литургии одновременно в храмах Св. Софии и Халкопратийском. 31 авг. вечером в храме Св. Софии совершалась торжественная вечерня: после прокимна и сугубой ектении патриарх и сослужащие исходили с литией в Халкопратийский храм, при пении тропаря «Богородице Дево». В Св. Софии вечерня, однако, продолжалась обычным порядком, с чтением паремий в честь прп. Симеона Столпника (память к-рого приходится на 1 сент.) и пением тропаря в его честь. Участники же процессии, достигнув Халкопратийского храма, служили там еще одну вечерню (согласно Дрезденскому Апостолу, указания к-рого дополняют сведения Типикона Великой ц., вечерня вновь начиналась с самого начала), включавшую паремии и песнопения в честь Пресв. Богородицы - вероятно, как из-за посвящения К-поля в целом Божией Матери, так и по причине празднования в этот день годовщины освящения храма Пресв. Богородицы в Урвикиях (и Типикон Великой ц., и Дрезденский Апостол описывают порядок посещения храма в Урвикиях патриархом по окончании вечерни, при этом последний памятник упоминает также и о том, что на практике - т. е. в XI в. - ни лития в Халкопратийском храме, ни патриаршая молитва в храме в Урвикиях уже не совершались).
Утром 1 сент. на утрене в храме Св. Софии исполнялся тропарь в честь наступления нового индикта: ῾Ο πάσης δημιουργὸς τῆς κτίσεως̇ ( ), а после ее завершения устраивался торжественный крестный ход во главе с патриархом, открывавшийся мирной ектенией (во время которой патриарх читал литургийную молитву Трисвятого) и Трисвятым. Шествие направлялось на форум Константина, где хор сирот снова пел Трисвятое, после чего профессиональные певцы иполняли 3 антифона из Пс 1, 2 и 64, с припевами: ᾿Αντιλαβοῦ μου Κύριε ( ), Аллилуия (дважды; в Дрезденском Апостоле вместо этого указано пение припева ) и Καταφυγὴ κα δύναμις̇ ( Дрезденский Апостол упоминает еще один богородичен в конце антифона), соответственно, перемежавшиеся малыми ектениями и священническими молитвами. За антифонами следовали чтения: прокимен из Пс 146, Апостол (Кол 3. 12-16), аллилуиарий со стихами из Пс 64 и Евангелие Н. (Лк 4. 16-22а), причем Евангелие читал сам патриарх, а за ним те же стихи повторял диакон - очевидно, для большей громкости. После Евангелия возглашали сугубую ектению и пели тропарь индикта, и процессия покидала форум Константина, разделяясь - часть ее участников направлялась в Халкопратию, а др. часть возвращалась в Св. Софию. В обоих храмах совершалась Божественная литургия: в Св. Софии - с обычными антифонами (на к-рых в качестве припева исполнялись тропари прп. Симеона и индикта), прокимном и аллилуиарием прп. Симеону (из Пс 63 и 91 соответственно), но чтениями Н. (1 Тим 3. 13-4. 5; Лк 4. 16-22а); а в Халкопратии - без антифонов, начиная сразу с Трисвятого (Дрезденский Апостол уже предписывает петь антифоны и здесь, но заранее, до прибытия основной процессии), с апостольским чтением прп. Симеона (Гал 5. 22-6. 2), но богородичными прокимном (из Пс 44), аллилуиарием (со стихами из Пс 71) и Евангелием (Лк 1. 39-56).
Дополнительные подробности о порядке совершения центрального для празднования Н. чина - шествия («литии») на городскую площадь, с пением антифонов и чтением Евангелия лично патриархом - содержатся в знаменитом Стратигия Евхологии (Paris. Coislin. 213, 1027 г. Fol. 81v-83v; ср. Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 1010), а также в описании этого чина в уже упомянутом Евангелии (НБУВ ИР. Ф. 301 № 23Л; Иванов. 1886. С. 121-124, здесь же приведен перевод рубрики, из к-рой следует, что патриарх лично читал Евангелие только 7 раз в году; см. также: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 152-154; Nelson. 2016. P. 94-97).
О популярности праздника Н. 1 сент. свидетельствует тот факт, что целый ряд визант. гимнографов посвятили ему свои произведения. Так, в печатной Минее под 1 сент. содержатся 10 самогласных стихир Н. («индикта»), чье авторство приписано: Андрею Пирру, Византию, Герману, Дамаскину, Иоанну Монаху, Киприану, а также канон Иоанна Монаха (1-го гласа, ирмос 1-й песни: ῎Ασωμεν πάντες λαοί̇ - нач.: ῎Ασωμεν πάντες Χριστῷ - ) и цикл стихир-подобнов, не считая тропаря (тот же, что в Типиконе Великой ц.), кондака, седальнов и светильнов. В рукописях сохранились еще неск. канонов Н., к-рые одновременно посвящены памятям прп. Симеона Столпника и святых 40 мучениц, также празднуемым 1 сент. (AHG. T. 1. P. 1-62; Ταμείον. Σ. 31. Ν 1). В текст минейной службы входят паремии Н. (Ис 61. 1-10а и Лев 26. 3-28а; еще одна паремия посвящена прп. Симеону) и литургийные чтения (1 Тим 2. 1-7 и Лк 4. 16-22а; также указаны чтения прп. Симеону)
Традиция совершения крестного хода в день Н. 1 сент. сохранялась до поздневизант. времен не только в К-поле (так, известна молитва Н., составленная патриархом К-польским свт. Филофеем Коккиным (1353-1354, 1364-1376) - см: Прохоров Г. М. К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина // ТОДРЛ. 1972. Т. 27. С. 147), но и, напр., в Фессалоникийской Архиепископии, как следует из Типикона Athen. Bibl. Nat. 2047, составленного между 1416/17 и 1429 гг. при непосредственном участии свт. Симеона Солунского (Fol. 75 ff.). Не позднее кон. XIII в. эта традиция стала известна и на Руси: так, в ответах на вопросы еп. Сарайского Феогноста от 1276 г. среди 4 дней года, когда Евангелие должен читать лично архиерей, перечислено и 1 сент., описанное как «день… егда ходять съ кресты» (РИБ. Т. 6. Стб. 131; по ср. со списком из 7 дней, содержащимся в Патриаршем Евангелии НБУВ ИР. Ф. 301 № 23Л, в ответах еп. Феогносту опущены памяти 2 землетрясений и дня освящения К-поля, как имевшие, очевидно, сугубо локальное значение). Тогда же, либо в XIV в., к-польский чин Н. был переведен с греч. языка; к кон. XIV в. он совершался по крайней мере в Новгороде (Желтов. 2017. С. 46, 158-161), а к XVI-XVII вв. его совершение засвидетельствовано в источниках, описывающих богослужение крупных соборов и мон-рей как Московской, так и Киевской митрополий. При этом чин мог дополняться библейскими чтениями и песнопениями, заимствуемыми как из службы 1 сент., так и из последования молебна, к нему могли присоединяться чины малого водоосвящения либо омовения мощей и т. д. Исследователи выделяют неск. редакций чина Н., или «летопроводства», в рус. и южнорус. источниках (Никольский. 1885; Красносельцев. 1889). Одна из этих редакций была напечатана в составе московского («филаретовского») издания Большого Потребника 1624 г. (гл. 82), а также - примерно в то же время - вместе с др. избранными чинами архиерейских священнодействий (см.: Вознесенский А. В. К вопросу об издании в дониконовское время в Москве Чиновника архиерейского священнослужения // Вестн. Новосибирского гос. ун-та. Сер.: История, филология. 2011. Т. 10, № 8. С. 113-121); др. редакция была опубликована в Требнике митр. Петра (Могилы) (К., 1646. Ч. 3. С. 63-92).
Особенно торжественно чин Н. 1 сент. совершался в XVII в. в Москве. Он происходил на соборной площади Кремля, для чего устраивались патриаршее и царское места, покрытые листовым серебром и дорогими коврами. На богослужении помимо сонма духовенства должны были присутствовать высшие чины Российского гос-ва. В 1668 г. был создан даже особый образ Спасителя, читающего в синагоге Книгу прор. Исаии, и составлено величание Н.: «Величаем Тя, Живодавче Христе, Иже Духом Отчим помазаннаго и венец лету положшаго нам, лето приятно проповеданнаго» (Никольский. 1885. С. 119).
В 1689 г. для празднования Н. были сделаны обычные приготовления, однако из-за случившегося в тот год противостояния между Софией Алексеевной и Петром I Алексеевичем при совершении чина не присутствовали ни патриарх, ни цари, а сам чин был совершен менее торжественно, чем ожидалось (ДРВ. 17892. Ч. 10. С. 9-10 [год в этом изд. указан неверно]). Впосл. Петр I утратил интерес к участию в совершении чина Н., не почтив его своим присутствием в 1696, 1697 и 1698 гг. В 1699 г. он, напротив, прибыл к чину облаченным в традиц. рус. царскую одежду, и принял благословение от патриарха Адриана; но этот поступок следует рассматривать не как шаг навстречу старым московским обычаям, а, наоборот, как целенаправленную подготовку к радикальной реформе летосчисления, последовавшей в том же году (см.: Живов. 2004. С. 40). 20 дек. был обнародован указ Петра I о переходе на исчисление лет от Рождества Христова, а не от Сотворения мира. В том же указе было предписано праздновать Н. 1 янв., для чего жилые дома следовало украшать еловыми деревьями и ветвями, в храмах совершать благодарственный молебен, а после того там, где есть возможность, устраивать салют из пушек и ружей; указ дополнялся распоряжением об устройстве 1 янв. 1700 г. царского новогоднего ужина для знатных особ, на к-ром следовало присутствовать обязательно в одежде европейского образца (Там же. С. 106-109). Старинный чин Н. был еще раз совершен в сент. 1700 г. в Кремле, но уже без участия царя и патриарха (к-рый тяжело болел, а спустя полтора месяца скончался). После 1700 г. чин Н. 1 сент. не совершался - вероятно, сначала из-за отсутствия патриарха, а затем и по причине окончательного замещения сентябрьского празднования Н. январским.
Впрочем, в 1765 г. в ходе ревизии практики совершения молебнов в праздничные и высокоторжественные дни Святейшему Правительствующему Синоду стало известно, что в московском Успенском соборе чин Н. совершается хотя и 1 янв., но по старой книге - по брошюре с чином «летопроводства» из той подборки чинов архиерейских священнодействий, к-рая была издана ок. 1624 г. (см. выше). Рассмотрев этот вопрос, Синод пришел к мнению, что совершение новогоднего молебна по дониконовскому тексту «неприлично», и издал 16 дек. 1765 г. указ о том, чтобы ежегодно 1 янв. во всех церквах Российской империи совершался обычный благодарственный молебен, но с заменой апостольского и евангельского чтений отрывками из службы 1 сент. (т. е. 1 Тим 2. 1-7 и Лк 4. 16-22а; см. также синодальный указ от 18 июля 1763 г.). В издании «Книги молебных пений» 1779 г. чина молебна на 1 янв. еще нет, но в издании 1789 г. он уже присутствует. В основе его, в соответствии с указами имп. Петра I и Святейшего Синода, лежит чин обычного благодарственного молебна, но он дополнен тропарем, апостольским и евангельским чтениями из службы Н. 1 сент., а также особыми прошениями на ектениях и молитвой (к-рая явно представляет собой переделку самогласна Иоанна Монаха из хвалитных стихир 1 сент.). В отпусте чина упоминается праздник Обрезания Господня, т. к. в синодальную эпоху в России использовался юлианский календарь.
Вопрос о приведении этого, составленного чересчур формально, чина в соответствие более традиционным богослужебным последованиям, с использованием канона и иных текстов из службы Н. 1 сент., поднимался на заседании Поместного Собора Российской Церкви 30 нояб. 1917 г., но никаких решений на этот счет принято не было.
В наст. время в РПЦ широко распространена практика совершать 1 янв. - но не по юлианскому, а по григорианскому календарю! - новогодний молебен согласно чину синодальной эпохи, вопреки задумке его авторов, предполагавших, что Новый год будет праздноваться в день Обрезания Господня (к-рый в советское время в результате получил наименование «старого Нового года», но к-рый новогодним молебном уже не сопровождается). При этом не отменена и минейная служба 1 сент., совершаемая по юлианскому календарю (т. е., с т. н. народной т. зр., вечером 13 и утром 14 сент.). Постепенно набирает популярность обычай служить в ночь под 1 янв. - опять-таки по григорианскому, а не по юлианскому календарю! - Божественную литургию, начинающуюся в полночь (богослужебный устав определяет такое начало литургии только для величайших праздников: прежде всего Пасхи и Рождества Христова). Т. о., фактически Н. в РПЦ все более отождествляется с 1 янв. по н. ст., хотя сохраняется и память о визант. начале индикта 1 сент. по ст. ст., и о дореволюционном Н. 1 янв. по ст. ст. Наконец, широко распространен обычай совершать 1 сент. по н. ст. молебен на начало учебного года; т. о., в РПЦ в настоящее время одновременно сосуществуют сразу несколько Н.: прежде всего, это 1 янв. по н. ст., но также и 1 янв. по ст. ст., и 1 сент. по обоим календарям, не считая следов весеннего Н., отраженных в некоторых традициях празднования Масленицы, памяти 40 мучеников Севастийских, Благовещения и Пасхи.
В Церквах греч. традиции в связи с почти повсеместным переходом на новый стиль проблемы 2 соседствующих «старого» и «нового» Н. не существует. При этом Н. обычно отождествляется с 1 янв., а старый визант. праздник 1 сент. переосмысляется как день защиты окружающей среды. В связи с этим архиеп. Афинский Христодул (Параскевидис) († 2008) даже благословил совершать в Элладской Церкви 1 сент. чин литургии по тексту VIII кн. Апостольских постановлений, где содержится достаточно много рассуждений об устройстве тварного мира, несмотря на псевдоэпиграфичность этого памятника и несоответствие нек-рых содержащихся в нем выражений правосл. вероучению. В 2008 г. на встрече Предстоятелей Поместных Православных Церквей был принят итоговый документ «Послание Предстоятелей Православных Церквей», в к-ром значительное место уделено экологической проблематике и засвидетельствована практика К-польской и иных грекоязычных Церквей произнесения 1 сент. особых молитв о защите творения Божия. Сохраняя приверженность общеправосл. решениям, Архиерейский Собор РПЦ 2013 г. подготовил и одобрил концептуальный документ под названием «Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии». Одним из результатов имплементации этого документа стало создание особого Чина молебного пения о сохранении творения Божия, к-рый синодальным решением от 13 июля 2015 г. предписано совершать в 1-е воскресенье сент. (журнал № 41).