ПЛАЧ

В христ. аскетике одна из составляющих духовного делания. В христ. древности П. в общем значении психофизиологической реакции человека на горестные или скорбные события часто обозначался более широким понятием πένθος (лат. dolor, luctus - скорбь, печаль, сокрушение), указывающим помимо собственно П. на общее тягостное состояние «удрученности души, вызванной лишением чего-либо желанного» (Greg. Nyss. De beat. 3). По мнению отцов Церкви, П. такого рода является результатом грехопадения первых людей (см. в ст. Грех первородный) вместе с др. скорбными переживаниями: «У Адама прежде преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда грех упразднится… Бог не требует, братия, и не желает, чтобы человек плакал от болезни сердца, но чтобы от любви к нему радовался душевным смехом. Отыми грех, и излишни будут болезненные слезы чувственным очам» (Ioan. Climacus. Scala. 7. 45).

В аскетической традиции П. рассматривается не только как негативное следствие греха, но и в позитивном значении: «...плач есть путь, указанный нам Писанием и отцами нашими, которые говорили: «Плачьте, кроме сего нет другого пути»» (Apopht. Patr. (Guy). 3. 30). В этом смысле аскетические авторы истолковывали заповедь Христа из Нагорной проповеди: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф 5. 4; ср.: Лк 6. 21). Для аскета, т. о., П. не только желателен, но и необходим, «ибо кто здесь не плачет о себе, тот вечно будет плакать там (в вечности.- П. Д.)» (Apophthegmata Patrum. Arsen. 41 // PG. 65. Col. 105). На причины возникновения «благого» П. указывает прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «...плач бывает от уязвления нашего сердца сознанием грехов... от созерцания вечных благ и от желания будущей славы, ради которой истекают обильные источники слез... от страха геенны и от воспоминания о Страшном Суде... от сожаления об ожесточении и грехах других» (Ioan. Cassian. Collat. 9. 29). В целом аскетическая письменность выделяет неск. разновидностей П.: 1) как явление, сопутствующее покаянию (сожаление о грехах и об утрате связи с Богом): «Плач есть печаль по Богу, которую рождает покаяние» (Barsan. Quaest. 730); 2) как результат действия благодати Божией на человека (умягчение сердца, умиление (Ioan. Climacus. Scala. 7. 27; Nicet. Pector. Pract. 71)); 3) как сознательное покаянное делание (Ioan. Climacus. Scala. 7. 22); 4) как особый дар Божественной благодати. П. аскета не всегда проявляется в видимых слезах, он может быть внутренним состоянием души, намного более ценным, чем обыкновенные слезы.

Как сознательное делание П. служит средством очищения от грехов и приобретения добродетелей: «Кто хочет очистить себя от грехов своих, очищает себя слезами; и желающий стяжать добродетели стяжевает их слезами» (Apophthegmata Patrum. Poemen. 119 // PG. 65. Col. 353). Слезы омывают душу и делают ее чистой, рождают целомудрие, отсекают похоти. В этом отношении слезы сравнимы с водами крещения: «...крещение очищает нас от прежде бывших зол, а слезы очищают грехи, сделанные и после крещения. Крещение приняв в младенчестве, мы все осквернили его, а слезами снова очищаем его. И если бы человеколюбие Божие не даровало нам оных, то поистине редки были бы и едва обретались бы спасающиеся» (Ioan. Climacus. Scala. 7. 6; ср.: Theod. Stud. Catech. magn. 2. 27). П. имеет значение как защита от диавола (Barsan. Quaest. 461). «Когда мы плачем и смиряем душу, то благодать Божия хранит нас, а если оставим плач и смирение, то можем увлечься помыслами или видениями» (Силуан Афонский. 2016. С. 452).

Плодами П. являются умягчение души (Evagr. De orat. 5), более действенная и благоприятная Богу молитва (Ibid. 6). Прп. Иоанн Лествичник описывает степени преуспеяния в П.: «Свойство преуспевающих еще в блаженном плаче есть воздержание и молчание уст; преуспевших - безгневие и непамятозлобие; а совершенных - смиренномудрие, жажда бесчестий, произвольная алчба невольных скорбей, неосуждение согрешающих, милосердие превыше силы» (Ioan. Climacus. Scala. 7. 4). Приобретенный навык и дар П. заключаются в возможности «управлять» им в отношении времени и предмета П. (Ibid. 7. 26). П. играет важную роль и в молитве за весь мир: «Слезы [христиан] потопляют грех, очищают мир» (Greg. Nazianz. Or. 4. 71). Прп. Силуан (Антонов) Афонский заключает: «А кто познал сладость Духа Святого, тот знает, что она ни с чем не сравнима, и не может уже ничем плениться на земле, но пленен только любовью Господа, и покоен он в Боге, и радуется, и плачет о людях, что не все познали Господа, и жалеет их» (Силуан Афонский. 2016. С. 147).

Мн. авторитетные святые древности, такие как Антоний Великий, Арсений Великий, Макарий Великий и Пимен Великий, Ефрем Сирин и др., имели дар непрестанных слез. Размышления о природе, значении и практике П. содержатся в сочинениях прп. Ефрема Сирина («Слово о покаянии и сокрушении», «О том, что должно не смеяться и рассеиваться, но плакать и проливать о себе слезы», «Слово подвижническое»), свт. Василия Великого («Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах»), свт. Григория Нисского («О блаженствах»), Евагрия Понтийского («Слово о молитве»), прп. Иоанна Кассиана Римлянина («Собеседования»), свт. Григория Двоеслова («Собеседования о жизни Италийских отцов»), прп. Дорофея Газского («Душеполезные поучения и послания»), прп. Варсонофия Великого («Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников»), прп. Иоанна Лествичника («Лествица»), прп. Антиоха («Пандекты»), прп. Исаака Сирина («Слова подвижнические»), прп. Никиты Стифата («Сотница деятельных глав»), прп. Симеона Нового Богослова («Слова», «Главы богословские, умозрительные и практические»), свт. Игнатия (Брянчанинова) («Аскетические опыты», «Письма»), прп. Силуана Афонского («Писания») и др.