ИНКОВ РЕЛИГИЯ

делилось на 4 части (суйу) - по 2 в 2 половинах («ханан» - верх и «хурин» - низ). Суйу не были ни адм., ни территориальными единицами, напоминавшими провинции. Это были области, совпадающие с 4 сторонами света. Каждая суйу состояла из неск. айлью (общин), члены к-рых считали себя потомками определенных мифических первопредков. Каждой айлью соответствовал свой секе (азимут), исходящий из главного храма Куско - Коринканчи (золотой дом или усадьба). Вдоль секе располагались святилища данной айлью, секе сохраняли общее направление, что оказалось существенным в процессе расширения гос-ва. Чинчасуйу занимала большую часть территории гос-ва инков (к северо-западу и к востоку от Куско), Кунтисуйу (юго-запад) и Антисуйу (северо-восток) были значительно меньше.

В гос-ве инков труд был обязательным для всех жителей империи. Привилегии праздности не существовало ни для аристократии высших рангов, ни для Сапа Инки. В этой связи перуанский археолог Л. Э. Валькарсель писал: «Все сельскохозяйственные работы начинались с личного примера Инки в Куско и его представителей во всех концах империи. Инка подавал его, распахивая целину или прокладывая первую борозду своим золотым плугом. Очевидно, что такой обычай был призван символизировать всеобщее равенство в отношении физического труда». Каждый вносил свой вклад в общее дело по мере своих возможностей. Известна система инкской статистики, в соответствии с которой все население классифицировалось по возрастным категориям. Это обеспечивало равенство в распределении обязанностей. Основная нагрузка приходилась на долю мужчин в возрасте от 25 до 50 лет. На женщин, детей и стариков возлагались трудовые повинности, соответствовавшие их возможностям. В течение года в ходе полевых работ делались перерывы по офиц. праздникам или в зависимости от сельскохозяйственных циклов, обусловленных естественными факторами. Поэтому обработка земли, являвшаяся основным занятием жителей империи, сменялась др. видами трудовой деятельности, в частности ремесленной или строительной. Продолжительность тех или иных работ регулировалась в зависимости от их вида, были и повинности, к-рые надо было выполнять в обязательном порядке. Такой тип принудительных работ назывался «мита», к их числу относились работы в шахтах, посадка коки, общественное строительство и воинская служба. Как правило, мита ограничивался 3 месяцами в году. Его должны были выполнять мужчины в возрасте от 25 до 50 лет. Поскольку определяющим стимулом деятельности человека в инкском обществе было удовлетворение его насущных потребностей, каждый получал участок земли (тупу), необходимый для пропитания его самого и его семьи. Выделялся он на каждого мужчину, а женщинам полагался половинный надел. В соответствии с подсчетами инков этого было достаточно для жизнеобеспечения семьи в течение года. Размеры тупу колебались в зависимости от степени плодородия земель и тех сельскохозяйственных культур, к-рые на них выращивались. В среднем, по подсчетам Валькарселя, площадь такого надела составляла ок. 2,7 тыс. кв. м. Характерным для перуанцев общественным институтом, отражавшим существовавший между ними дух солидарности, была айни - взаимопомощь между семьями при коллективной обработке их участков. Аграрная политика инков была направлена на расширение площадей обрабатываемых земель. Поскольку речь шла о посевах тех, над кем они одерживали верх и кого себе подчиняли, завоевания инков не носили разрушительного характера. Наоборот, все земли инки делали пригодными для земледелия. Из этих земель они выделяли те, что предназначались Инке и Солнцу, т. е. гос-ву и церкви. Эти земли обрабатывались жителями в свободное время, после того как были возделаны семейные наделы. Такая дополнительная трудовая повинность называлась «минка», занятые на этих работах люди получали еду и питье и трудились под звуки музыки. Это был праздник и вместе с тем вклад каждого в «расходы на общественные нужды», к-рые становились возможными благодаря полученному таким способом прибавочному продукту. То, что производилось на землях Инки, предназначалось на нужды гос. аппарата, самого Инки, его семьи и свиты, на содержание армии и создание запасов для буд. посевов на случай стихийных бедствий, таких как засуха, нехватка продовольствия и др. Так действовала своеобразная система «страховки». Хранилища этих запасов помещались в каменных зданиях, расположенных во всех суйу империи. Когда испанцы грабили эти хранилища, нередко они находили там запасы маиса на 10 лет вперед, др. продукты питания, одежду, орудия труда, оружие и предметы первой необходимости. Существование такой системы накопления было возможным гл. обр. при отсутствии внешней торговли. Запасы, к-рые образовывались благодаря минке, шли также на общественную благотворительность: часть их использовалась на помощь тем, кто не были способны прокормиться собственным трудом,- вдовам, сиротам, престарелым, калекам; другая часть в виде подарков раздавалась после одержанных побед представителям знати покоренных племен, вождям (куракам) и имперской аристократии (орехонам). Продукты, получаемые с земель Солнца, предназначались прежде всего на содержание жрецов, использовались также в качестве приношений божествам, духам, мумиям инков и праху выдающихся деятелей гос-ва. Кроме того, они жертвовались храмам, святилищам, уака (пристанищам) и гробницам. Расходы на религ. празднества, гулянья по случаю минки или общенародные трапезы (киракуй) несли гос-во и жречество. Частным лицам разрешалось устраивать приемы с угощением лишь в тех случаях, когда заканчивалась совместная обработка земли. Расходы гос-ва на всенародные празднества возмещались проводимым накануне всеобщим постом религ. характера, который продолжался от 3 до 5 дней. Т. о., культовые ритуалы отражали экономические потребности общества. Инки верили, что духи-покровители общины обитают в неких естественных уака, в тех местах, где община зародилась, или там, где покоятся останки их предков. Испан. иезуитский миссионер о. Бернабе Кобо отмечал, что термин «уака» инки «применяли по отношению ко всем святым местам, предназначенным для молитв и жертвоприношений, как и ко всем богам и идолам, которым поклонялись в таких местах». Он составил список 350 уака (в районе Куско) - от гор, скал, источников до древних гробниц и полей сражений, на которых побеждал Сапа Инка.

повествует о том, что Манко Капак и его сестра-супруга Мама Окльо, выполняя волю отца Солнца - Инти, вышли из вод оз. Титикака, чтобы обратить на путь цивилизации дикарей, населявших окрестные земли, и создать великую империю. От отца они получили волшебный золотой жезл, к-рый должен был указать им, где будет центр гос-ва. Неподалеку от селения Пакари-Тамбо, лежащего у подножия холма Уанакаури, Манко Капак воткнул этот жезл в землю, и по воле божественного провидения он с легкостью ушел в нее - знак того, что именно здесь должна быть основана столица буд. империи. Др. миф приписывает происхождение инков 4 парам братьев и сестер Айар, которые были героями или полубогами. Манко Капак и Мама Окльо были главной из этих 4 пар прародителей инков. В соответствии с 3-й легендой Манко Капак происходил из Эквадора, откуда, выполняя все то же божественное предначертание, он направился в Куско, где должен был основать империю. Т. о., Манко Капак, полубог и великий вождь, вывел подданных на путь цивилизации.

Демиург Виракоча создал Вселенную (пача), используя воду, землю и огонь, затем из камня сотворил человека, а также солнце, луну и звезды. Для продолжения работы он разделился на 3 части (2 его ипостаси - Токапу Виракоча и Имаймана Виракоча). Этот творец разрушил все созданное им ранее, уничтожив первое порочное человечество огненным дождем, и создал род людской заново. Он основал Куско и заложил основы инкской цивилизации. После этого он пересек Тауантинсуйу и дошел до Эквадора, исчез на западе в водах Тихого океана.

У инков существовало представление о цикличности истории человечества, к-рое было связано с мифами о «4 поколениях». Первыми были «древние люди - виракочи». Они носили одежду из листьев, жили в пещерах и знали единого бога - Виракочу. Эти люди очистили землю от змей, хищников, карликов, дикарей и начали ее возделывать. Следующее поколение - «древние люди» - обрабатывали поля, в т. ч. террасы, проводили каналы, строили дома, носили одежду из шкур, поклонялись единому богу - Грому-Молнии в 3 лицах (отец, старший сын и младший сын). Третьим поколением были «дикие люди», их количество увеличивалось, как морской песок. Они умели ткать, жили в каменных домах с соломенными крышами; общественной жизнью управляли вожди, «дикие люди» строили дороги, добывали золото, серебро, медь, свинец, олово. У них были развиты ремесла, имелось постоянное войско, т. к. случались войны из-за пастбищ, полей, вод. Поклонялись они Пачакамаку. Это поколение было уничтожено потопом. Последнее поколение - «воины» - оставило земли предков и расселилось в труднодоступных местах на вершинах гор, построив там крепости. Это были отважные воины и охотники. Умерших хоронили в склепах с едой и одеждой. Вожди имели неск. жен, были окружены почитанием. Своего бога они называли «Творец людей».

По представлениям инков, существует 3 уровня Вселенной: верхний (ханан пача), под к-рым в среднем (кай пача) живут люди, животные и есть растения, и нижний (уку пача), где находятся умершие и те, кто должны родиться. В верхнем мире находятся Солнце - Инти и его сестра-супруга Луна - Килья, а также созвездия. Нек-рые из них в инкской космографии объединялись по принципу сходства с очертаниями животных, от которых они произошли, напр. созвездие Чоке-чинчай, по форме напоминающее ягуара. Средний и нижний миры сообщаются через пещеры, родники, шахты и озера. Связь между средним миром и небом устанавливается при посредстве Инки, который в данном случае выступает в ипостаси сына Солнца. В нижнем мире некогда возникли 2 большие змеи - Яку Мама и Сача Мама. Первая выползла на землю и превратилась в большую реку. Когда же она поднялась в высший мир, то превратилась в радугу Коичи - оплодотворяющее божество, к-рое дает жизнь растениям и животным. Вторая змея передвигалась в вертикальном положении и, поднявшись в небо, превратилась в молнию Ильяпу - божество дождя, бури, грома. В нижнем мире хранятся семена новых растений, мертвые возвращаются туда, чтобы потом вновь возродиться в человеческих существах. Над всеми уровнями Вселенной, над Солнцем, Луной и звездами возвышался Виракоча - творец всего сущего (его полное имя Апу-Кон-Тики-Виракоча - верховный господин огня, земли и воды; по др. версии, великолепное (сияющее) основание и бездна - хранилище всех вещей). Культ этого верховного божества был введен Пачакути после того, как он одержал победу над чанками. Валькарсель отмечал, что это божество появилось в религ. системе инков сравнительно поздно, когда у них уже складывалась общая картина мира. Тогда в главном святилище храма Куско Инти Уаси на самом видном месте уже находились образы Солнца и Луны, а ниже, на некоем подобии небесной карты, которая отражала структуру религ. верований инков, располагались др. небесные светила - образы инкских божеств. На самом высоком месте был помещен новый символ, соответствовавший богу Виракоче,- эллипсоидная фигура из золота.

Существует 4 т. зр. относительно природы культа Виракочи и его места в пантеоне инков. Согласно 1-й версии, Виракоча и Пачакамак (демиург побережья Центральных Анд) тождественны друг другу. Виракоча-Пачакамак - создатель Вселенной и человека, невидимый и неосязаемый дух, заимствованный инками у др. индейцев, при этом Виракоча исключительно божество инков. Виракоча-Пачакамак - хозяин окружающего пространства-времени (Кузьмищев. 1982. С. 92-97; Юрьевич. 2004. С. 71-72). Согласно др. версии, Виракоча и Инти тождественны друг другу. Слияние демиурга и солярного божества явилось результатом ухода от «лунного календаря и обращения к более прогрессивному - солнечному» (Ершова. 2007. С. 23-240). Виракоча - солнечное божество и человек Солнца, к-рый, выполнив свою миссию, удалился в дом отца (Спенс. 2005. С. 320). Др. исследователи рассматривают Виракочу как составную часть трехчленного панперуанского пантеона (Солнце/Виракоча/Пачакамак), при этом подчеркивают слияние функций главных божеств империи, и т. о. в И. р. появляются черты монотеизма. «На побережье и в прилегающих горных областях Пачакамак считался верховным главой уака и занимал такое же положение, какое отводилось Солнцу/Виракоче в Куско» (Березкин. 1991. С. 148-155). Взаимопроникновение культов Виракочи, Инти и Пачакамака в период империи инков отмечает и Г. Уртон (2005. С. 84-87). «Видимый образ Виракочи - Солнце, место его поклонения - храмовый комплекс Пачакамак» (Кенделл. 2005. С. 213), хотя Э. Кенделл, ссылаясь на М. де Муруа и Т. Зуидему, писал о более высоком статусе Виракочи по сравнению со статусом Инти (Там же. С. 213-215). Виракоча абсолютно автономный бог по отношению как к Инти, так и к Пачакамаку (Стингл. 1986. С. 182; Салливан. 2000).

составляла триада небесных богов: Солнце, Гром и Луна. Дополняющим, 4-м элементом служило созвездие Плеяды. Солнце и Гром в свою очередь были триипостасны. Бог Солнце появлялся в виде солнечного диска Инти, тройственного в едином лике (господин Солнце, сын Солнце и брат Солнце). Бог Гром, тесно связанный с солнечным светом, также имел 3 ипостаси: молнию (копье Света), гром и молнию (луч Солнца) и Млечный Путь (или созвездие Южный Крест). По представлениям инков, бог Гром, разбивая камнем небесный сосуд с водой, посылал дождь. Луна была преимущественно жен. божеством, и ей отводилась роль сестры и жены Солнца.

Главное святилище инков первоначально располагалось в местности Уанакаури, где, по преданию, по пути в долину Куско вознесся к Солнцу, вернулся и окаменел старший брат мифического первопредка инкской династии Манко Капака. Святилище Уанакаури располагалось к югу от Куско. Разрешение на воцарение каждого нового Инки давал Интип Апун (соправитель, Верховный жрец). Происходило это после видения, во время к-рого с Интипом Апуном разговаривало божество (Солнце, или Виракоча). Стремясь получить власть, минуя традиционную процедуру, отстранить уже назначенного наследника и избежать ограничивавшей его полномочия санкции Верховного жреца, Пачакути объявил, что он имел видение, причем не в Уанакаури, а в Куско, где с ним разговаривал Инти. Ранее Интип Апун наследовал функции Верховного жреца, Пачакути же стал назначать высшее духовное лицо сам. Новая процедура интронизации не была определена в деталях: впосл. санкция Верховного жреца на нее все же требовалась, при смене правителей наследник стремился опереться на жречество крупнейших храмовых центров. Окончательное подтверждение своих прав Инка получал, одержав победы на поле боя.

Церковную иерархию возглавлял Великий жрец, близкий родственник императора; при нем состоял «совет девяти», члены к-рого были «инками по привилегии» (людьми низшего сословия, получившими право называться инками за особые заслуги). Жрецы регулярно совершали инспекционные поездки в провинции, где издавна культ отправляли хранители уака - добровольные жрецы, не получавшие за свою деятельность вознаграждения из гос. казны. Храмы не являлись местом для собраний. Коллективные ритуалы, нередко сопровождавшиеся жертвоприношениями животных, происходили на центральных площадях; церемонии носили как искупительный, так и пророческий характер.

Официальные ритуалы проводились в специально возведенных храмах и святилищах. Прежде всего это были центры паломничества, такие как святилище Пачакамака, существовавшее еще в доинкские времена, но и при инках не утратившее своего значения, а также храм Пакатнаму в Ламбайеке. По всему побережью - от Пиуры на севере до Чинчи, где находилась уака Сентинела, на юге - существовали многочисленные храмы и пирамиды. Некоторые из них и в настоящее время можно встретить в долине Лимы. В горных районах также были расположены крупные святилища, нередко достигавшие огромных размеров, напр., развалины Уари и Тиауанако. Они относятся к доинкским временам, но сохранили свое значение и в период существования Тауантинсуйу.

Самым большим среди храмов был храм в Куско, в квартале Кориканча. Назывался он Инти Уаси и был посвящен Солнцу. По описанию археолога Л. Г. Лумбрераса, «храм состоял из шести святилищ, каждое из которых было посвящено одному из небесных божеств. Поэтому он и включал 6 частей, в которых ныне расположены христианская церковь и монастырь ордена доминиканцев. Длина его внешних стен составляет примерно 68 на 59 м. Со стороны его юго-восточного крыла на 34 м отходила закругленная апсида. Внешняя сторона стены в ее центральной части была украшена фризом, состоявшим из золотой пластины почти метровой ширины. Пространство перед входом в храм также было покрыто золотом. В просторном центральном дворе, если верить преданиям, находился сад, наполовину естественный, наполовину искусственный. Вода в него поступала по желобам, выложенным золотом, в центре сада находился каменный фонтан восьмиугольной формы, полностью покрытый этим же драгоценным металлом». Руины храма сохранились до наст. времени в г. Куско (Перу).

Идеологическое единство империи инков, бывшее следствием и одновременно условием сохранения политической целостности страны, нашло выражение в ритуале Великого жертвоприношения (капак хуча). Раз в 4 года, а также во время бедствий (напр., по случаю междоусобной войны сторонников Атауальпы с приверженцами Уаскара) по всей стране собирали детей 10-летнего возраста без физических недостатков. Их могли посылать в Куско из всех 4 районов империи либо из той местности, чьи жители нуждались в поддержке божественных сил. Выбор кандидата зависел также от положения родителей и родственников ребенка, поскольку участие в Великом жертвоприношении обеспечивало последним уважение окружающих на мн. годы. Детей приносили в жертву в Кориканче или в загородном святилище Уанакаури; если Инка стремился вознаградить жертвователя, он возвращал ее домой, где и устраивалась церемония. Исследователям известен случай, когда курака (старейшина) селения Окрос близ Аякучо отправил в Куско 10-летнюю дочь, посвященную Солнцу. В награду за то, что ее отец организовал постройку важного оросительного канала, девочка была не только принята в Куско со всевозможными почестями, но и отослана назад. Близ ее родного селения на вершине горы устроили шахтовую гробницу, в к-рой избранницу Солнца замуровали вместе с сосудами и украшениями. В могилу вела медная трубочка (усну), через нее погребенную символически поили водой. Принесенную в жертву девочку стали почитать как местное божество, в честь к-рого проводили особые церемонии в начале и в конце сельскохозяйственного сезона. Ее младшие братья и их потомки стали жрецами нового оракула. Отец девочки получил повышение и был главой всех соседних областей.

Когда ребенок достигал определенного возраста (от 5 до 12 лет в зависимости от региона), вся семья собиралась вместе и один из старейших мужчин проводил 1-е обрезание ногтей и волос, затем кремневый нож передавался др. членам семьи, продолжавшим обряд. Волосы и ногти прятали, чтобы никто не мог оказать влияние на ребенка, воспользовавшись ими. После этого ребенку подносили подарки и выбиралось окончательное имя, которое состояло из 2 частей: 1-я означала принадлежность к определенной социальной группе (коммуне), 2-я указывала на индивидуальные особенности или напоминала о конкретной ситуации. В качестве примера испан. миссионер Пабло Хосе де Арриага (1564-1622) называет имя Паукар Либьяк. Первая часть ассоциируется с уака, 2-я напоминает о грозе, потому что однажды ребенка нашли возле места, где ударила молния, однако он не пострадал. В нек-рых районах срезанные волосы приносили в уака и подвешивали там. По обычаю, празднество заканчивалось танцами, песнями. Второй обряд посвящения совершался по достижении возраста 12-14 лет - молодой человек становился полноправным членом племени. Старики хлестали юношу по ногам, напоминая ему об обязанностях перед родителями и начальством, затем дарили ему набедренную повязку (уара).

Для прощания с усопшим собирались друзья и родственники. Женщины обрезали себе волосы, бросали их через голову и, рыдая, восхваляли усопшего. Присутствовавшим предлагали еду и напитки, после чего исполнялись танцы и грустные песнопения. Затем среди пришедших по жребию, наподобие игры в кости, распределялись личные вещи умершего. Ритуал приобретал магическое значение: сам усопший определял, кто будет владельцем той или иной вещи. Тело укладывали в позе эмбриона, словно он находился в утробе матери, что символизировало завершение цикла жизни и возвращение к ее началу. Захоронения инков отличаются друг от друга в зависимости от региона. На побережье тело помещали в гробницу. В Хаухе тело заворачивали в шкуру ламы, а на внешней стороне рисовали лицо. На плато делали углубления в скалах и помещали туда неск. тел; в Коллао строили мавзолеи, вход в к-рые ориентировали на восход солнца; в Паракасе, на побережье, гробница имела форму бутыли с широким горлышком, ее засыпали землей, а входное отверстие огораживали небольшой круглой стеной. В могилу клали любимые вещи умершего, талисманы, орудия труда, маис и др. По завершении погребения присутствовавшие собирались за трапезой, затем все участники церемонии совершали омовение.

После смерти Инки ему воздавались божественные почести, тела умерших Сапа Инков бальзамировали и сохраняли в особых склепах в Куско, причем к каждому приставлялся особый штат жрецов; кроме того, изготавливались их каменные статуи, к-рым воздавались те же почести, что и правящему Инке. Эти статуи часто сопровождали войско во время походов, также они участвовали в торжественных процессиях. Первым европейцем, обнаружившим мумии царей, был испан. колониальный чиновник - хронист Поло де Ондегардо.

По представлениям инков, души мертвых уходили в «землю немых». Путь туда лежал через пропасть по волосяному мосту, по к-рому душу проводили черные собаки. Считалось, что мертвые прорастали и выходили из земли в виде живых людей. Культ предков требовал постоянных жертвоприношений (гл. обр. это был маис, морские свинки, ламы).

В империи инков было распространено простое лунное исчисление времени. 4 главные точки траектории движения солнца определялись с помощью приспособления, состоявшего из большого камня, увенчанного конусом (интикуатана); его тень, падающая на определенные зарубки нижнего камня, показывала дату великих праздников Солнца. В столице Куско солнцестояние определялось с помощью столбов, которые назывались «пакчакто умачак» (указатели времени). Они располагались 4 группами (по 2 столба в каждой) на выступах: 2 находились в направлении восхода солнца, а 2 - в направлении захода - для отметки крайних точек восхода и захода солнца. Это давало возможность определять наступление и окончание солнцестояний, во время к-рых солнце никогда не проходило выше средней пары столбов. По вычислениям инкских астрономов, приблизительная длительность года составляла 360 дней, поделенных на 12 лун по 30 дней в каждой. Эти луны не были календарными месяцами, а представляли собой последовательность лунных месяцев, к-рые начинались с зимнего солнцестояния.

Особые религ. церемонии проводились во время 4 главных праздников года - райми: Инти райми - праздник Солнца, отмечался после сбора урожая; Капак райми - праздник Инки, в кон. дек.- нач. янв.; Ума райми - праздник воды, без которой невозможны сельскохозяйственные работы; Койа райми - праздник правительницы, посвященный Луне - богине плодородия.

Во время праздника Солнца в столицу со всех частей империи съезжались чиновники с докладами о положении дел в адм. районах. Церемонии начинались со строгого 3-дневного воздержания от пищи, также запрещалось разжигать огонь и вступать в супружеские отношения. В указанный астрономами день Сапа Инка перед рассветом выходил на центральную площадь. В полной тишине собравшиеся снимали сандалии и поворачивались на восток, неподвижно наблюдая за горизонтом. В момент появления первых лучей солнца над вершинами Кордильер люди бросались на землю и целовали первый луч солнца. Самодержец брал в каждую руку по чаше, наполненной священным напитком, и, стоя перед солнцем, поднимал правую руку над головой, предлагая напиток своему отцу - Солнцу. Затем император выливал содержимое чаши в канал, по к-рому жидкость текла в храм. Сам же он выпивал глоток из чаши в левой руке и выливал остатки содержимого в чаши придворных. Придворные продолжали эту церемонию и, следуя примеру Инки, угощали стоящих рангом ниже. Чаши, из к-рых пил или к к-рым прикасался Инка, сохранялись как священные предметы.