ОДИН

[Древнеисл. Óinn; Вотан, Водан - древнеангл. Wo den, Wo tan; герм. Woanaz], в сканд. мифологии верховный бог-ас, глава пантеона (Alför - Всеотец). Внук первочеловека Бури, вылизанного коровой Аудумлой из соленого льда, сын Бура (Бёра) и великанши Бестлы. Отец асов Тора (мать - богиня земли Ёрд или Фьёргюн (Фьёргвин)), Тюра (мать - великанша, сестра Гимира), Бальдра, Хёда и Хермода (мать - супруга О. Фригг), Вали (мать - великанша Ринд), Видара (мать - великанша Грид), Хеймдалля (от «девяти матерей») и 1-го скальда Браги (мать - великанша Гуннхольд). Общепризнанно происхождение имени Один от герм. *w tós > древнеисл. ór - «безумный», «неистовый» (ср. лат. vates - поэт, провидец, гот. wos, древненем. wut - «неистовствующий»), что согласуется с определением О. у Адама Бременского (70-е гг. XI в.) - «Один, то есть неистовство, ярость» (Odin id est furor - Adam Bremensis Gesta. Hammaburgensis ecclesiae pontificum. IV 26). Сопоставляется с ведическим Варуной (верховный хранитель справедливости, судья, бог-владыка) и Рудрой (персонификация ярости и гнева). В 3-функциональной системе Ж. Дюмезиля олицетворяет 1-ю функцию - власть, в т. ч. интеллектуальную.

Образ О. наиболее полно раскрывается в мифологических песнях «Старшей Эдды» (рукопись датируется 70 г. XIII в., но представляет собой копию более ранней, вероятно созданной до 1220; отдельные песни могли возникнуть намного раньше) и в учебнике скальдической поэзии Снорри Стурлусона «Младшая Эдда» (1222-1225), особенно в 1-м разд. «Видение Гюльви». Аллюзии на мифы, связанные с О., содержатся в кеннингах (вид метафор) в стихах скальдов (Х в. и позднее), а отдельные упоминания об О. и связанных с ним мифах - в германских и англосаксон. памятниках (особенно в заклинаниях). Древнейшим свидетельством существования культа Водана является его упоминание под именем Меркурий в качестве наиболее почитаемого германцами бога (см.: Paul Diac. Hist. Langobard. I 9). Соответствует ему и наименование дня недели, посвященного в римской культуре Меркурию, в германской - Водану (совр. англ. Wednesday, др.-англ. wo dnesdæg). В рассказе о происхождении наименования «лангобарды» («длиннобородые») Водан дарует победу лангобардам (Ibid. I 8).

Превращение О. в верховного небесного бога, по-видимому, завершилось уже в Скандинавии. Средневек. образ О., вероятно, восходит к фигуре хтонического демона, покровителя воинских союзов и воинских инициаций. Его сопровождают хтонические животные: волки Гери («ненасытный») и Фреки («жадный»), вороны Хугин («мысль») и Мунин («память»), восьминогий конь Слейпнир («быстрый»). С хтоническим миром связана одна из главных функций О.- повелителя павших в битве воинов (эйнхериев), к-рые после смерти попадают в Вальхаллу, где проводят время в боях между собой, готовясь принять участие в конечном сражении между богами и чудовищами (см. ст. Рагнарёк). О. подчиняются девы-воительницы валькирии, приносящие победу избранным О. героям и сопровождающие павших воинов в Вальхаллу. В исл. сагах отразилась сохранявшаяся и в Новое время в герм. мире вера в то, что О. возглавляет «дикую охоту»: во время метелей вместе со свитой из валькирий и эйнхериев (или призраков) он несется в воздухе, увлекая за собой (убивая) всех встречных.

Как демиург О. участвует в творении мира: поднятии земли из вод и устройстве Мидгарда («Прорицание вёльвы», 4); вместе с 2 др. асами Лодуром и Хёниром («Прорицание вёльвы», 17-18) или со своими братьями Вили и Ве («Младшая Эдда») оживляет «не имевшие судьбы» деревяшки Аск (ясень) и Эмбла (ива), превращая их в перволюдей. Как культурный герой он наделяет мир богов и людей знанием, мудростью, поэзией, руническим письмом. В неск. мифах рассказывается о добывании им сакрального знания о начале и конце времен («Прорицание вёльвы», «Сны Бальдра»), об устройстве Вселенной и мира асов («Речи Вафтруднира»). Чтобы приобрести мудрость, О. отдает один глаз великану Мимиру в залог («Прорицание вёльвы», 28); Мимир пьет из родника, в к-ром скрыт глаз О.- источник мудрости. Принеся себя в жертву, О. приобрел знание рун: 9 дней он висел на мировом древе Иггдрасиль («Конь Игга», Игг - одно из имен О.), пронзенный копьем («Речи Высокого», 138-145). Соблазнив дочь великана Суттунга Гуннлёд, О. получил охраняемый великаном сосуд с «медом поэзии» («Речи Высокого», 104-110) и т. о. приобрел поэтический дар. О. отнимает или приобретает духовные ценности у великанов, к-рые также являются владельцами и хранителями материальных ценностей (молота, котла и др.), к-рые добывает бог-ас Тор. Но если материальные ценности могут переходить из рук в руки (молодильные яблоки Идунн Локи отдает великанам, а затем возвращает их богам; один из великанов крадет молот Тора Мьёльнир и др.), то духовные навсегда остаются в мире богов и людей. Как культурный герой, О., завоевывая тяжелыми испытаниями знания и мудрость, несет их в мир богов и людей, его «поучения» излагаются в нескольких гномических и дидактических песнях «Старшей Эдды» («Речи Высокого», «Речи Гримнира»), встречаются и во фрагментах, где он состязается в мудрости («Песнь о Харбарде», «Загадки Гестумблинди» в «Саге о Хервёр и конунге Хейдреке»).

Обладание сакральным знанием сопряжено с владением магией. Согласно «Речам Высокого» (140), великан, дядя по матери, научил О. 9 могущественным песням-заклинаниям. Во мн. сюжетах, связанных с О., он использует магию для различных целей: в «Мерзебургском заклинании» исцеляет захромавшего коня; в «Речах Гримнира» под воздействием речей О. конунг Гейррёд, подвергший его испытанию огнем, падает на свой обнаженный меч и погибает; в «Саге о Хервёр» О. заклинанием обрекает конунга Хейдрека на позорную смерть от рук рабов. О. сведущ в колдовстве и оборотничестве. Он предстает перед людьми в разных обликах, чаще всего - в виде одноглазого старца в синем плаще и широкополой войлочной шляпе. Постоянной смене обличий соответствует множественность имен О., их насчитывается более 150 (напр., Gangleri - Странник или Уставший от странствий в «Видении Гюльви», Gagnrár - Правящий победой в «Речах Вафтруднира», Vallfor - Отец павших в «Прорицании вёльвы»). Их неполный перечень приводится в «Речах Гримнира» (45-50).

В развитой эсхатологии сканд. мифологии, в том виде, в к-ром она дошла до нас (и на к-рую, возможно, оказало определенное влияние христианство), О. также занимает центральное место. Предвестником конца мира становится ритуальная смерть его сына Бальдра - 1-я смерть бога-аса, убитого слепым богом Хёдом, его братом, в руку к-рого Локи вложил стрелу из омелы. Во время похорон сына О. кладет на погребальный костер золотое кольцо Драупнир, порождающее каждую 9-ю ночь 8 новых золотых колец, и шепотом говорит мертвому Бальдру слова, оставшиеся неизвестными и послужившие ответом на загадку, к-рая приносит О. победу в состязаниях в мудрости. После периода хаоса и братоубийственных войн, последовавших за смертью Бальдра, наступает конец мира: от своих уз освобождаются Локи и порожденные им от великанш хтонические чудовища и вступают в сражение с богами. В качестве главы сканд. пантеона О. ведет за собой богов и эйнхериев, но погибает, проглоченный волком Фенриром. Мстит за отца и убивает Фенрира Видар, символизирующий воскресение и обновление природы. Однако в новом мире, возрождение к-рого предвидит вёльва, О. места не находится. Собравшись на поле Идавёлль, асы (в т. ч. Бальдр и Хёд) будут вспоминать «о славных событьях и рунах древних великого бога», т. е. О.

М. Элиаде видит в образе О. существенное влияние шаманистских представлений и действий, ставших, вероятно, результатом контактов сев. германцев с финнами и саамами. Тот факт, что О. принес себя в жертву на мировом древе Иггдрасиль, как и то, что он находился между 2 кострами, соответствует шаманским инициациям; экстатическое состояние О. близко к трансу шамана, в к-ром шаман становится посредником между миром мертвых и миром живых, как и О., совершающий поездку в Хель и пробуждающий от смертного сна вёльву.

Во времена распространения христианства образ О., сохраняющийся в неизменном виде в традиц. формах словесности (мифологической и скальдической поэзии), претерпевает радикальные изменения. Процесс эвгемеризации языческих богов начинается в XII в., когда Ари Торгильссон Мудрый заявляет, что его род берет начало от сына О.- «Ингви, конунга тюрок». В «Саге об Инглингах» из свода саг «Круг земной» (30-е гг. XIII в.), Снорри Стурлусон пишет историю династии норвеж. конунгов, опираясь на ее мифологические истоки: переселение О. из Азии в Скандинавию. Снорри характеризует его как выдающегося вождя, но также и жреца, в совершенстве владевшего магией и колдовством. Снорри утверждает, что О. научил людей всем премудростям, с его именем связаны распространение поэзии и рунического письма, введение законов и установление порядка. Он также отмечает способность О. менять обличья. Сохранив за О. практически весь набор функций, свойственных ему в мифологии, Снорри превращает его в могущественного вождя (Heusler).

Эвгемеризация О., вероятно, способствовала тому, что в Англии VIII в. и в Скандинавии XII-XIV вв. О. становится прародителем всех королевских династий через своих сыновей: через Скьёльда - родоначальником династии Скьёльдунгов, через Ингви - династий Инглингов, Фьёльнира и др. К его потомкам - эпическим героям Сигурду (убийце Фафнира), Рагнару Кожаные Штаны и др.- возводят свой род также представители высшей знати сканд. стран и наиболее могущественные исл. хёвдинги.

О культе О. сведений крайне мало. Тацит упоминает, что О. приносятся жертвы, в т. ч. человеческие (сцена человеческого жертвоприношения изображена на готландском камне Stora Hammars I). О жертвоприношениях О. без указания жертв неоднократно говорится в королевских и родовых сагах. На ранних изображениях, которые отождествляют с О., он представлен в виде всадника в шлеме в окружении птиц (брактеаты типа С, V-VI вв.). Наличие птиц (воронов Хугин и Мунин) позволяет идентифицировать более поздние изображения О.