ИНТЕГРИЗМ

[франц. intégrisme, от лат. integer - целостный, неизменный], направление в религ. и социально-политической мысли, для к-рого характерны неприятие в религ. сфере модернизма, а в социально-политической - либерализма, секуляризации общества и отделения Церкви от гос-ва. Понятие «интегризм» часто используется для обозначения различных форм совр. религ. консерватизма и радикализма. Характерный для И. призыв сохранять в целостности и неизменности вероучительные положения религии, а также традиц. формы общественной жизни с доминирующей ролью в ней религ. орг-ций часто приводит к отождествлению И. с др. идеологическими направлениями - с религ. фундаментализмом, клерикализмом, традиционализмом (нередко говорится о «протестантском интегризме», об «исламском интегризме», об «интегризме в иудаизме» и др.). Нек-рые исследователи полагают, что подобное смешение понятий некорректно, т. к. приводит к размыванию внутреннего смысла и затемнению характерных особенностей, присущих каждому из данных явлений (см.: Ladrière. 1985; Schlegel. 2003. P. 15-17 и др.), поэтому понятие «интегризм» следует применять исключительно к явлениям в католич. Церкви (см., напр.: Fouilloux. 1997. P. 12).

Данный подход позволяет выделить в католич. И. особые, присущие ему черты: помимо требования неизменности католического вероучения и пастырской практики (антимодернизм) значительное внимание уделяется вопросам социального учения католич. Церкви, где он выступает антагонистом по отношению к т. н. либеральному католицизму, христианской демократии и христианскому социализму. Изначально являясь реакцией на социальные изменения в западноевроп. обществе XVIII-XIX вв., католич. И. отвергает систему ценностей и идеалы Французской революции 1789-1799 гг., рационализм, натурализм и индивидуализм, проистекающие из философии Просвещения, либеральные принципы гос. устройства (свободу совести и культов, безрелиг. светское образование, свободу печати, законодательное разрешение разводов и т. д.), противопоставляет им идею «социального царства Иисуса Христа», т. е. гос-ва (даже с демократической формой правления), законодательство к-рого основано на социальной философии томизма и признает права и преимущества католич. Церкви. Являясь идейным преемником ультрамонтанства, католич. И. абсолютизирует власть Папского престола и фактически распространяет католич. учение о папской безошибочности (непогрешимости) не только на вопросы веры и морали, но и на социальное учение, отрицая возможность к.-л. изменений доктрины Римских пап XIX - сер. XX в. применительно к совр. условиям. Католич. И. также свойственно стремление к формированию единой активной позиции католиков в политике и обществе по различным социально-этическим и биоэтическим проблемам (напр., движению против абортов, эвтаназии, разводов, гомосексуализма и т. д.).

События Французской революции 1789 г. с самого начала вызвали негативную реакцию Папского престола. В бреве «Quod aliquantum» (1791) к епископам франц. Национального собрания папа Римский Пий VI осудил принципы «Декларации прав человека и гражданина» (1789). В 1832 г. в энциклике «Mirari vos» папа Римский Григорий XVI подверг резкой критике и осуждению сформулированные французским пресв. Ф. Р. де Ламенне положения об отделении Церкви от гос-ва, о свободе совести, печати и обучения, ставшие идейной основой для либерального католицизма. С осуждением Ламенне и его уходом из католич. Церкви позиции либерального католицизма за примирение католич. Церкви с совр. обществом отстаивали пресв. Ж. Б. А. Лакордер и гр. Ш. Ф. де Монталамбер. В авг. 1863 г., во время Международного католич. конгресса в Мехелене (Малине, Бельгия), Монталамбер выдвинул тезис о необходимости изменения католич. Церкви в соответствии с принципами Французской революции 1789 г., дабы Церковь могла существовать и действовать в условиях нового, демократического общества («свободная Церковь в свободном государстве»). Выступление Монталамбера вызвало дискуссии и резкую конфронтацию между либеральными католиками и сторонниками ультрамонтанства (в т. ч. еп. Луи Эдуаром Пи и издателем газ. «L'Univers» Л. Вейо), во многом повлияв на выпуск папой Римским Пием IX энциклики «Quanta cura» (1864). В энциклике и сопровождавшем ее приложении «Syllabus errorum» к числу «главнейших заблуждений нашего времени» были отнесены философско-богословские (пантеизм, натурализм, рационализм, религ. индифферентизм, либеральный католицизм) и социально-политические (социализм, коммунизм, масонство, либерализм, принципы свободы совести и отделения Церкви от гос-ва) системы и взгляды, папа объявил их противоречащими вероучению католич. Церкви. Кроме того, Пий IX осудил тезис, что «Римский первосвященник может и должен примириться и вступить в соглашение с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией». По сути «Syllabus errorum», отражавший весь «охранительный» курс понтификата Пия IX, был теоретическим оформлением положений католич. И. еще до возникновения интегристских течений и групп.

С осуждением Папским престолом идей либерального католицизма в ряде западноевроп. стран усилилась идейная борьба между либеральными католиками и сторонниками ультрамонтанства и клерикализма. Один из ключевых вопросов этого разделения также касался политической сферы - возможности признания католиками республиканской формы правления и их гражданского участия в политической жизни гос-ва, индифферентного по отношению к Церкви и построенного на принципах демократии. Противостоянию между католиками во Франции способствовали антиклерикальные законы и антицерковные меры, которые принимало либеральное республиканское правительство Третьей республики. Как правило, противники либерального католицизма разделяли монархические и легитимистские убеждения, обосновывая их папскими документами, в т. ч. энцикликами «Mirari vos», «Quanta cura» и приложением «Syllabus errorum», где осуждались мн. принципы демократического устройства гос-ва. С нач. 70-х гг. XIX в. католики, не желавшие идти на компромисс с республиканской властью и противостоявшие идеям либерального католицизма, получили наименование «непримиримые католики» (франц. catholiques intransigeants). Их позиции впосл. слились с идеями католич. И.

В Испании консервативное (антилиберальное) католич. движение получило развитие в 30-х гг. XIX в., в период борьбы за испан. престол дона Карлоса Старшего против кор. Изабеллы II (1-я Карлистская война, 1833-1840). Эта борьба в значительной мере была основана на идейном противостоянии между сторонниками дона Карлоса Старшего (карлистами), приверженцами клерикально-монархического абсолютизма (апостоликами, или апостолической партией), и испан. либералами, к-рые занимали основные посты в правительстве Марии Кристины, регентши при Изабелле II, и провели ряд антиклерикальных реформ (упразднение инквизиции, изъятие церковной собственности, запрет на деятельность большинства монашеских орденов и др.). Новый виток католич. реакции вызвали победа революции 1868 г. и установление конституционной монархии кор. Амадея I. В это время к власти в правительстве пришли члены т. н. Либерального союза, утвердившие в Конституции 1869 г. свободу вероисповедания, печати и всеобщее избирательное право. Борьба карлистов против монархии Амадея I и провозглашенной в 1873 г. Испанской республики (3-я Карлистская война, 1872-1876) привела к консолидации испан. клерикально-политических сил, объединившихся в партию традиционалистов (Comunión Tradicionalista). Одной из главных целей партии наряду с реставрацией абсолютной монархии была защита католич. вероучения от либеральных идей; традиционалисты осуждали политику либерального консерватизма нового испан. кор. Альфонса XII, стремившегося достичь примирения с католич. Церковью при сохранении в гос. законодательстве ряда либеральных положений (в т. ч. свободы совести и культов).

Так же как и во Франции, в кон. 70-х гг. XIX в. в Испании среди католиков усилилась борьба между сторонниками и противниками компромисса с либеральной системой, лежавшей в основе гос. устройства. Ориентируясь на буллу папы Пия IX «Non expedit» (1871), запрещавшую католикам принимать участие в политической жизни объединенного итал. гос-ва, франц. и испан. «непримиримые католики» настаивали на отказе от сотрудничества с республиканской властью во Франции и с либерально-консервативной монархией в Испании. Однако папа Римский Лев XIII предпринял попытку примирить враждующие католич. партии, выпустив 8 дек. 1882 г. обращенную к испан. католикам энциклику «Cum multa», в к-рой призвал их к внутреннему единству, прекращению раздоров на политической почве и указал на необходимость различать политические и религ. вопросы. Аналогичным образом в энциклике к франц. католикам «Nobilissima Gallorum gens» (1884) папа открыто заявил о необходимости сотрудничать с республиканской властью и отстаивать в законной политической борьбе интересы католич. Церкви. В энциклике «Immortale Dei» (1885) Лев XIII вновь осудил либеральную философию и индифферентизм гос-ва в отношении религии, но впервые указал и на то, что католич. Церковь не отрицает демократической формы правления.

Предпринятые папой Львом XIII попытки были неоднозначно восприняты франц. «непримиримыми католиками» и привели к расколу в испан. партии традиционалистов. Следуя указаниям Папского престола и рекомендациям испан. епископов, участник карлистского движения А. Пидаль-и-Мон в 1881 г. основал Католический союз (Unión Católica), в задачу к-рого входило установление единства между либеральными и «непримиримыми» католиками. В 1884 г. с одобрения папы Католический союз вошел в состав Либерально-консервативной партии. В то же время радикальная часть партии традиционалистов во главе с Р. Носедалем, издателем газеты испан. «непримиримых католиков» «El Siglo Futuro», подвергла жесткой критике как деятельность Католического союза, так и позицию испан. епископата, полагая, что призыв папы Льва XIII к установлению католич. единства обращен только к католикам, «достойным такого наименования, а не к зараженным проказой либерализма» (Bécker. 1908. P. 352). Отказ Носедаля подчиниться требованию главы карлистов дона Карлоса Младшего прекратить внутрипартийные дискуссии по церковным вопросам привел его в 1888 г. к разрыву с карлистами и к образованию собственной Католической национальной партии (Partido Católico Nacional).

Понятие «интегризм», впервые использовавшееся Носедалем в неофиц. названии этой партии (Partido Integrista), понималось им как указание на ее главную цель - защиту и сохранение «чистой и целой» (pura e íntegra) католич. веры. Носедаль сформулировал и соединил основные идейные принципы католич. И.- полное подчинение всех сторон общественно-политической жизни католич. Церкви, «поскольку политика подчинена религии, как тело подчинено душе» (Nocedal. 1907. Vol. 2. P. 18), с радикальным антилиберализмом. «Либерализм - это грех, но его природа хуже, чем грех грабежа, убийства или прелюбодеяния» (Ibid. P. 19-20), поэтому распространение либеральных идей в католич. Церкви представляло, с т. зр. Носедаля, еще большую опасность, чем светский антиклерикальный либерализм. Помимо целостности веры понятие «интегризм», по мнению Носедаля, должно было указывать на единство испан. католиков в борьбе за установление формы правления, не только соответствовавшей христ. традициям Испании (абсолютной монархии), но и делавшей католицизм основой жизни испан. общества - «правлением Иисуса Христа в законах и обычаях, в общественных и частных учреждениях, в образовании» (Ibid. P. 38).

Партия интегристов нашла поддержку у мн. католич. клириков и мирян в Испании, но вступила в открытые конфликты с большинством испан. епископов. В 1890 г. на католич. конгрессе в Сарагосе испан. епископы формально ограничили деятельность интегристов, запретив им без разрешения церковных властей обвинять к.-л. в либерализме на основании тех или иных политических взглядов. В 1906 г. папа Римский Пий Х в послании «Inter catholicos Hispaniae» к Толедскому архиеп. кард. Сириако Марии Санча Эрвасу одобрил участие испан. католиков в политической жизни, в т. ч. в парламентских выборах, что привело к почти полному распаду партии интегристов, остатки которой в 1931 г. объединились с карлистской партией в Об-во традиционалистов (в 1937 по указу Ф. Франко введено в состав Испанской фаланги).

Деятельность партии Носедаля и проповедовавшиеся им принципы повлияли на дальнейшее распространение понятия «интегризм» в Зап. Европе. Согласно словарю «Le Petit Robert» (изд. 1981), слово «интегризм» вошло во франц. язык в 1894 г. как обозначение «членов испанской партии, которые стремятся подчинить государство Церкви» (см.: Poulat. 1985); при этом оно приобрело во франц. языке пейоративный оттенок и стало использоваться по отношению к «непримиримым католикам» в негативном значении (Idem. 1982. Р. 46).

Одно из принципиальных проявлений И. в истории католич. Церкви связано с т. н. модернистским кризисом, т. е. с борьбой против модернизма в католич. теологии и экзегетике, начавшейся в 1907 г., после издания Конгрегацией Sanctum officium декрета «Lamentabili» и папой Пием Х энциклики «Pascendi Dominici gregis». Выполнение поручения папы по сбору информации о проявлениях модернизма среди духовенства, в семинариях и религиозных изданиях взяло на себя пресс-агентство «Correspondenza di Roma» (с 1909 «Correspondance de Rome»), основанное в мае того же года секретарем Конгрегации чрезвычайных церковных дел итальянского пресв. У. Бениньи. В одноименном издании пресс-агентства публиковались обличительные статьи против идей модернизма, а также против клириков и церковных ученых, обвиненных в склонности к модернистским взглядам. Помимо этого с одобрения Пия Х в 1909 г. Бениньи основал полусекретную организацию «Sodalitium Pianum» («Общество св. Пия V», др. название - «La Sapinière»), в программе к-рой было записано: «Мы являемся римскими католиками-интегристами (catholiques romain intégraux). Это слово обозначает, что римский католик-интегрист принимает целостно вероучение, дисциплину и указания Святого Престола… относительно индивидуума и общества» (Ploncard d'Assac. 2005. P. 186). По мысли Бениньи и других авторов программы, понятие «католик-интегрист» должно было использоваться в качестве противопоставления понятиям «либеральный католик», «католик-социалист» или «католик-модернист» (Ibidem). Подобным образом формулировались идейные цели близких к «La Sapinière» клириков и изданий во Франции и в Италии, выраженные во франц. журнале ассумпционистов «La Vigie»: «Мы являемся римскими католиками-интегристами, т. е. мы ставим выше всего традиционное учение Церкви, а также указания папы, касающиеся практических условий порядка» (см.: DHGE. T. 25. Col. 1353).

Существуют различные мнения о формах деятельности этого об-ва: некоторые приписывают ему лишь функцию по сбору и обобщению информации о проникновении модернистских взглядов в католич. издания (Celier. 2003); другие считают это общество основным органом по борьбе с модернизмом, по указанию к-рого церковной властью принимались ограничительные и запретительные меры в отношении заподозренных в модернизме клириков. Прямое подчинение папе Римскому, секретность деятельности и чрезвычайно широкие полномочия, предоставленные папой Пием Х, позволяли об-ву «Sodalitium Pianum» наблюдать не только за католическими теологами и пресвитерами, но и за епископами и кардиналами.

После смерти Пия Х папа Римский Бенедикт ХV под давлением нек-рых кардиналов, требовавших положить конец тотальному контролю за католич. духовенством, фактически распустил «Sodalitium Pianum» (формально орг-ция прекратила существование в 1921). В энциклике «Ad beatissimi Apostolorum» (1 нояб. 1914) папа подтвердил осуждение модернизма, но одновременно призвал католиков к единству и, не упоминая прямо об интегристах или о либеральных католиках, подчеркнул, что необходимо воздерживаться от использования «наименований, которые с недавнего времени вошли в употребление для отличия одних католиков от других». Часть католиков-интегристов продолжила деятельность в рамках крайне правой политической партии Ш. Морраса «Action Française», провозгласившей доктрину «интегрального национализма» (осуждена папой Римским Пием XI в 1927, осуждение снято папой Римским Пием XII в 1939).

В 50-х гг. ХХ в. антимодернистская позиция интегристов стала отождествляться с борьбой папы Римского Пия XII против «неомодернизма», или «новой теологии», к-рая была осуждена им в энциклике «Humani generis» (1950). На Ватиканском II Соборе интегристами часто называли группы консерваторов, выступавших против курса на «aggiornamento» - обновление Римско-католической Церкви в соответствии с нуждами совр. общества. С кон. 60-х гг. под католич. И. часто подразумевают как движения противников соборных реформ (см. в ст. Традиционализм), так и католич. структуры, занимающие активную клерикальную позицию в общественно-политической деятельности (напр., прелатура «Opus Dei» и движение «Comunione e Liberazione» - см.: Coleman. 1992. P. 90; Fouilloux. 1997. P. 26).