МАНИПУЛ

[Лат. Manipulus], в католич. Церкви до реформ II Ватиканского Собора одно из литургических облачений, относящееся к числу инсигний; представляет собой ленту, которую священнослужители (от субдиакона до епископа) носят во время богослужения на левом предплечье, так чтобы концы ленты равно свисали с обеих сторон. В наст. время М. вышел из употребления, за исключением экстраординарной формы рим. обряда (т. е. при использовании Римского Миссала 1962 г.).

М. имел неск. прототипов. В архаичной форме он напоминает элемент парадного костюма римской знати (встречается на консульских диптихах в виде сложенного плата, зажатого в правой руке консула). Известны также языческие погребальные стелы, на к-рых изображены усопшие (в т. ч. женщины) с чашей и висящим на левом предплечье предметом, напоминающим полотенце (напр., стела Сенобены, обнаруженная в Таво (деп. Юра, Франция)). Возможно, М. в церковном обиходе изначально не был инсигнией, но имел исключительно практическое значение как платок, к-рым пользовались клирики во время богослужения для утирания лица (ср.: Amalar. Lib. offic. II 24. 1), или же был предметом диаконского «служения столам», т. е. был необходим для совершения Евхаристии как трапезы (ср.: Isid. Hisp. Etymol. XIX 26. 6).

Первые свидетельства об использовании М. в богослужении встречаются в жизнеописаниях Римских пап Сильвестра I (314-335) и Зосимы (417-418), к-рые постановили, что наряду с далматикой рим. диаконы (а позже и диаконы пригородных церквей) должны носить на левой руке плат из шерсти и шелка (pallium linostimum) (LP. T. 1. P. 171, 225). Согласно гипотезе Л. Дюшена, этот плат использовался для того, чтобы брать священные сосуды или Евангелие, не прикасаясь к ним руками напрямую (ср.: Ordo Romanus. I 11 // Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 71).

Судя по посланию свт. Григория Великого, иной тип М. (mappula) в его время был принадлежностью исключительно рим. клира. В качестве особой привилегии свт. Григорий разрешил использовать эту инсигнию старшим диаконам Равеннского собора, но только во время совершения богослужения вместе с самим архиеп. Иоанном, к-рому адресовано письмо (Greg. Magn. Reg. epist. 3. 54 // CCSL. 140. P. 203; Iohannis episcopi Ravennatis Epistula ad Gregorium apostolicum papam de usu pallii et mappulis // CCSL. 140A. P. 1099). Согласно Ordo Romanus I, с помощью М., к-рый приносил субдиакон, папа Римский подавал сигнал к началу пения интроита на мессе (ср.: Ordo Romanus. I 37-38 // Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 79).

В каролингскую эпоху использование М. стало повсеместным на Западе. В источниках для М. встречаются такие лат. наименования, как mappa, mappula, fano (phano), sudarium, mantile, manuale, sestace (Braun. 1907. S. 517-520). Термин «manipulus» закрепился, вероятно, по той причине, что изначально М. держали во время службы, зажав его в кисти левой руки или между пальцами (как, напр., у Римских пап на миниатюре в Сакраментарии Карла Лысого - Paris. lat. 1141. Fol. 2v, 2-я пол. IX в.; cр. mappulas manibus tenere - Raban. Maur. De inst. cleric. I 18).

В последующую эпоху М. рассматривали как одну из принадлежностей одеяния субдиакона (Le «De officiis ecclesiasticis» de Jean d'Avranches, archevêque de Rouen (1067-1079) / [Ed.] R. Delamare. P., 1923. P. 9; Gilbertus Lunicensis. De statu ecclesiae // PL. 159. Col. 999), а вручение М.- как тайносовершительный момент его ординации (Sicard. Mitrale. 2. 2 // PL. 213. Col. 63); это было связано с перетолкованием лат. канонистами и литургистами XI-XII вв. выражения «(aqua)manile», к-рое встречается в постановлении, известном в то время как 5-й канон IV Карфагенского Собора (на самом деле - одно из постановлений канонического сборника, составленного ок. 475 в Юж. Галлии: Statuta Ecclesiae Antiqua. 93; ср.: CCSL. 148. P. 182; Ibid. 259. P. 344). При этом Ланфранк, архиеп. Кентерберийский, сообщал, что, согласно древнему установлению отцов, не только все священнослужители, но даже миряне в мон-рях (видимо, конверсы во время богослужения) могли облачаться в альбу и носить М. (Lanfranc. Ep. 13 // PL. 150. Col. 520 = Idem. Ep. 14 // The Letters of Lanfranc Archbishop of Canterbury / Ed., transl. H. Clover, M. Gibson. Oxf., 1979. P. 84-87; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 5 // PL. 213. Col. 78). Однако в 1100 г. Синод в Пуатье в 5-м каноне запретил монахам носить М., если они не имеют субдиаконской ординации (Concilium Pictaviense (a. 1100). c. 5. // Mansi. T. 20. Col. 1123). Тем не менее обычай сохранился у картузианских монахинь (М. вручается им при совершении чина посвящения девы).

Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским (Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий (Ps.-Alcuin. De div. offic. 39 // PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния (Robert. Paulul. De caerem. I 51 // PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23 // PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43 // PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 (Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae // PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия (Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59 // PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде (Durand. Rationale. IV 7. 4).

Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8 // PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года.

В тридентском чине М. используется во время совершения мессы, а также при чтении Апостола и Евангелия в обряде благословения пальмовых ветвей и во время чтения Exultet в Великую субботу (запрещается надевать его при совершении др. таинств и сакраменталий, окроплении св. водой, во время обряда причащения, во время процессий). Епископ возлагает на себя М. после молитв у подножия алтаря (Confiteor) (согласно указаниям Caeremoniale Episcoporum. II 8. 32, в этом ему помогает субдиакон), а др. священнослужители - заранее в сакристии. Священник надевает М. только в том случае, если будет служить в казуле (запрещается надевать его вместе с каппой (плувиалом)).

Согласно инструкции «Tres abhinc annos» (гл. 7. 25), выпущенной Конгрегацией обрядов 4 мая 1967 г., М. был признан необязательным для использования за богослужением еще до издания книг Novus Ordo. В Миссале Павла VI и его последующих редакциях М. не упоминается.

В правосл. традиции отдаленным аналогом М. является палица (ἐπιγονάτιον) или в наст. время уже вышедший из употребления епископский ἐγχείριον (этот элемент облачения наряду с другими был, в частности, подарен свт. Никифором К-польским папе Льву III (PL. 102. Col. 1067-1068; PG. 100. Col. 199-200; ср. послание патриарха Петра Антиохийского патриарху Михаилу I Кируларию 1054 г. (PG. 120. Col. 799-800); символическое толкование см.: PG. 98. Col. 395-396)).