[Англ. New Age, букв.- «Новый век» или «Новая эра»], собирательное наименование синкретических оккультных и эзотерических представлений, а также связанных с ними движений 2-й пол. XX в. Н.-Э. пересекается с неоязычеством, совр. магией и др. явлениями, строго отграничить его в современном мире невозможно; последователи Н.-Э. не представляют собой единое движение, институт или группу, поэтому социологи описывают Н.-Э. как среду, в к-рой распространяются маргинальные идеи (концепция «культовой среды» Колина Кэмпбелла). Нидерландский религиевед В. Я. Ханеграфф (род. в 1961) определяет Н.-Э. как критику совр. зап. культуры, выраженную в форме секуляризованного эзотеризма, но считает расширенное использование этого термина для всех сходных явлений из «культовой среды» некорректным и вводит понятие «псевдо-нью-эйдж» для их обозначения.
Источники идей Н.-Э. восходят к гностицизму, европ. эзотерическим кругам (розенкрейцеры, масоны (см. ст. Масонство)), оккультизму, сведенборгианству (см. ст. Э. Сведенборг), спиритуализму XIX в., теософам (в узком смысле - учению Е. П. Блаватской), «новому мышлению» (амер. движение кон. XIX в., включающее как светские практики, связанные с позитивным мышлением, так и религ. группы, напр. «христианскую науку» М. Б. Эдди), взглядам К. Г. Юнга и др. психоаналитиков, религ. традициям Индии, народной медицине различного происхождения. Шведский религиевед О. Хаммер (род. в 1958) отмечает, что представители Н.-Э. не занимаются вопросами источников и заимствований собственных взглядов, и считает явление «амнезии источниковой базы» одним из характерных особенностей Н.-Э.
Среди спиритуалистов и теософов кон. XIX в. были распространены представления о стадиальном развитии человечества и его участии в глобальных эволюционных потоках, что соотносилось с приростом информации о религиях Востока, в первую очередь о буддизме и об индуизме с их представлениями о сансаре, круге перерождений, и дхарме, универсальном законе. Блаватская связывала переход человечества на «новый уровень бытия» с тайным об-вом учителей (махатмы, «Белое братство» и др.), с которыми теософы общались посредством спиритуалистических сеансов и откровений. Среди последователей Блаватской распространяется представление о связи «новой эпохи» с мессией (для лидера теософов А. Безант это был индийский проповедник Дж. Кришнамурти). В 30-40-х гг. ХХ в. появилось множество текстов и образовались небольшие группы, распространяющие идеи «новой эпохи», а позднее также УФО-религии, связанные с контактами с инопланетянами (напр., Академия наук Юраниуса, США, 1954; общество «Этериус», Великобритания, 1955). Американка британского происхождения А. Бейли (1880-1949), теософ, утверждала, что была только передатчиком книг «Ученичество в Новом веке» (Bailey A. Discepleship in the New Age. N. Y., 1944-1955. 2 vol.) и «Образование в Новом веке» (Eadem. Education in the New Age. N. Y., 1954), полученных в медиумическом контакте от ее учителя - Тибетца. Она основала Школу Арканов для распространения духовного учения о приходе мессии Майтрейи, популяризировала медитацию и духовное развитие. Ее последователи практиковали ченнелинг (находясь в сознании или в состоянии транса, человек входит в контакт с личной или безличной силой (бог, боги, богини, ангелы, духи, умершие, атланты, махатмы, духи природы, инопланетяне, звезды и мн. др.), к-рая использует его как канал для передачи сообщений отдельной группе или всему человечеству), создавая собственные кружки. С расцветом контркультуры в 60-х гг. XX в. эти движения получили широкое распространение. В Лондоне возникла группа «Универсальная связь» (Universal Link), лидер которой, Р. Грейв, в 1961 г. получил сообщения от духовной сущности «Безграничная любовь». Послания были посвящены упадку культуры и человечества, грядущему Второму пришествию Христа и распространялись через спиритуалистические кружки и газеты. Брит. аристократ Э. Брук связывал распространение апокалиптических ожиданий с ядерной угрозой и основал «Универсальный фонд», члены к-рого были убеждены, что конец света произойдет на Рождество 1967 г. Последователи Грейва и Брука сформировали международную сеть (в США - Об-во духовных исследований, возглавляемое Н. Кейн). После того как пророчество не исполнилось, в сети распространилось представление, что Второе пришествие произошло невидимо.
Ожидания «новой эпохи» были также распространены среди небольших теософских кружков Британии (последователи А. Бейли), наиболее заметный из к-рых, фонд Финдхорна, основан П. Кедди в 1962 г.- коммуна в Шотландии, на пике развития насчитывавшая 120 резидентов. Супруга основателя фонда Э. Кедди вступила в контакт с духами природы, благодаря чему повысилось качество урожая, что нехарактерно для севера Шотландии. В нач. 70-х гг. XX в. к Финдхорну присоединился Д. Спенглер, контактировавший с духом по имени Джон, сообщившим о потоках новой духовной энергии из космоса, доступных для человечества. В книгах Спенглера «Откровение: рождение нью-эйдж» (Spangler D. Revelation: Birth of a New Age. 1971), «Видение Новой эры» (idem. A vision of Holarchy. 1973), «К планетарному видению» (Idem. Towards a Planetary Vision Forres, 1977) сформулированы основополагающие взгляды Н.-Э.
В кон. 70-х гг. XX в. идеи Спенглера о наступлении «новой эры» и о том, что современное ему поколение людей является переходным, распространились в сети «Универсальная связь». В строгом смысле слова именно эта сеть называется движением Н.-Э. Параллельно складывался широкий круг людей, разделяющих идеи Н.-Э.: они не жили в коммунах, они - «интересующиеся» и представляли адептов Н.-Э. в широком смысле, к-рые разочаровались в совр. обществе и искали «альтернативные» мировоззрение и образ жизни. В это время в Н.-Э. интегрировались необуддизм (Оле Нидал, Тит Нат Хан, Ошо Бхагаван Шри Раджниш), неоиндуизм (Трансцендентальная медитация, Об-во сознания Кришны), неошаманизм (К. Кастанеда), неоязычество и проч. Распространялись обучающие семинары и тренинги, наиболее разработанные и заметные основал в 1971 г. Вернер Эрхард («est», букв.- «тренинговые семинары Эрхарда»). За 4 выходных дня участники занятий открывали свой потенциал и узнавали пути совершенствования жизни. Выездные семинары заменили совместное проживание в коммуне; до наст. времени в Финдхорне проходят регулярные конференции, семинары и тренинги, посвященные идеям экопоселений, пермакультуры и глубинной экологии.
В 80-х гг. XX в. популяризации Н.-Э. способствовало участие в их практиках первых лиц гос-ва (Р. У. Рейган и М. Х. Тэтчер консультировались с экстрасенсами и гадалками) и представителей массовой культуры: актриса Ш. Маклейн издала кн. «На краю» (MacLane Sh. Out on a Limb. N. Y., 1983), в которой описала учение различных групп Н.-Э., в 1987 г. книга была экранизирована; журналистка М. Фергюсон в кн. «Заговор Водолея» (Forguson M. The Aquarian Conspiracy. Los Ang., 1980) описала некую сеть, работающую на благо обновленного общества будущего. Книга была воспринята сообществом Н.-Э. как манифест, переведена на 16 языков и распространена по всему миру.
Идеи Н.-Э. пропагандируются через ярмарки и фестивали (ежегодный фестиваль «Разума, тела и души» в Великобритании, муз. фестиваль Вудсток, регулярные собрания в культовых местах, напр. в Стонхендже), на к-рых проходят т. н. сеансы исцелений от хронических заболеваний, предсказания будущего. Эти мероприятия служат площадкой для контактов и обмена идеями представителей разных течений внутри Н.-Э. Самым заметным событием в 80-х гг. XX в. стала «Гармоническая конвергенция» (16-17 авг. 1987 в шт. Аризона) - массовая медитация, посвященная сопряжению планет и связанная с календарем майя.
К кон. 80-х гг. в США движение распадалось на множество групп и потенциал его роста исчерпался. К 2000-м гг. Хаммер, говоря о зап. странах, отмечал, что термин «нью-эйдж» стал уничижительным, представители этого движения утратили коллективную идентичность и веру в наступление «нового века». Однако вера в прогресс человечества остается популярной, а альтернативная медицина, ченнелинг, и материальная культура коммерчески успешными. Многие представители Н.-Э. критикуют «моду» на увлечение кристаллами и ченнелингами, коммерческую составляющую ярмарок Н.-Э., подчеркивая не финансовые, а духовные цели Н.-Э.
Такой раскол среди сторонников Н.-Э. происходит не только в США и Великобритании, но и в др. регионах, находившихся под влиянием этих стран: в гос-вах Зап. Европы, странах Британского Содружества, нек-рых азиат. странах, напр. в Тайване.
В 90-х гг. идеи предвосхищения «новой эпохи» сменяются ориентиром на саморазвитие человека и построение идеального общества на Земле. Этот совр. тип Н.-Э. стремится уйти от ассоциаций с религией и от использования религ. образов и символов, подчеркивая те функции практик, к-рые направлены на просвещение и оздоровление людей и популярны не только среди сторонников Н.-Э. Идеи Н.-Э. успешно продолжают распространяться через магазины, культурные и медицинские центры. Кроме коммерческой сферы Н.-Э. присутствует в сети Интернет, используя новые технологии для продвижения информации в массы и обновления форм работ и практик (напр., медитации или онлайн-ченнелинги). Меняется и отношение к ченнелингу: так, Нил Доналд Уолш в кн. «Разговоры с Богом» (Wolsh N. D. Conversations with God. 1995) утверждал, что этот текст не результат ченнелинга, а ответ Бога на его вопросы, полученные в диалоге с собственным «я».
Учение Н.-Э. как единая система учения отсутствует, но есть набор элементов, которые привлекаются для конструирования новых теорий. Распространены представления о безличном боге (высшем принципе, вселенской энергии и т. п.), присутствующем во всем (холизм); с этим связан универсализм в отношении к др. традициям и мировоззрениям: с т. зр. Н.-Э. все они описывают аспекты или части общей картины, которая обычному человеку недоступна. Постижение бога или приобщение к нему идет стадиальным переходом на более высокие уровни развития; этот бог, обладающий чертами единства, разумности, энергии (может быть, атрибутом или эманацией), и есть любовь. Космогония неопределенна: бог либо оказывается источником всего сущего (Вселенная как эманация), либо включает ее в себя (Вселенная вечна). Распространено представление о божественности мира, Земли или природы, отсюда - энвайронментализм и практики, связанные с почитанием природных объектов.
Несмотря на отказ от иудео-христ. дуализма, Н.-Э. часто противопоставляет материальный и духовный миры (наследие теософии). Души оказываются в материальном мире (иллюзорном, но важном и ценном) для усвоения определенного урока и роста (наследие спиритуализма). Крайне важны идеи эволюции всего живого, которая представляется как целенаправленный процесс духовного роста не только людей, но и полубожественных существ (ангелов, инопланетян, «учителей» и мн. др.), стоящих выше на ступенях развития и помогающих человечеству путем различных коммуникаций.
Н.-Э. придерживается идеи цикличности времени. С этим связано внимание к разнообразным календарным системам: зодиакальному циклу («эра Рыб» сменяется «эрой Водолея»), календарю индейцев майя (к-рый описывал период, завершившийся, по общему мнению, 21 дек. 2012). Описание эпох наукообразно. Так, эра определяется тем, в каком знаке находится Солнце в момент весеннего равноденствия. Из-за наклона земной оси примерно каждые 2 тыс. лет положение Солнца меняется, и во 2-й пол. XX в. оно «уходит» из знака Рыб (рыба - символ христианства) и переходит в знак Водолея, следов., уходит либо христианство, либо религия в целом. Эти выводы соединились с представлением о завершении тысячелетия: ожидание «миллениума» в 1999-2000 гг. и конца света в 2012 г. Мнение о том, что «эра Водолея» тоже конечна и продлится ок. 2 тыс. лет, существует, но не играет большой роли и не является общим для сторонников Н.-Э.
Для Н.-Э. характерна мифологизация какого-то периода в прошлом (что сходно с теософскими представлениями) - Шамбалы, Атлантиды и др. мифических древних цивилизаций или исторических - Др. Египта, цивилизации майя. Им приписываются особые знания, связь с «учителями» или внечеловеческими цивилизациями. Считается, что в наст. время заканчивается период, когда эти знания были забыты.
Собственное развитие и действия последователей ведут к приближению или «исполнению» «новой эпохи». Вера в приход «новой эры» иногда сочетается с верой в приход мессии или Майтрейи (как у теософов). Также участниками этого процесса оказываются духи или (в более поздних версиях) инопланетные разумные существа.
Главной целью существования человека является духовная трансформация или трансформация сознания, ведущая к социальным изменениям (конец войнам, расизму, страданиям человечества). Иногда подразумевается новое поколение (дети индиго как самый популярный пример). Под влиянием буддизма (атман=брахман) целью становится слияние с Абсолютом или осознание собственной божественной природы (форма антропологического поворота, возвеличивание человека), приближается эпоха слияния науки и паранауки (альтернативная медицина, холизм, трансформация ограниченного представления о человеке и человечестве). Каждый человек обладает огромным потенциалом (силой, энергией и проч.), его мысль материальна, позитивное мышление и здоровье рассматриваются последователями Н.-Э. как проявление духовных сил. С одной стороны, материя - иллюзия, с другой - развиваются практики, связанные с телесностью.
Поскольку время нелинейно, в представлениях равноценно сосуществуют память о прошлых жизнях и варианты будущего как пересекающиеся планы реальности, при этом признаётся, что время иллюзорно.
Идея божественности всего живого антропологически означает для Н.-Э. божественную природу человека, к-рая мыслится как «самость» (по Юнгу) или «высшее я» - неосознаваемая мн. людьми часть личности, обеспечивающая интуицию, паранормальные способности и проч. за счет связи со Вселенной (богом). Духовное развитие «усиливает» голос этого «высшего я», вслед. чего личный опыт оказывается главным источником знаний и авторитета (отказ от посредников). Целью становится свобода и автономия индивида, но индивидуализм и примат личных ценностей подрывают идею универсальной этической системы и могут конфликтовать с представлением о высшем разуме и/или высших существах, открывающих человечеству тайны бытия. «Свое я» - ядро учения, и следовать его стремлениям важно и правильно. Т. о., этика Н.-Э.- разумный эгоизм (хотя вост. влияние и ненасилие, к-рое, напр., ведет к популярности вегетарианства, очень распространены). Иудеохрист. представление о грехе отвергается в пользу переосмысленного индуистского учения о карме как о космической справедливости и гармонии.
Вера в реинкарнацию чрезвычайно распространена, но редко анализируется и подвергается сомнению. Большинство идеологов признают, что перерождается «высшее я» как наиболее развитая часть личности, которая сохраняет память о прошлых жизнях и выбирает себе новую жизнь/тело для получения новых уроков, «отработки кармы» и дальнейшей духовной эволюции. Воспоминания о предыдущих жизнях, побочный эффект духовных и телесных практик, часто используются в терапевтических целях (связь с трансперсональной психологией и психоанализом Юнга).
Отношение к науке в целом отрицательное за ее излишнюю рационализацию, при этом используются наукообразные термины: «биополе», «энергетика», «аура» и др. Работы отдельных ученых сходны с идеями Н.-Э., привлекаются как подтверждающие учение, напр. теория хаоса и критика детерминизма И. Р. Пригожина, критика редукционизма классической науки Ф. Капры, автора кн. «Дао физики», где демонстрируется сходство вост. мистики с совр. физикой.
Практики Н.-Э. неспецифичны, представляют собой комбинацию практик, распространенных в др. традициях. Они направлены на духовный рост человека, гармонизацию мира и человека, взаимосвязи между разумом, телом и духом. Такой холизм порождает равное внимание к телесным и духовным практикам для изменения сознания и саморазвития (медитации, психологические и психоделические практики и техники, осознанные сновидения) и общение с духовными существами (медиумы и ченнелинги, магические практики, гадания). Результатом саморазвития становятся новые способности, напр. способность стать контактером. Отличие спиритуализма XIX в. от теософии состоит в том, что медиумы общаются с умершими родственниками или знаменитостями, в основном интересуясь посмертным существованием и миром духов. Медиумы - люди, обладающие природной способностью проникать сознанием в иные миры. Ченнелингу можно научиться: среди последователей Н.-Э. распространены школы и техники, обучающие «подключению». Общение осуществляется с определенными «учителями». Пути получения сообщений различны: автоматическое письмо, ясновидение, вещие сны и проч. Сообщения связаны с устройством мира, человека и человечества в целом и историческими (или параисторическими) событиями. Некоторые контактеры постоянно общались с определенной личностью, создавая корпус текстов и учение (напр., Дж. Робертс и Сет, Дж. З. Найт и Рамта и др.). Робертс надиктовала мужу более 25 книг, полученных ею от бестелесного «Сета» (общий тираж - неск. миллионов экземпляров). Книги призывают к разумному потреблению и охране окружающей среды, а также в них описана метафизическая синкретическая система, есть ответы на исторические, этические, теологические вопросы. Исследователи указывают на сходные тон и содержание множества ченнелингов, а также на их использование для легитимации собственных статуса и практик. Советы духов не только касаются глобальных вопросов, но и могут помогать последователям Н.-Э. в повседневной жизни (менять погоду, избегать дорожных пробок и т. д.).
В Н.-Э. используются вост. телесные практики (йога, рейки, цигун, единоборства и др.), массажи, традиц. вост. медицина (акупунктура, хиропрактика, аюрведа), а также заимствованные у первобытных народов обряды (шаманизм, целительство) и проч. Используются представления о человеке из различных традиций, напр. наличие энергии праны или ци, проходящей через особые центры - чакры, с к-рыми можно «работать» и к-рые можно «открывать», что влияет на эмоциональное, психическое и физическое состояние.
В общении с окружающим пространством используют вост. артефакты (статуэтки лягушек, будд, китайские монеты и проч.), символы религий древности (егип. крест анх, кельт. орнаменты, руны и др.), а также кристаллы, пирамиды и маятники, особые функции к-рых доказываются «научными» средствами. Практикуется кит. геомантика - фэншуй. Использование кристаллов с различными целями стало отличительной чертой Н.-Э. и одной из немногих новых практик. Контактер Ф. Олпер сообщил, что в Атлантиде кристаллы были источниками энергии для существования, с их помощью исцеляли больных, трансформировали человека и пространство. Кристаллическая структура несет энергетический и информационный заряд (ср. «заряженная вода» и др.).
Политические взгляды Н.-Э. пропагандирует холизм, защиту окружающей среды, уход от партийной системы, новый уровень взаимопонимания. Изначально движения Н.-Э. оказывались связаны с пацифизмом. В 1970-1980 гг. наиболее активной была группа «Альянс Нового мира», возглавляемая М. А. Сатином, автором кн. «Политика Новой эпохи: исцеление себя и общества» (1979). Среди сторонников Н.-Э. есть те, кто разделяют глобалистские тенденции (преодоление разделения), и те, кто придерживаются антиглобалистских позиций (движение «назад к земле», экологические группы).
Христ. Церкви обычно отрицательно оценивают мировоззрение и практики Н.-Э. В 2003 г. Ватикан опубликовал документ «Иисус Христос - источник воды живой. Христианские размышления о Нью-Эйдж», в к-ром дал оценку Н.-Э. как представлениям, к-рые вводят людей в заблуждение. Но есть и организованные группы христиан, положительно относящихся к Н.-Э.: «Католики Нового века», «Христианское пробуждение к Новой Эре» (впосл. «Христианское пробуждение к Новой Осознанности») и др. Представители традиционных религий бесписьменных народов считают последователей Н.-Э. «империалистами, коммерсантами и экспроприаторами чужого достояния», а шаманы или целители, которые «обслуживают «белых»», воспринимаются как намеренно тривиализирующие и разрушающие традиционный образ жизни.
Распространение Н.-Э. в странах СНГ в значительной степени пришлось на перестроечный и постсоветский период. Ранее сходных идей придерживались малочисленные подпольные группы теософов и последователей Рерихов (см. ст. Живая этика), а также др. эзотерические и оккультные сообщества. В 80-х гг. XX в. популяризировались паранаучные взгляды, возрастал интерес к магии, телепатии и проч. В 90-х гг. пользовались популярностью астрологи и маги (А. В. Чумак, А. М. Кашпировский, Г. П. Грабовой), такие телепередачи, как «Третий глаз» и др. Под влиянием переводов зап. лит-ры в 90-х гг. сложилась «культовая среда», в к-рой распространялись как новые религ. движения, так и паранаучные идеи и практики Н.-Э. Ближе всего к зап. движениям Н.-Э. в 70-80-х гг. в России была тренинговая система «Дальнейшее энергоинформационное развитие» (ДЭИР), возникшая в 1999 г. на базе книг Д. С. Верещагина. Тренинги обещали раскрытие способностей контроля над обстоятельствами жизни, телепатии и проч. Без формирования движения идеи Н.-Э. распространяются через магазины - центры «Белые облака», «Путь к себе» и др., к-рые осуществляют продажу книг и материалов Н.-Э., предоставляют площадку для Н.-Э. практик (гаданий, лекций различных гуру, психологических тренингов и медитации) и концертов Н.-Э. музыки.
Точная оценка числа последователей затруднительна, исследователи отмечают разрыв в численности между носителями элементов мировоззрения и практиками. В зап. странах доля «эзотерической» или «культовой среды», сообщества «духовных искателей», оценивается в 2-3% численности населения. Последователи Н.-Э. называют себя «искателями», «духовными, но не религиозными», но могут и относить себя к традиц. конфессиям. Чаще всего это люди среднего или высшего класса, с высоким уровнем образования, представители интеллигенции и творческих профессий, большинство женщины (как за рубежом, так и в России). Индивидуализм и научное мировоззрение согласуются с недовольством совр. обществом. В США к Н.-Э. первыми приобщились поколения беби-бумеров (1946-1964), в России - поколение, после распада Советского Союза увлекшееся открывшимися околонаучными идеями, а также молодежь крупных городов. Психологически для последователей Н.-Э. характерны индивидуализм, неуверенность в совр. обществе (критика совр. мироустройства и гос-ва). Они выступают за глобализацию, против национализма, национального гос-ва.