Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
© 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».
возникшее в христианстве и принятое в научной традиции обозначение ряда религ. течений и сект, сформировавшихся под влиянием иудаизма и/или только через букв. восприятие ВЗ; их члены не были евреями по происхождению, но следовали иудейским обычаям, часто сохраняя при этом неиудейские верования, представления и практики.
В эллинистическую эпоху в языческой среде появились группы т. н. боящихся Бога. Категория «боящихся Бога» была обширной: в нее входили те, кто вносили иудейского Бога в свой пантеон богов, те, кто придерживались монотеизма, и те, кто следовали моральным предписаниям евреев, а также соблюдали субботу, не употребляли в пищу мяса «нечистых» животных, участвовали в жизни иудейской общины и т. д. И. из числа язычников неоднократно упоминаются в Деяниях св. апостолов как благосклонно относившиеся к христианам или сами принимавшие христианство (Деян 10. 2; 13. 16, 26, 43, 50; 16. 14; 17. 4, 17; 18. 6-7). Множество общин «боящихся Бога» располагалось в Сев. Причерноморье. Одним из их центров в I-IV вв. был г. Танаис, в котором существовали религ. ассоциации, воспроизводящие структуру языческих,- т. н. фиасы почитателей «Бога Высочайшего» (см.: Левинская. 2000). В IV в. мн. боспорские И. стали христианами.
С появлением христианства наименование «иудействующие» стало устойчивым выражением с негативной окраской, использовавшимся в полемических целях. К И. иногда относят секты назареев, эвионитов и елкесаитов, появившиеся в эпоху ранней Церкви, но в совр. религиеведении их принято называть иудеохристианами, т. к. в отличие от «классических» И. представители этих течений вышли из иудейской среды (см. ст. Иудеохристианство). Нек-рые исследователи считают И. мандеев, но другие полагают, что религия мандеев связана с гностицизмом или т. н. крестильными сектами периода Второго храма (см. ст. Мандеизм).
К И. причисляют также ипсистариев (от греч. ὁ θεὸς ὁ ὕψιστος). Представители этого течения (IV в., Каппадокия) соблюдали субботу и нек-рые иудейские пищевые запреты, но отвергали обрезание. По утверждению свт. Григория Богослова (отец к-рого принадлежал к этой секте до обращения в христианство), ипсистарии «поклоняются огню и светильникам», их учение состоит из противоположностей - «языческого заблуждения и подзаконного мудрования» (Greg. Nazianz. Or. 18). С иудеями сопоставляет «ипсистиан» свт. Григорий Нисский: они, по его словам, почитают Бога Всевышнего или Вседержителя, но при этом «исповедуют какого-то Бога, Которого именуют Высочайшим, или Вседержителем, но не признают Его Отцом» (Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 38).
Др. аналогичная группа - массалиане («молящиеся»), о к-рых известно из «Панариона» свт. Епифания Кипрского. Согласно Епифанию, первоначально под этим именем существовала языческая, а впоследствии христ. (возникшая в Месопотамии или в Антиохии) секта. Она была осуждена Соборами в Сиде и К-поле. Члены секты, не будучи евреями по рождению, воздавали честь «Одному, называя Его Вседержителем», устраивали молельни и, собираясь при множестве зажженных светильников, со свечами воспевали Богу «какие-то заунывные песни и хвалы» (Epiph. Adv. haer. [Panarion]. LX 1-7). При этом они верили во Христа.
Еще одна монотеистическая группа И., существовавшая в Палестине и Финикии, была отмечена свт. Кириллом Александрийским в соч. «О поклонении и служении в Духе и истине». По его словам, они именуют себя «чтущими Бога» и «следуют какому-то среднему пути богопочтения, не предаваясь ни обычаям чисто иудейским, ни обычаям эллинским, как бы надвое разрываемые и разделенные» (Cyr. Alex. De adorat. I 3).
Последнее из известных направлений подобного рода - целиколы (лат. сaelicolaе) - «чтущие небо», или «небожители». Они жили в Сев. Африке, где влияние иудаизма сохранялось и после распространения христианства. Против этой секты были изданы закон 407 г. от имени императоров Гонория, Аркадия и Феодосия II, согласно которому целиколы были осуждены вместе с современными им еретиками (CTh. 16. 5. 43), и закон 409 г. от имени императоров Гонория и Феодосия II, направленный против «чтущих небо», а также против тех, кто не соблюдают воскресный день и обращаются в иудаизм (CTh. 16. 8. 19). Во 2-м законе меры против сектантов повторяли традиц. запрет на переход христиан в иудейскую веру. Целиколы упоминаются также в письме блж. Августина, к-рый сообщает, что глава «чтущих небо» ввел практику повторного крещения и «этим нечестием многих сбил с пути» (Aug. Ep. 44. 13). Следов., «небожители» были христ. сектой.
В средние века взаимные обвинения в «иудействовании» были характерны для представителей различных христ. течений.
В VIII-IX вв. в Византии была известна секта афинган, до недавнего времени причисляемая к И. Немного сведений сохранилось в источниках о сущности их учения, и те, что известны, во многом противоречивы; в совр. науке нет единого мнения о содержании их учения. Согласно визант. авторам, афингане жили в М. Азии (во Фригии и в Ликаонии) и на Балканах, их представители встречались также и в К-поле. Хронист Продолжатель Феофана (Theoph. Contin.. 2. 3) характеризует афинган как христ. «ересь нового вида», адепты которой, практикуя крещение, соблюдали при этом Моисеев Закон (кроме обряда обрезания). Каждый посвященный получал в качестве личного наставника еврея или еврейку. По др. данным («Хронография» св. Феофана Исповедника, Вальсамон), афингане занимались прорицаниями, астрологией и магией, используя прирученных змей. В визант. источниках эта секта рассматривается наряду с павликианами; ее происхождение связывают с проживанием в нек-рых малоазийских городах многочисленного евр. населения. Визант. имп. Михаил I Рангаве (811-813) изгнал афинган из К-поля. Согласно Продолжателю Феофана, приверженцем этой ереси с детства был имп. Михаил II Травл (820-829), который род. в г. Аморий во Фригии. Некоторые совр. византинисты видят в афинганах не религ. течение, а практиковавших магию и гадания крещеных цыган.
В XIV в. в Византии отмечено существование секты «хион», о к-рой сохранилось чрезвычайно мало сведений. «Хионе» упоминаются в диспуте, состоявшемся в 1354 г. вблизи г. Бурса в М. Азии. Беседа происходила между пребывавшим в плену у османов свт. Григорием Паламой, с одной стороны, и турками и «хионами» - с другой (см.: Беседа Григория, митр. Фессалоникийского, с безбожными хионянами // Прохоров Г. М. «Так воссияют праведники...»: Визант. лит-ра XIV в. в Др. Руси. СПб., 2009. С. 112-119). В ходе полемики выяснилось, что «хионе» не были турками по происхождению, но стали ими, по их признанию, после того как приняли заповеди Моисея, отбросив свою прежнюю веру. Палама отверг самоотождествление «хион» с мусульманами и назвал их «евреями». Однако они не были этническими евреями, кроме того, признавая обрезание, не праздновали субботу и иудейскую пасху. В качестве «отступников христианства» «хионе» упоминаются К-польским патриархом Филофеем в «Опровержении Григоры» и в «Похвальном слове Григорию Паламе». Известно также, что на К-польском Соборе 1336 г. рассматривалось дело «хиония», которого обвинили в «иудействовании», и сам он признался в следовании Закону Моисея и принятии учения фессалоникийских евреев. В историографии «хион» отождествляли с представителями союза тур. моряков, проповедовавших ислам (Arnakis. 1952), или с профессиональными мусульманскими учителями (Wittek. 1951). Г. М. Прохоров вслед за прот. Иоанном Мейендорфом отнес «хион» к жидовствующим, предположив, что они были прозелитами-караимами (см.: Прохоров. 1972). Греч. слово «хионе» он сопоставил с «Цион» (Сион), причисляя собеседников Паламы к той части караимов, к-рые назывались «плакальщиками по Сиону» («хионе», следов., были равнозначны «сионянам»). Однако эта теория не нашла поддержки у др. исследователей.
На основании анализа акта Собора 1336 г. было сделано заключение, что во 2-й четв. XIV в. среди греч. населения г. Фессалоника существовала группа солунских И., к-рых рассматривали в одном ряду с т. н. болгарскими жидовствующими (Мелиоранский. 1895).
О болг. И. сообщается в Житии прп. Феодосия Тырновского, составленном К-польским патриархом Каллистом. В нем упоминаются «еретики», к-рые дерзнули хулить иконы, храмы, Евхаристию, священство и «иная безместная деяти». Оппоненты «еретиков» видели в этом движении евр. влияние: «...вина же сим деющимся от иудеев… о еже надеятися на царицу, яко от рода тех сущу» (Феодора, жена болг. царя Иоанна Александра, была крещеной еврейкой). Собор 1359/60 г. в Тырнове осудил еретиков: «...от еврейских ересов зле мудрствующих прокляше».
В Зап. Европе И. называли разные еретические движения (от альбигойцев до гуситов), а также крещеных евреев, возвращавшихся в иудаизм или продолжавших практиковать отдельные иудейские обряды, хотя в строгом смысле слова И. они не были.
В эпоху Реформации обвинения в «иудействовании» появлялись с особой частотой и имели более серьезные последствия, чем обвинения в «ереси». В «иудействовании» из-за увлечения евр. языком и мистикой обвиняли нем. гуманиста Иоганна Рейхлина (1455-1522); автора 1-го издания НЗ на еврейском языке протестант. гебраиста Себастьяна Мюнстера (1489-1553), а позже сторонника изгнания евреев из Европы, получившего от Иоганна Экка (1486-1543) и Мартина Лютера (1483-1546) прозвище «раввин». Лютер, сам знаток древнеевр. языка, «подозревал» гебраистов своего времени в «иудаизации» христианства.
Католики называли И. Ульриха Цвингли (1484-1531) и Жана Кальвина (1509-1564). Андреас Рудольф Карлштадт (1480-1541) обвинил в «иудействовании» племянника Рейхлина, протестанта Филиппа Меланхтона (1497-1560), а по мнению Кальвина, лютеран. литургия возвращала верующих к иудаизму. Испанский антитринитарий Мигель Сервет (1511-1553) в «иудаизации» обвинил католич. Церковь, а всех протестантов, к-рые не соглашались с его взглядом на Троицу,- в евр. интерпретации НЗ. Сервет называл Кальвина «истинным иудеем» (лат. verus judaeus), а Кальвин его - «хорошим раввином» (bonus rabbinus).
Польск. католики считали И. унитариев (Польских братьев, а затем и социан), отрицавших догмат о Троице и божественность Иисуса Христа. К обвинениям своих противников в «иудействовании» прибегали и польск. антитринитарии. Так, лидер малопольск. антитринитариев Гжегож Павел из Бжезин за малейшее отклонение от т. н. тридеизма грозил обвинением в «иудаизме», хотя через нек-рое время сам перешел на унитаристские позиции. В сер. 70-х гг. XVI в. с И. в «Христианских диалогах» дискутировал лидер люблинских унитариев М. Чеховиц.
Собственно И. появились под влиянием учения нем. антитринитария Матиаса Веэ-Глириуса. Он провозглашал, что Мессия как в ВЗ так и в НЗ был лишен божественности, и следов., почитания и поклонения. Идеи божественности Христа были внесены в евангельские тексты позже, и эти тексты Веэ-Глириус называл фальсификацией. Христос для Веэ-Глириуса - это евр. Мессия, о котором говорили библейские пророки; он пришел исполнить обещания, данные Богом избранному Им евр. народу; т. о., Христос не дал нового Закона, его миссия среди евреев была «провалена», поскольку Он не был распознан Своим поколением. Однако Веэ-Глириус провозгласил, что благодаря заслугам патриархов Бог не только не отменил богоизбранность евр. народа, но и не заключил нового завета с язычниками. Христос принес язычникам лишь обещание спасения. Следов., нормы Закона действительны и в наст. время.
Согласно взглядам австр. анабаптиста Андреаса Фишера (1480-1540), о котором известно из письма нем. гуманиста Валентина Краутвальда (1465-1545) протестантам Вольфгангу Капито и Мартину Буцеру, спасение придет не через христиан, а через евреев. В 1530 г. Фишера и его единомышленника Глайдта причислили к И. Фишер бежал в Моравию, где предположительно прошел обряд обрезания.
Учение Веэ-Глириуса нашло сторонников в различных частях Европы в кон. XVI в., но прежде всего утвердилось в интеллектуальной среде трансильванской знати. В 1578-1579 гг. здесь возникло «субботническое» движение. Его идеологи провозгласили, что они приняли все принципы и социальные идеи, заключенные в ВЗ. Они также восприняли иудейскую концепцию Бога, стали следовать ритуальным предписаниям ВЗ. Общинами, открыто провозгласившими т. н. субботническую доктрину, управляли светские люди Андраш Йоши, Андраш Эрдоди и Тамаш Панкотайем, они не разделяли идей талмудической и постталмудической евр. лит-ры. В 30-х гг. XVII в. лидер трансильванских «субботников» Шимон Печи перевел «Поучения отцов» с комментариями, поэзию Элеазара ха-Каллира, Соломона ибн Гебироля, Моисея ибн Эзры, Беньямина Ибн Авраама, Исаака бен Авитура, сочинения Элияху де Видаса, Исраэля Альнакавы, Моше бен Якова из Куси, Якова бен Ашера, Иосифа Каро и др. Печи сплотил вокруг себя много сторонников (ок. 20 тыс. чел.), в т. ч. из местных крестьян.
Христология трансильванских И. была связана с эсхатологическими ожиданиями: мессианская роль Христа оказалась неисполненной, однако тысячелетнее земное царство Христа будет реализовано в будущем. Христос не царит в Небесном Царстве, а лишь сидит одесную Бога, ожидая Своего часа. Во время Второго пришествия Он будет править тысячу лет вместе с Его истинными сторонниками (т. е. с субботниками) и лишь после Его царствования Бог будет судить живых и мертвых. Субботники, т. о., принимали Христа как Мессию, но тех, кто присоединяются к Христу и следуют учению «фарисеев» (т. е. самих себя), они называли «евреями». Уступки Христа апостолам ради их спасения потеряли свою ценность, т. к. после смерти апостолов ВЗ был восстановлен как норма веры и образец поведения для каждого человека, без Закона смогли спастись лишь современники апостолов.
Во время правления Дьёрдя I Ракоци (1593-1648) против трансильванских И. были организованы жестокие репрессии (акты 1635 и 1638 гг.). Через 250 лет трансильванские субботники вновь заявили о себе. После того как в 1867 г. венг. парламент принял акт о равноправии евреев, 40 семей из Бёзёдуйфалу (ныне Безиду-Ноу, Румыния), принадлежавших к католич., унитаристской и реформатской церквам, выразили желание принять иудаизм. Их просьба была удовлетворена. Богослужение проходило на венг. языке и иврите. Браки заключались только между членами общины. Большая часть трансильванских И., отказавшихся перейти в христианство, была уничтожена нацистами в 1944 г.
Из ряда нем. источников известно о существовании в 30-40-х гг. XVI в. общин анабаптистов-субботников в Моравии, Юж. Германии и В. Австрии. В XVI - нач. XVII в. сторонниками соблюдения субботы были также нек-рые голл. анабаптисты-меннониты, англ. пуритане и баптисты.
В сер. XVI в. в Падуе существовал тайный кружок анабаптистов, к-рый возглавляли крещеный еврей и гебраист Иероним Бузале, бывш. цистерцианец Лаврентий Тиццано и Джованни Лаурето. Падуанские анабаптисты отвергли божественность Христа и решили принять иудаизм. Бузале бежал в Александрию, а Лаурето - в Фессалонику, где прошел обряд обрезания, жил в сефардской общине и занимался изучением евр. языка. Однако вскоре он разочаровался в новой вере, вернулся в Италию, раскаялся и вновь стал католиком. От своих прежних взглядов отрекся и Тиццано. По его признанию, к-рое он сделал перед инквизиционным судом в 1553 г., Иисус был только пророком, а настоящий Мессия придет в будущем.
Случаи обращения в иудаизм известны и в XVII в. Так, в 1614 г. иудаизм принял школьный учитель из Марбурга Конрад Витор, к-рый должен был уехать в Фессалонику. По его словам, он не смог примириться с «чудовищно ложной тайной Троицы». Лотарингский кальвинист Николай Антуан (1602-1632) во время обучения теологии также стал сомневаться в догмате Троицы, сблизился с евр. общиной Меца и даже пытался принять иудаизм. Однако евреи Венеции, к к-рым он приехал за помощью, отвергли его просьбу. Антуан продолжал служить министром, но не смог скрыть своих симпатий к иудаизму, за что в 1632 г. был казнен в Женеве.
Группы И. появлялись также в странах, где не было евр. общин, напр. в Англии. Доступность печатного текста Библии и пристальное отношение протестантов, прежде всего пуритан и баптистов, к ВЗ стали причинами дискуссий о соотношении ВЗ и НЗ. Особое затруднение вызывала 4-я заповедь Декалога, к-рая, по их мнению, была отменена лишь Церковью, но не Богом. Субботниками были, напр., основатель англ. баптизма Генри Джесси, Питер Чемберлен - придворный врач королей Карла I и Карла II, идеологи англ. субботничества - проповедники Джон Траска и Теофил Браборн. В сер. XVII в. празднование евр. субботы в воскресенье стало чрезвычайно распространенным явлением. Англ. И. трактовали буквально 4-ю заповедь и считали, что Христос не отменил субботний день. В субботу, в рабочий день, они отказывались от работы и не зажигали света. И. также соблюдали некоторые ветхозаветные пищевые ограничения, не ели «нечистого» мяса, носили одежду особого покроя. Несмотря на преследования и репрессии со стороны властей, общины англ. субботников существовали до XVIII в.
В XX в. секты И. более всего были распространены за пределами Европы. В США помимо «черных евреев» (часть из них приняла иудаизм, но большинство являются членами иудеохристианских сект различных толков, претендующими на евр. происхождение) существуют разрозненные группы, придерживающиеся некоторых иудейских обрядов. В Мексике, где в 1960 г. было менее 30 тыс. евреев, при переписи по религ. принадлежности в том же году было зарегистрировано 110 750 последователей иудаизма. В это число были включены члены различных протестантских сект, причисляющих себя к «исраэлитам», а также немногочисленные группы т. н. евреев-индейцев, считающих себя потомками крещеных евреев-марранов, к-рые эмигрировали в XVI в. в Нов. Свет. Такие же группы индейцев существуют на юге Чили, протестанты-«исраэлиты» живут в Перу.
В 20-х гг. ХХ в. в Уганде политическим и военным лидером С. Какунгулу была основана секта «абаюдая». В кон. ХХ в. И. Уганды приняли иудаизм, признанный амер. раввинами консервативного направления.
В совр. Африке существуют племена - ибир в Сомали, Кении и Джибути, лемба и русапе в Зимбабве и ЮАР, игбо, эфик и ибибио в Нигерии, ба-саа в Камеруне, уверенные в своем евр. происхождении и соблюдающие в том или ином виде иудейские обряды.
Группы И. есть в Японии и Индии. Они восприняли нек-рые иудейские обряды, считают себя потомками древних евреев и стремятся эмигрировать в Израиль и принять иудаизм.
Последователи Закона Моисея появились в России в сер. ХVIII в. и в офиц. источниках назывались И. или жидовствующими, а также имели множество самоназваний: «субботники», «молокане-субботники», «молокане», «геры-талмудисты-шапочники», «караимы-староиудеи-бесшапочники». К ним относились как группы субботников, отделявших себя от иудаизма и называвших Библию главным и единственным основанием своего вероучения, так и те, кто ассоциировали себя с евреями и караимами (о новгородско-московской ереси кон. XV - нач. XVI в. см. в ст. Жидовствующие).
Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
© 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».