ВОСТОЧНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Папа Римский Иоанн Павел II совершает Божественную литургию по визант. обряду в сослужении духовенства Вен-герской греко-католической Церкви. Мариапоч (Венгрия). 18 авг. 1991 г. большинство из к-рых являются католич. аналогами ряда Поместных Православных Церквей, Древних Восточных (дохалкидонских) Церквей и Ассирийской Церкви Востока, напрямую связано с униональной политикой Римско-католической Церкви. Уже после разрыва между К-польским Патриархом и папой Римским (1054) греч. храмы на территории Италии, где сохранялось визант. богослужение, утратили каноническую связь с К-польским Патриархатом и были введены в церковную юрисдикцию Рима. С началом крестовых походов и созданием крестоносцами Антиохийского княжества (1098) и Иерусалимского королевства (1099) были образованы лат. патриархаты, деятельность к-рых была направлена на обращение в католицизм правосл. верующих. Захват крестоносцами К-поля в 1204 г. и учреждение в том же году лат. К-польского патриархата ознаменовали окончательный разрыв между Православием и Римско-католической Церковью. Одновременно с этим в католицизме развивается и формулируется учение о примате Римского епископа и его власти над всем христ. миром, что выразилось в провозглашении Латеранским IV Собором (1215) главенства Римского престола над всеми вост. патриархатами. Однако создание параллельной католич. иерархии на Востоке не способствовало обращению большинства правосл. христиан в католицизм. С сер. XIII в. Рим предпринял ряд безуспешных попыток заключить с правосл. Патриархами унию, предполагавшую сохранение их автономности и употребление вост. обрядов при условии подчинения Римскому папе и принятия лат. Символа веры (с прибавлением Filioque). Формальное принятие епископатом Греко-Православной Церкви унии на Лионском II (1274) и Ферраро-Флорентийском (1438-1445) Соборах не привело к упразднению лат. патриархатов и лат. иерархии на Востоке и к прекращению католич. прозелитизма в целом. Выработанные на Ферраро-Флорентийском Соборе условия и форма присоединения христиан к католич. Церкви после Тридентского Собора (1545-1563) были переосмыслены в пользу признания истинности только римско-католич. вероисповедания и легли в основу рим. униатизма, следствием к-рого стало образование большинства В. к. Ц.

Наибольшее количество В. к. Ц. (13 из 22) исторически связано с Поместными Православными Церквами. Заключенная в 1596 г. Брестская уния, ставшая основой для образования совр. Украинской и Белорусской греко-католических Церквей, явилась образцом для Ужгородско-Мукачевской унии (1646) и Мармарошских уний (1687-1720) в Закарпатье, положивших начало Русинской греко-католической Церкви. В 1698 г. в результате унии, принятой правосл. духовенством Трансильвании в Дьюлафехерваре (см. ст. Алба-Юльское национальное церковное собрание 1948 г.), возникла Румынская греко-католическая Церковь. В 1777 г. для окормления перешедших в католицизм правосл. сербов и русинов папой Пием VI была создана греко-католич. епархия Крижевци (совр. Хорватия), ныне являющаяся отдельной В. к. Ц., в юрисдикцию к-рой входят греко-католики, проживающие на территории бывш. Югославии, за исключением Македонии, где в янв. 2001 г. была образована Македонская греко-католическая Церковь. В 1818 г. в Русинской греко-католической Церкви папа Пий VII учредил Прешовскую епархию, из к-рой впосл. развилась Словацкая греко-католическая Церковь. В связи с начавшимся национальным движением венг. униатов в 1873 г. был основан греко-католич. викариат в Хайдудороге, преобразованный в 1912 г. папой Пием Х в самостоятельную епархию Венгерской греко-католической Церкви.

В Российской империи после издания в 1905 г. указа «Об укреплении начал веротерпимости» для пребывавшего на нелегальном положении небольшого числа рус. католиков визант. обряда появилась возможность легализации. В 1908 г. по предложению Львовского греко-католич. митр. Андрея Шептицкого папа Пий Х одобрил создание миссии греко-слав. обряда в Российской империи. С 1909 г. в С.-Петербурге открыто действовал первый приход Русской католической Церкви, канонически утвержденной Римом после организации экзархата рус. католиков визант. обряда в 1917 г.

Патриарх Мелькитской католической Церкви Григорий III Лахам. Фотография. 2001 г.

Среди правосл. христиан Востока прозелитическая деятельность католич. миссионеров активизировалась с нач. XVII в. В 1724 г. это привело к униатскому расколу в правосл. Антиохийском Патриархате (см. в ст. Антиохийская Православная Церковь) и к образованию Мелькитской католической Церкви. С ослаблением Османской империи в XIX в. и получением независимости Грецией (1830) Римско-католическая Церковь восстановила на греч. территориях лат. иерархию и возобновила проповедь католицизма среди правосл. греков. В Стамбуле и Афинах появились небольшие общины греч. католиков визант. обряда, для к-рых в 1911 г. папа Римский Пий Х учредил ординариат, преобразованный в 1923 г. в апостольский экзархат Греческой католической Церкви. В обстановке борьбы правосл. Церкви в Болгарии за автокефалию (см. ст. Болгарская Православная Церковь) усилилась униатская пропаганда, способствовавшая организации в этой стране группы сторонников унии с Римом (см. ст. Болгария // ПЭ. Т. 5. С. 586-587). По просьбе этой группы в апр. 1861 г. папа Пий IX создал апостольское вик-ство для болгар-католиков визант. обряда, т. о. основав Болгарскую греко-католическую Церковь. В нач. ХХ в. на территории Юж. Албании появилась небольшая община униатов-албанцев, для к-рой в нояб. 1939 г. Ватиканом был назначен апостольский администратор, возглавивший Албанскую греко-католическую Церковь.

Итало-Албанская католическая Церковь, единственная из употребляющих визант. обряд В. к. Ц., возникшая без непосредственного заключения унии, ведет свою историю от мон-ря Гроттаферрата (1004) и греч. церквей в Калабрии (Юж. Италия), где совершалось визант. богослужение. В кон. XV в. бежавшими от тур. порабощения греками и албанцами близ Палермо на о-ве Сицилия была образована колония Пьяна-деи-Гречи (итал. равнина греков) или Пьяна-дельи-Альбанези (итал. равнина албанцев). Правосл. население колонии постепенно переходило в католичество и ассимилировалось с местным населением, продолжая сохранять визант. обряд; с 1595 г. их общины окормлялись через особых епископов-викариев, подчинявшихся лат. епископам. В ХХ в. для этих общин были образованы самостоятельные епархии, составившие отдельную В. к. Ц.

Пять В. к. Ц. происходят от древних Восточных (дохалкидонских) Церквей, среди последователей к-рых также проводилась пропаганда католич. униатизма. В 1182 г. при поддержке крестоносцев в общение с лат. Антиохийским патриархом вступили общины маронитов (сир. монофелитов), добровольно заключившие унию с Римом с принятием католич. вероучения, но с сохранением своего обряда и составившие Маронитскую католическую Церковь. В 1198 г. из-за политических причин, связанных со стремлением правителей Киликийской Армении получить царский (королевский) титул, между иерархами Армянской Церкви и Римом была подписана уния (см. ст. Армянская Апостольская Церковь), однако большинство армян отказались признать воссоединение с католич. Церковью. Принятый на Ферраро-Флорентийском Соборе декрет об унии с Армянской Церковью «Exsultate Deo» (22 нояб. 1439) носил декларативный характер и не имел к.-л. последствий, но послужил догматической основой для образования в XVIII в. Армянской католической Церкви, возникшей как результат миссионерской деятельности доминиканцев и иезуитов на Ближ. Востоке.

Богослужение в храме Коптской католической Церкви в Каире. Фотография. 1998 г.

Со времени 5-го крестового похода (1217-1221) в Египте существовали лат. еп-ства и осуществлялась католич. пропаганда среди христиан-монофизитов Коптской Церкви. 4 февр. 1442 г. на Ферраро-Флорентийском Соборе был принят декрет «Cantate Domino», провозгласивший унию Коптской и Римско-католической Церквей, но реального воссоединения не произошло из-за негативного отношения к унии со стороны большинства христиан-коптов. Усиление деятельности францисканцев, капуцинов и иезуитов в Египте и Палестине в XVII-XVIII вв. позволило Риму учредить апостольский викариат для коптов-католиков Египта (1741), преобразованный 15 авг. 1824 г. в Александрийский патриархат Коптской католической Церкви (возобновлен 26 нояб. 1895).

В кон. XIII в. первые католич. проповедники начали проводить миссию среди христиан-монофизитов Эфиопской Церкви. В 30-х гг. XVI в. эфиоп. правители обратились за помощью в борьбе с османским нашествием к королю Португалии. В Эфиопию вместе с португ. войсками прибыли представители ордена иезуитов, обратившие в католичество часть эфиоп. аристократии. В 1622 г. стараниями иезуита П. Паэса эфиоп. царь Сисиний принял католицизм, объявив его гос. религией Эфиопского царства. Несмотря на заключенную унию между Эфиопской Церковью и Римом, эфиоп. христиане воспринимались как язычники и зачастую перекрещивались. Проводившаяся португ. миссионерами насильственная латинизация эфиоп. богослужения и церковных обычаев привела к гражданской войне, в ходе к-рой Сисиний был убит (1632). Его преемник Факунд отменил унию и изгнал иезуитов из Эфиопии. Работа католич. миссии в стране была продолжена в XIХ в. лазаристами и капуцинами. В 1847 г. по инициативе последних было создано апостольское вик-ство Абиссинии. После оккупации в 1882-1890 гг. Сев. Эфиопии Италией началась активная деятельность капуцинов, способствовавшая обращению части эфиоп. духовенства в католичество. В июле 1930 г. в Риме был рукоположен первый католич. епископ-эфиоп, в 1961 г. для образовавшейся Эфиопской католической Церкви учреждена митрополия в Аддис-Абебе.

Духовенство Сиро-Малабарской католической Церкви. Фотография. 1997 г.

Связанные с проповедью доминиканцев и францисканцев на Ближ. Востоке отдельные случаи обращения в католичество верующих Сирийской Яковитской Церкви известны с XIII в., но они не приводили к установлению унии между сир. монофизитами и Римом, а принятый на Ферраро-Флорентийском Соборе декрет об унии с яковитами «Multa et Amirablia» (30 нояб. 1444) не получил поддержки в самой Яковитской Церкви. С 1626 г. католич. миссионеры действовали в г. Халебе (Сирия), в 1656 г. для обращенных в католичество яковитов в этом городе был поставлен первый епископ-сириец. В 1782 г. в результате раскола внутри Яковитской Церкви часть ее иерархов приняла унию и через год образовала Сирийскую католическую Церковь.

Три В. к. Ц. ведут свое происхождение от Ассирийской Церкви Востока. С нач. XIII в. католич. путешественники-миссионеры проповедовали в Азии, на Ближ. и Дальн. Востоке, в т. ч. среди верующих Церкви Востока, но христиане-ассирийцы зачастую оказывали противодействие католич. миссионерам, и число принявших католицизм несториан оставалось незначительным. Первая уния Римско-католической Церкви с «ассиро-халдеями» была заключена на Ферраро-Флорентийском Соборе, принявшем декрет «Benedictus sit Deus» (7 авг. 1445) о присоединении к католицизму кипрской несторианской общины. В 1552 г. неск. ассир. епископов, несогласных с утвердившимся с сер. XV в. в Церкви Востока обычаем наследования патриаршего престола (католикосата) от дяди к племяннику, избрали католикосом пресв. Иоанна (Юханнана) Сулаку, к-рый при поддержке францисканцев обратился в Рим с просьбой утвердить свое избрание. В апр. 1553 г. папа Римский Юлий III рукоположил Иоанна Сулаку во епископа и провозгласил его патриархом Вавилона и вост. сирийцев. В 1672 г. последователи Сулаки отреклись от унии с Римом, но в том же году преемство католич. епископов-ассирийцев было продолжено несторианским митрополитом Амиды (совр. Диярбакыр, юго-вост. Турция) Иосифом (Юсуфом), к-рый принял католицизм под влиянием проповеди капуцинов и в 1681 г. получил от папы Римского Иннокентия XI титул патриарха. В июле 1830 г. папа Пий VIII объединил различные ветви униатов-ассирийцев в единую Халдейскую католическую Церковь.

С прибытием в Индию в кон. XV в. португ. колонистов началась миссионерская работа иезуитов среди христиан Малабарской Церкви, находившейся в общении с Ассирийской Церковью Востока. В сер. XVI в. португальцы запретили ассир. епископам приезжать в Малабар, и после смерти еп. Абрахама († 1597) в Малабарской Церкви прекратилось апостольское преемство. В связи с этим в 1599 г. на Диамперском Соборе была принята уния с Римом. Установление в Малабарской Церкви католич. иерархии привело к насильственной латинизации ее обрядовых традиций, и в 1653 г. большинство инд. христиан решили отказаться от унии. К 1662 г. небольшая часть малабарских христиан была возвращена в католицизм прибывшей по поручению папы Римского Александра VII миссией кармелитов. В 1896 г. с учреждением 3 апостольских вик-ств была образована собственная иерархия Сиро-Малабарской католической Церкви. Др. значительная часть отказавшихся в 1653 г. от унии с Римом малабарских христиан обратилась с просьбой о восстановлении иерархии к яковитскому патриарху Антиохии и образовала Маланкарскую Церковь. В 1926 г. из-за раскола внутри Маланкарской Церкви неск. ее епископов приняли решение о возобновлении унии и перешли в католицизм (1930), положив начало Сиро-Маланкарской католической Церкви.

Начавшееся со времени Ватиканского II Собора изменение традиц. католич. взгляда на В. к. Ц. как на единую Восточную католич. Церковь и осознание их множественности и разнообразия стали важными моментами для совр. истории В. к. Ц. В связи с провозглашенной II Ватиканским Собором политикой экуменизма в отношении др. христ. Церквей предполагался отказ от католич. униатизма, и, т. о., изменение статуса В. к. Ц. Однако принятый на Соборе декрет «Orientalium Ecclesiarum» провозгласил необходимость сохранения духовного наследия В. к. Ц. и выразил пожелание Римско-католической Церкви о дальнейшем процветании и развитии каждой из них, гарантировав поддержку Римского престола в деле открытия новых приходов и учреждения по мере необходимости новых вост. католич. иерархий. Декрет подчеркнул значимость В. к. Ц. в экуменическом диалоге, отметив, что на них «лежит особый долг поощрять единство всех христиан, особенно восточных» (OE. 24), являясь своеобразным мостом для не находящихся «в общении с Римом» Восточных Церквей.

В наст. время В. к. Ц. занимают важное место в структуре совр. Римско-католической Церкви и окормляют значительное число проживающих во мн. странах мира католиков разных вост. обрядов (ок. 16 млн; An. Pont., 2004). Все В. к. Ц. напрямую подчиняются папе Римскому, к-рый управляет ими при помощи Конгрегации по делам Восточных Церквей.

[лат. Congregatio pro Ecclesiis Orientalibus], одна из 9 конгрегаций Римской курии, ведающая вопросами, непосредственно относящимися к В. к. Ц. Конгрегация исполняет для католиков вост. обрядов те функции, к-рые для католиков лат. обряда распределены между Конгрегациями по делам епископов, духовенства, институтов посвященной жизни, богослужения и таинств и католич. образования.

Первоначально для руководства католич. миссиями среди правосл. и др. христиан вост. обрядов в 1573 г. папой Григорием XIII была основана Конгрегация по делам греков (S. Congregatio de rebus graecorum). В 1599 г. папа Климент VIII преобразовал ее в Конгрегацию по делам веры и католической религии (S. Congregatio super negotii fidei et religionis catholicae) и поручил ей организацию миссии среди христиан-некатоликов и последователей др. вероисповеданий. В 1622 г. на ее основе папа Григорий XV создал Конгрегацию пропаганды веры (S. Congregatio de Propaganda Fide), где были организованы комиссия по изданию вост. литургических книг (с 1719 - отдельная Конгрегация по проверке книг Восточных Церквей) и комиссия по вопросам католиков вост. обрядов. По причине увеличения числа В. к. Ц. и роста униатских общин папа Пий IX издал бреве «Romani Pontifices» (6 янв. 1862), учреждавшее внутри Конгрегации пропаганды веры особый отдел - Конгрегацию пропаганды веры по делам вост. обряда (S. Congregatio de Propaganda Fide pro Negotiis Ritus Orientalis). Помимо В. к. Ц., каждая из к-рых была представлена специально назначенным кардиналом, в компетенцию этой конгрегации были включены действующие на Востоке католич. общины лат. обряда. В состав конгрегации в виде комиссии вошла Конгрегация по проверке книг В. к. Ц., контролировавшая переводы Свящ. Писания, богословских и литургических книг на вост. языки. К кон. XIX в. комиссия завершила проверку книг на греч. языке, по образцу к-рых впосл. проверялись книги на др. языках.

1 мая 1917 г. папа Бенедикт XV motu proprio «Dei providentis» учредил независимую Конгрегацию по делам Восточной Церкви (S. Congregatio pro Ecclesia Orientali), начавшую деятельность с 1 дек. того же года. В структуре Римской курии Конгрегация Восточной Церкви получила высший статус и наряду с верховной Конгрегацией «Sanctum Officium» и консисториальной конгрегацией руководство ею осуществлялось непосредственно Римским папой через секретаря из числа куриальных кардиналов. В 1928 г. при конгрегации начала работу комиссия по рассмотрению вопросов церковного брака в В. к. Ц., в 1930 г. открыт литургический отдел (с дек. 1931 - специальная литургическая комиссия), с 1924 г. действовала комиссия по рус. делам, на ее основе в 1930 г. была создана отдельная папская комиссия «Pro Russia», до 1934 г. курировавшая рус. католиков визант. обряда (затем рассмотрение их дел было вновь передано Конгрегации по делам Восточной Церкви).

25 марта 1938 г. папа Пий XI motu proprio «Sancta Dei Ecclesia» расширил полномочия конгрегации, передав в ее компетенцию деятельность Римско-католической Церкви на территории Египта и Синайского п-ова, Эфиопии, Греции, Кипра, Болгарии, Юж. Албании, Турции, Палестины, Сирии, Иордании, Ливана, Ирана и Ирака, за исключением дел, рассматриваемых верховной Конгрегацией «Sanctum Officium» и апостольской пенитенциарией, а также вопросов, касающихся Конгрегаций таинств, обрядов, семинарий и ун-тов и чрезвычайных церковных дел.

15 авг. 1967 г. папа Павел VI конституцией «Regimini Ecclesiae Universae» присвоил конгрегации ее совр. наименование, полнее отражающее ее связь со множеством В. к. Ц. Одновременно в результате куриальной реформы папа Римский перестал быть префектом к.-л. куриальных конгрегаций, и с 1967 г. Конгрегацию по делам Восточных Церквей возглавляют кардинал-префект и его секретарь.

Согласно принятой 28 июня 1988 г. папой Иоанном Павлом II конституции «Pastor Bonus», в компетенцию Конгрегации по делам Восточных Церквей входят вопросы, связанные с иерархической структурой и организацией В. к. Ц., статусом, правами и обязанностями католиков лат. и вост. обрядов, проживающих на входящих в юрисдикцию конгрегации территориях. В то же время в ее компетенцию не входят дела, относящиеся к сфере Конгрегаций вероучения и канонизации святых и трибуналов Римско-католической Церкви (Pastor Bonus. 58). Конгрегация по делам Восточных Церквей не уполномочена также решать вопросы об аннулировании браков и освобождении духовенства от обетов. Конгрегация через визитаторов или посредством собственной иерархии В. к. Ц. контролирует общины католиков вост. обрядов, находящиеся на территориях, подчиненных лат. епископату (Pastor Bonus. 59).

В число членов Конгрегации по делам Восточных Церквей входят префект, секретарь, вост. католич. патриархи и верховные архиепископы, лат. патриарх Иерусалима, председатель папского совета по содействию христ. единству и назначаемые папой кардиналы и епископы как лат., так и вост. обрядов. Конгрегация курирует деятельность Восточного папского института, канцлером к-рого является ее префект. В составе конгрегации действуют 3 комиссии (литургическая, по изучению вост. христианства и по подготовке клира и монашествующих). В вопросах взаимоотношений с некатолич. Церквами конгрегация сотрудничает с папским советом по содействию христ. единству, а в делах миссий среди народов Востока - с папским советом по межрелиг. диалогу. Экономическая деятельность конгрегации осуществляется при поддержке 3 благотворительных центров: Объединение благотворителей Восточной Церкви (итал. Riunione Opere Aiuto Chiese Orientali), Ближневосточная католич. благотворительная ассоциация (англ. Catholic Near East Welfare Association) и папская Палестинская миссия. Конгрегация издает ж. «Servizio Informazioni Chiese Orientali» (Информационный орган Восточных Церквей), в к-ром публикуются офиц. документы Ватикана, исследования по теологии, литургике и истории В. к. Ц.

Следуя рекомендациям Ватиканского I Собора процесс кодификации канонического права Римско-католической Церкви был завершен в 1917 г. принятием Кодекса канонического права (Codex Iuris Canonici). Однако среди канонов, обязательных для всех католиков, в нем не были особо выделены правила для католиков вост. обрядов, что вызвало разные трактовки кодекса при его применении в отношении верующих В. к. Ц. Ввиду возникавших сложностей 5 янв. 1929 г. Конгрегация по делам Восточной Церкви направила патриархам и епископам В. к. Ц. циркулярное письмо с просьбой представить пожелания и предложения по составлению особого Кодекса канонического права для В. к. Ц. 23 нояб. 1929 г. папа Пий XI создал независимую от Конгрегации по делам Восточной Церкви кардинальскую (с 17 июля 1935 - папскую) комиссию по составлению Кодекса вост. канонического права, к-рую возглавил кард. П. Гаспарри, ранее руководивший составлением «Codex Iuris Canonici». В 1930 г. были организованы 2 комиссии, в их состав вошли представители всех В. к. Ц., теологи и специалисты в области лат. канонического права. Работа комиссий включала каталогизацию, объединение и издание правовых источников (Апостольские правила, правила 7 Вселенских и нек-рых Поместных Соборов правосл. Церкви, канонические установления вост. отцов Церкви, каноны древних Восточных (дохалкидонских) Церквей, постановления зап. Соборов и папские декреты по вост. обрядам и др.), и непосредственную кодификацию канонов для Кодекса вост. канонического права по образцу «Codex Iuris Canonici». Общее составление кодекса, включившего 2666 канонов, было завершено к нач. 1948 г., но в отличие от «Codex Iuris Canonici» он не был установлен сразу как единый документ. С 1949 по 1957 г. папа Пий XII четырьмя motu proprio утвердил отдельные части кодекса (1590 из 2666 канонов). Подготовка и проведение II Ватиканского Собора остановили процесс утверждения оставшихся частей кодекса и работу канонических комиссий. Вслед. инициированной Собором общей реформы канонического права Римско-католической Церкви и по причине принятия новых конституций и декретов (в т. ч. декрета о В. к. Ц. «Orientalium Ecclesiarum»), вносивших изменения в уже установленные каноны, возникла необходимость в составлении нового кодекса; работу над ним продолжила созданная 10 июня 1972 г. папская комиссия по пересмотру Кодекса вост. канонического права.

Епископское рукоположение в Русинской греко-католической Церкви. Питтсбург (США). Фотография. Февр. 1995 г.

18 окт. 1990 г. конституцией «Sacri canones» папа Иоанн Павел II обнародовал новый Кодекс канонов Восточных Церквей (Codex canonum Ecclesiarum Orientalium), к-рый наряду с «Codex Iuris Canonici» является основным правовым документом Римско-католической Церкви, но касается только В. к. Ц. (ССЕО. 1). Ввиду обозначения автономной природы В. к. Ц., понимаемых как Церкви «своего права» («sui iuris»; ССЕО. 2, 27), кодекс содержит только те нормы, к-рые являются общими для всех В. к. Ц, что дает им возможность учитывать свои обрядово-канонические особенности (партикулярное право). Схема построения кодекса схожа со структурой «Codex Iuris Canonici», нек-рые положения и каноны «Codex Iuris Canonici» (особенно относящиеся к общим каноническим и юридическим нормам) в Кодексе канонов Восточных Церквей воспроизводятся дословно. Кодекс состоит из 1546 канонов, объединенных в 30 разделов (titulus) и размещенных в порядке важности излагаемого в них материала. После вступительных канонов, относящихся к использованию кодекса и его соотношению с партикулярным правом В. к. Ц., следует описание прав и обязанностей верующих В. к. Ц. (ССЕО. 1), понятие Церквей «sui iuris» и используемых в них обрядов (ССЕО. 2). Одновременно с признанием автономии каждой В. к. Ц. 3-й раздел кодекса утверждает над ними «верховную, полную, непосредственную и всеобщую власть» Римского папы (ССЕО. 3, 43-45) и власть возглавляемой им Коллегии епископов Римско-католической Церкви, к-рая осуществляется только «в торжественном порядке на Вселенском Соборе» (ССЕО. 3, 49-54). 4-6-й разделы кодекса посвящены 3 основным церковным структурам в В. к. Ц.- патриархатам (ССЕО. 4), верховным архиеп-ствам (ССЕО. 5) и митрополиям (ССЕО. 6) - с указанием возможности существования и иных форм церковного устройства для В. к. Ц., не имеющих ни одной из этих структур (ССЕО. 6, 174-176). Кодекс допускает объединение иерархов разных В. к. Ц. в ассамблею или синод (convent), созываемый по мере необходимости папским престолом (ССЕО. 9).

В различных разделах кодекса представлены каноны, касающиеся епископов, епархиальных органов, приходов и их настоятелей (ССЕО. 7), экзархов и экзархатов (ССЕО. 8), клириков (ССЕО. 10), мирян (ССЕО. 11), монашествующих и членов институтов посвященной жизни (ССЕО. 12), объединений верующих (ССЕО. 13), церковного учительства, образования и катехизации (ССЕО. 15), богослужения и таинств (ССЕО. 16). Особо в кодексе оговариваются аспекты миссионерской деятельности В. к. Ц. (ССЕО. 14), их участия в экуменическом диалоге (ССЕО. 18) и правила присоединения к В. к. Ц. вост. христиан-некатоликов (исповедание ими католич. веры - ССЕО. 17, 897). Разделы кодекса 19-23 содержат каноны о физических и юридических лицах и актах, церковных должностях, об управлении, обжаловании адм. решений, о церковном имуществе («временных благах» Церкви). Судопроизводство и судебные санкции представлены в разделах 24-29 кодекса. Последний раздел посвящен юридическому понятию давности действия различных постановлений (прескрипции) и общим правилам летосчисления.

Кодекс канонов Восточных Церквей определяет 3 основные церковные структуры, имеющиеся в В. к. Ц.,- патриархат, верховное архиеп-ство и митрополия. Патриархат является высшей церковной структурой. Патриарх лично или совместно с постоянным синодом обладает исполнительной (административной) и судебной властью над всеми епископами и верующими своей Церкви (ССЕО. 4, 56). Полная законодательная и судебная власть в пределах патриархатов В. к. Ц. принадлежит созываемому и возглавляемому патриархом синоду епископов отдельной Церкви, к-рый отсылает принятые законы и решения на рассмотрение папы Римского (ССЕО. 4, 111). Вынесенные синодом епископов решения требуют одобрения папского престола только в случае их противоречия Кодексу канонов Восточных Церквей, если при этом они понимаются как правовая норма отдельной Восточной католич. Церкви. Синод епископов самостоятельно проводит выборы патриарха и совершает его интронизацию в соответствии с литургическими обычаями своей Церкви и затем особым посланием сообщает папе Римскому об избрании и интронизации нового патриарха. Новоизбранный патриарх обязан получить от папы Римского согласие на принятие в церковное общение (ССЕО. 4, 76), означающее одобрение папским престолом избранной кандидатуры. Патриархи В. к. Ц. равны между собой в достоинстве, но первенство чести принадлежит патриархам древних престолов. Статус патриархатов имеют 6 В. к. Ц.: Коптская (Коптский Александрийский патриархат), Мелькитская (Греко-мелькитский патриархат Антиохии и всего Востока, Александрии и Иерусалима), Сирийская (Сирийский Антиохийский патриархат), Маронитская (Маронитский Антиохийский патриархат), Халдейская (Вавилонский патриархат), Армянская (Киликийский патриархат).

Богослужение в греко-католич. кафедральном соборе Св. Троицы в Афинах. Фотография. 2002 г.

Структура верховного архиеп-ства схожа со структурой патриархата, за исключением процедуры избрания верховного архиепископа, кандидатура к-рого должна быть утверждена папой Римским сразу после его избрания синодом епископов верховного архиеп-ства. В случае отклонения папским престолом избранной кандидатуры синод епископов верховного архиеп-ства обязан провести новые выборы (ССЕО. 5, 153). Статусом верховных архиеп-ств обладают Украинская (Верховное архиеп-ство Львовское) и Малабарская (Верховное архиеп-ство Эрнакулам-Ангамали) В. к. Ц.

Митрополия возглавляется митрополитом, назначенным папой Римским из числа кандидатов, избранных Советом (consilium) иерархов митрополичьих В. к. Ц. (ССЕО. 6, 155; 168). После назначения митрополит обязан испросить у папы Римского паллий, являющийся знаком высшей епископской власти и символом канонического общения с Римом возглавляемой им Церкви. Законодательная власть в таких В. к. Ц. принадлежит Совету иерархов. Принятые Советом законы должны быть представлены папскому престолу и могут быть обнародованы только после их одобрения папой Римским. Совет иерархов имеет право представлять в Рим список кандидатов для назначения на епископские кафедры. Среди В. к. Ц. статусом автономных митрополий наделены Эфиопская (митрополия Аддис-Абебы), Румынская (митрополия Фэгэрашская и Алба-Юльская), Русинская (митрополия Питтсбургская), Сиро-Маланкарская (митрополия Тривандрама).

Кодекс канонического права В. к. Ц. допускает возможность организации нек-рых из них в виде таких канонических структур, как автономные епархии, экзархаты, апостольские администратуры и др. В этих случаях В. к. Ц. находятся в непосредственном подчинении папскому престолу через Конгрегацию по делам Восточных Церквей и управляются назначенным из Рима иерархом, к-рый может быть обычным правящим епископом (ординарием), но может и не иметь епископского сана, являясь т. н. визитатором (как правило, в сане пресвитера). При этом в рамках одной В. к. Ц. могут действовать неск. независимых друг от друга канонических структур. Напр., Русинскую греко-католическую Церковь образуют 2 церковные структуры - митрополия Питтсбурга, окормляющая греко-католиков визант. обряда в США, и Мукачевская греко-католическая епархия (Украина). Итало-Албанская католическая Церковь состоит из 2 епархий - Лунгрской (Калабрия, Юж. Италия) и Пьяна-дельи-Альбанези (Сицилия) и территориального аббатства Гроттаферрата. В Словацкую греко-католическую Церковь входят экзархат для католиков визант. обряда в Кошице и 2 епархии - Прешовская (Словакия) и епархия святых Кирилла и Мефодия в Торонто (Канада). Венгерская греко-католическая Церковь представлена епархией Хайдудорог и экзархатом для венг. католиков визант. обряда в Мишкольце. Каждая из этих структур обладает автономией и подчиняется напрямую папе Римскому.

Статус апостольского экзархата имеют Болгарская греко-католическая Церковь (Софийский экзархат), Греко-католическая Церковь Крижевецкой епархии (экзархат для католиков визант. обряда Сербии и Черногории) и Македонская греко-католическая Церковь. Из 2 апостольских экзархатов состоят Греческая католическая Церковь (Афинский экзархат для греч. католиков визант. обряда и Стамбульский экзархат для католиков визант. обряда в Турции) и Русская католическая Церковь (экзархат для рус. католиков визант. обряда и Харбинский экзархат для рус. католиков визант. обряда и для всех католиков вост. обряда в Китае). Однако в наст. время Стамбульский экзархат Греческой В. к. Ц. из-за небольшого числа верующих фактически утратил свой статус и управляется администратором. До наст. времени неопределенное положение сохраняется у экзархатов Русской католической Церкви визант. обряда, формально существующих, но фактически не имеющих иерархических структур. Окормление немногочисленных рус. католиков визант. обряда, проживающих в эмиграции, координируется полномочным визитатором, назначаемым Конгрегацией по делам Восточных Церквей.

Белорусская греко-католическая Церковь с 1994 г. находится в прямом подчинении Конгрегации по делам Восточных Церквей, к-рая осуществляет окормление белорус. католиков визант. обряда через специальных визитаторов в Белоруссии, а также для белорусов-католиков визант. обряда в эмиграции. Малочисленная Албанская греко-католическая Церковь управляется апостольским администратором.

наиболее полно отражено в ряде документов созданной в 1979 г. Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Римско-католической Церквами.

Установление диалога стало возможным благодаря улучшению православно-католич. отношений, начавшемуся в 1-й пол. 60-х гг. ХХ в. Папа Римский Иоанн XXIII, объявив в 1959 г. о намерении созвать II Ватиканский Собор, среди его главных задач выделил обсуждение возможности установления единства христиан. Он обратился к правосл. Церквам с приглашением направить наблюдателей на Собор. Поместные Православные Церкви неоднозначно отнеслись к предложению об участии в работах католич. Собора, и в 1961 г. на I Всеправославном совещании на о-ве Родос (см. Совещания представителей Поместных Православных Церквей) среди тем предстоящего Всеправославного Собора был выделен вопрос о взаимоотношениях Православия и католицизма, в т. ч. проблема католич. пропаганды, прозелитизма и унии. В 1963 г. II Всеправославное совещание на о-ве Родос постановило предоставить каждой Поместной Церкви право самостоятельного принятия решения о присутствии правосл. делегаций на II Ватиканском Соборе и одобрило проведение богословского диалога с Римско-католической Церковью «на равных началах». Обсуждение конкретных вопросов для диалога прошло на III Всеправославном совещании (1-15 нояб. 1964, о-в Родос), где был подвергнут жесткой критике проект декрета II Ватиканского Собора о В. к. Ц. «Orientalium Ecclesiarum», к-рый «не признает за Православной Церковью качеств Церкви, благоприятствует униатству и устанавливает односторонний интеркоммунион» (Василий (Кривошеин), архиеп. Третье Всеправославное совещание на о-ве Родос // ЖМП. 1965. № 7. С. 49). Во время обсуждения проблем диалога делегация Румынской Православной Церкви прямо заявила, что его проведение несовместимо с униатством и католич. прозелитизмом среди православных. Тем не менее совещание приняло решение предоставить право каждой Поместной Церкви «продолжать и развивать братские отношения с Римско-католической Церковью в надежде, что этим путем постепенно могут быть нейтрализованы существующие ныне трудности» (Решение Третьего Всеправославного совещания // ЖМП. 1964. № 12. С. 4-5). Окончательная договоренность о начале богословского диалога между правосл. и католич. Церквами была достигнута 30 нояб. 1979 г., во время визита папы Римского в К-поль, когда папа Иоанн Павел II и К-польский Патриарх Димитрий I (с согласия Поместных Церквей) объявили о создании Смешанной международной православно-католической богословской комиссии.

В кон. 80-х гг. в связи с возрождением структур ряда В. к. Ц. на Зап. Украине, в Румынии, в Польше и в др. регионах Вост. Европы, зачастую сопровождавшимся захватами правосл. храмов и насилием над правосл. верующими, межконфессиональные отношения между Православной и Римско-католической Церквами осложнились, а проведение полноценного богословского диалога сделалось невозможным. По инициативе РПЦ, поддержанной всеми Поместными Церквами, богословский диалог был фактически приостановлен, и основной темой для обсуждения православно-католич. комиссией стала проблема унии и униатства. 15 июня 1990 г. 6-я пленарная сессия комиссии, проходившая во Фрайзинге (близ Мюнхена), приняла «Заявление», в к-ром признавалось наличие в отдельных регионах напряженности между В. к. Ц. и правосл. Церковью и констатировалось, что «уния как метод там, где она применялась, не служила целям сближения Церквей. Напротив, она вызвала новые разделения» (ИБ ОВЦС МП. 1990. № 8. С. 12-13). Из-за содержащейся в «Заявлении» резкой критики унии как способа достижения единства документ не получил одобрения Римско-католической Церкви, и проблема униатства опять стала темой для обсуждения на координационном комитете Смешанной богословской комиссии. 10-15 июня 1991 г. на встрече в Аричче (близ Рима) комитет разработал проект совместного документа «Униатство как метод объединения в прошлом и поиск полного общения в настоящем», к-рый был принят 23 июня 1993 г. представителями Римско-католической и Поместных Православных Церквей (кроме Иерусалимской, Сербской, Болгарской, Элладской и Чехословацкой) на 7-й пленарной сессии комиссии в Баламанде. В документе был отвергнут метод униатства как неприемлемый (п. 2, 4); далее отмечалось, что богословские доктрины, ставшие основанием для прозелитизма и унии как присоединения «отпавших» членов к Церкви, не соответствуют совр. взаимопониманию правосл. и католич. Церквей как Церквей-сестер (п. 10-12). Баламандский документ указывает, что В. к. Ц. зародились из-за вызванных в т. ч. и чисто внешними факторами попыток восстановить общение между Восточной и Западной Церквами, к-рые «привели к присоединению ряда общин к Римскому престолу и, как следствие, повлекли за собой разрыв общения со своими материнскими Церквами» (п. 8). В то же время признается, что В. к. Ц. «имеют все права и обязанности, связанные с принадлежностью к тому вероисповеданию, частью к-рого они являются» (п. 16), т. е. как часть Римско-католической Церкви они имеют полное право «существовать и действовать в соответствии с духовными потребностями своих членов» (п. 3). Однако пастырская деятельность Римско-католической Церкви и В. к. Ц., согласно Баламандскому документу, «не ставит более своей задачей переход верующих из одной Церкви в другую, т. е. не направлена теперь на прозелитизм среди православных», но лишь отвечает «на духовные запросы своих верующих» (п. 22). Несмотря на выраженное папой Иоанном Павлом II в письме К-польскому Патриарху Варфоломею I от 30 нояб. 1993 г. одобрение Баламандского документа, он был подвергнут резкой критике со стороны иерархов нек-рых В. к. Ц. и полностью отвергнут Румынской греко-католической Церковью. В то же время документ не получил утверждения со стороны ряда Поместных Церквей (Иерусалимской, Сербской, Болгарской, Элладской и Чехословацкой) и был неоднозначно воспринят частью правосл. верующих, недовольных использованием термина «Церкви-сестры» применительно к правосл. и католич. Церквам. Однако большинство правосл. Церквей рассматривают Фрайзингский и Баламандский документы как важный шаг в направлении упразднения униатства.

15-20 июня 1998 г. на заседании координационного комитета комиссии в Аричче по предложению правосл. стороны было принято «Заявление», в к-ром говорилось, что, несмотря на позиции Баламандского документа, «Православные Церкви не могут принять принцип существования Восточных католич. Церквей как отдельных церковных организмов, представляющих себя в качестве подлинных и канонических Церквей Востока... Однако Восточные католич. Церкви существуют, и униатизм является историческим фактом. Поэтому Православные Церкви не делают исчезновение Восточных католических Церквей предварительным условием для продолжения диалога. В то же время, для продолжения его, они просят, чтобы принципы, породившие эти Церкви, были недвусмысленным образом отринуты» (п. 2). «Заявление» указывало, что В. к. Ц. «находятся в ненормальном экклезиологическом положении, к-рое несовместимо с экклезиологией неразделенной Церкви» (п. 4), т. е. «создание и организация Восточных католических Церквей, как и прочие ненормальные ситуации, противоречат фундаментальному экклезиологическому принципу, согласно к-рому в определенном месте может быть только одна Поместная Церковь и один епископ», и предполагают «концепцию вселенской юрисдикции Римского епископа, к-рая неприемлема для православной экклезиологии» (п. 6). Данное «Заявление» вызвало негативную реакцию со стороны представителей В. к. Ц. На 8-й пленарной сессии комиссии, прошедшей 9-19 июля 2000 г. в Эмитсберге (США), католич. делегация отказалась признать «ненормальным» церковное положение В. к. Ц., и итоговый совместный документ по этому вопросу не был принят, комиссия ограничилась решением о необходимости дальнейшего изучения проблемы В. к. Ц. как канонических и экклезиологических последствий униатства, являющегося препятствием к продолжению диалога.

Со стороны РПЦ негативное отношение к унии, результатом к-рой являются В. к. Ц., усугубляется конфликтом между православными и греко-католиками на Зап. Украине, сопровождающимся настойчивыми попытками иерархов Украинской греко-католической Церкви добиться для нее от Ватикана статуса патриархата.