КЕЛЬТСКИЙ ОБРЯД

Сами ирландцы замечали, что в их богослужении произошло наслоение и смешение неск. традиций. В «Каталоге святых Ирландии» (IX или X в.) отмечается, что 2-й чин святых (времена святых Давида, Гильды и Докка) совершал богослужение иначе, чем 1-й чин (годы жизни св. Патрикия), а в эпоху 3-го чина святых (VII в.) в разных местах Ирландии были свои правила и чинопоследования мессы (diversas regulas et missas habebant) (Grosjean P., ed. Catalogus Sanctorum Hiberniae: Éd. et comment. // AnBoll. 1955. Vol. 73. P. 197-213, 289-322).

В наст. время существует несколько теорий, какая именно континентальная литургическая традиция была изначально принесена в Ирландию и оказала влияние на формирование К. о. Одни ученые полагают, что древнейшей и долгое время доминировавшей в Ирландии традицией была галликанская. Основные аргументы - географическая близость, тесные связи с Галлией и галликанский характер подавляющего большинства литургических рукописей К. о. При этом некоторые ученые полагали, что в Ирландию был принесен архаичный галликанский обряд в том виде, как он совершался на континенте в домеровингскую эпоху (Ryan. 1961).

Наиболее радикальной т. зр. придерживается И. Хен, к-рый считает, что К. о. всегда был лишь вариантом галликанской традиции, никаких попыток его романизации никто не предпринимал, все нововведения в нем имели галликанские истоки и, наоборот, сам К. о. в VII - нач. VIII в. влиял на континентальное богослужение (Hen. 2010). В качестве примера тесных связей Ирландии с континентом, благодаря к-рым могли быть получены новые литургические книги (libelli missarum), Хен указывает пребывание в ссылке в Ирландии кор. Дагоберта II (Ɨ 679), к-рого сопровождала свита во главе с еп. Пиктавийским Дидоном (Liber Historiae Francorum. 43 // MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 316; Vita Wilfridi. 28 // The Life of Bishop Wilfrid by Eddius Stephanus / Ed. B. Colgrave. Camb. (GB), 1927. P. 54). Данное предположение, конечно, исключительно гипотетическое: установить, какими путями литургические книги попадали в Ирландию, не представляется возможным. Главная слабость данной теории заключается в том, что она не учитывает возможную региональную вариативность (напр., богослужение в церквах и мон-рях Мунстера могло сильно отличаться от североирл. традиций). Более того, сам галликанский обряд не успел обрести законченных форм, постоянно развивался и смешивался с рим. и североитал. обрядами.

Э. Бишоп выдвинул теорию о влиянии на К. о. древней испан. традиции (Bishop. 1906/1907). Хотя контакты ирландцев с христианами Пиренейского п-ва, видимо, могли иметь место, особенно в VII в. (в частности, труды Исидора Гиспальского (Севильского) стали известны в Ирландии раньше, чем в др. регионах Европы, см.: Hillgarth J. N. Ireland and Spain in the 7th Cent. // Peritia. 1984. Vol. 3. P. 1-16), заимствования в области богослужения были скорее спорадическими и не носили определяющего характера. Их также можно объяснить близостью ранней испанской и галликанской традиций (Schneiders. 1996).

Вероятно, такими же следует считать влияния вост. традиций на К. о. Но заимствованы ли нек-рые элементы в ирл. богослужении непосредственно из Византии (напр., литании, очень похожие на визант. ектении), или из Испании, или из Рима, пока определить невозможно. Очевидно лишь, что К. о. нельзя рассматривать в качестве остатка древней правосл. традиции неразделенной Церкви, как это делают последователи движения «православия западного обряда».

Наконец, мн. исследователи говорят об исключительной значимости контактов ирландцев с Римом и о раннем проникновении рим. обряда в Ирландию (Buckley. 2005). К. Гамбер связывал появление рим. обряда с миссией Палладия (Gamber. 1967), о к-рой сообщается в Хронике Проспера Аквитанского под 431 г. (Prosper. Chron. 1307 // MGH. AA. T. 9. P. 473; Idem. Contr. Collat. XXI 2 // PL. 51. Col. 271; ср.: Beda. Hist. eccl. 1. 13; косвенно о первоначальной рим. миссии - Columban. Ep. 5. 3 // Sancti Columbani Opera / Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 38). Однако об этой миссии, кроме самого факта, больше ничего не известно. Неясно, оставила ли она какой-то след в истории К. о. Свидетельства, связанные с именем св. Патрикия, в частности его предписание о пении Kyrie eleison на каждом часе, также указывают на то, что он или его последователи могли распространять рим. обряд (Dicta Patricii // The Patrician Texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 124-125).

Бóльшая часть свидетельств об отношении ирландцев к рим. обряду так или иначе касается споров о дате празднования Пасхи и рим. миссии в Англии. Нек-рые исследователи (Г. Дикс, Бишоп) полагали, что св. Августин Кентерберийский привез на Британские о-ва Сакраментарий Григория, и с этого времени рим. обряд мог активно распространяться не только среди англосаксов, но и среди кельт. народов. Однако, как показали исследования Г. Ашуэрта, Дж. Уиллиса и др., если св. Августин и принес на острова рим. мессу, то в более архаичном варианте, чем она известна по рукописям Сакраментария Григория. Более того, по свидетельству Беды Достопочтенного, св. Августин при встрече с бриттскими епископами ок. 602 г. требовал от них только принятия рим. пасхалии и рим. чина Крещения, а все проч. различия в обычаях могли сохраняться (Beda. Hist. eccl. 2. 2; в ответе свт. Григория Великого на вопрос св. Августина о различиях между рим. и галликанской мессами предписывается идти на компромисс и сохранять местные обычаи - Ibid. 1. 27). Беда также сообщает, что преемник св. Августина Лаврентий пытался повлиять на ирл. епископов, но те не хотели даже простую трапезу разделять с ним (Ibid. 2. 4). После Синода в Уитби (664), на к-ром победили сторонники рим. пасхалии, влияние ирландцев на англ. Церковь стало сокращаться. Беда пишет, что ирландцы, находившиеся среди англов, или перешли на новые обычаи, или вернулись на родину (Ibid. 3. 28). В Житии св. Вильфрида сообщается, что помимо рим. пасхалии и введения тонзуры он распространял в Нортумбрии, где было сильное влияние ирландцев, рим. или бенедиктинский оффиций - пение респонсориев и антифонов (Vita Wilfridi. 47 // The Life of Bishop Wilfrid by Eddius Stephanus / Ed. B. Colgrave. Camb., 1927. P. 98). 13-й канон Собора в Кловешо (747) подтвердил принятие англ. Церковью рим. календаря, чинов Крещения, мессы, суточного круга и пения (Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 3. P. 367). Однако еще в кон. VIII в. литургические книги прежней традиции продолжали использоваться в отдельных регионах (Alcuin. Ep. 226 // MGH. Epp. T. 4/2. P. 370).

Если Церковь в Ирландии изначально следовала галликанскому или какому-то своему обряду, замена его рим. обрядом могла проходить параллельно с принятием рим. пасхалии. Большинство церковных общин на юге Ирландии приняли рим. пасхалию в 30-х гг. VII в.; на севере это произошло скорее всего в кон. VII в., а в монастыре Иона - в 716 г. В Уэльсе же рим. миссия не имела успеха при жизни Беды (Beda. Hist. eccl. 2. 4). Согласно бриттским источникам, принятие рим. обычаев в Уэльсе произошло в 768 или 770 г. Так же долго прежние традиции сохранялись в Корнуолле. Бретань стала переходить на рим. обряд при имп. Людовике Благочестивом (мон-рь Ландевеннек принял Устав прп. Венедикта в 818 - Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 2. Pt. 1. P. 79; Vita S. Winwaloei. 2. 13 // Cartulaire de l'abbaye de Landevenec. Rennes, 1888. P. 75-76).

На франк. землях и в Англии были приняты меры канонического характера, воспрепятствовавшие дальнейшему распространению К. о. В частности, 43-й канон Собора в Шалон-сюр-Сон (813) обвинял ирландских епископов в грехе симонии и многочисленных заблуждениях и не признавал их ординации (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 282). Также и 5-й канон Собора в Челси (816), проводившегося под председательством Вульфреда, архиеп. Кентерберийского, предписывал не допускать ирл. клириков (de genere Scottorum) к совершению таинств в связи с сомнениями в том, что они правильно рукоположены (Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 3. P. 581).

В Шотландии остатки прежней кельт. литургической традиции (ritus barbarus) были уничтожены при кор. Малькольме III (1057/58-1093) по настоянию его жены кор. Маргариты (ок. 1045 - ок. 1093) (Theodoric. Vita S. Margaritae. 3 // Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 2. Pt. 1. P. 158). Виндрих в Житии св. Герхарда, еп. Туля (Ɨ 994), упоминает о множестве ирл. клириков в Лотарингии, к-рые служили отдельно по своему обычаю (more patrio) (Widric. Vita S. Gerardi. 19 // MGH. SS. T. 4. P. 501).

В ирл. источниках процесс перехода на рим. обряд представлен как инициатива самих ирландцев: сообщается, что св. Альбе специально послал 2 своих учеников в Рим, чтобы они принесли оттуда новый чин мессы (ut novum ordinem celebrandi a Roma deducerent - Vita S. Albei. 45 // Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. W. W. Heist. Brux., 1965. P. 128; похожее сообщение: Vita III S. Brigidae. 91 // Triadis Thaumaturgae... Acta / Ed. J. Colgan. Louvain, 1647. P. 527a).

О том, что происходило с богослужением в Ирландии в X-XI вв., точно неизвестно. Решение вопроса во многом зависит от датировок неск. рукописей. Возможно, что уже в этот период рим. обряд занимал господствующее положение в Ирландии, хотя и отличался мн. архаичными чертами от того обряда, к-рый был распространен на континенте. Анализ литургических рукописей показал, что в эпоху до англо-нормандского завоевания (1169-1171) богослужение в Ирландии совершалось по рим. обряду в его англосакс. варианте (Lawrence. 2007/2008). Ряд крупных центров (в частности, на юге Ирландии) стремились поддерживать отношения с Кентербери. Известно, что еп. Мунстера Домналл О Хенна переписывался с архиеп. Ланфранком Кентерберийским по поводу практики причащения младенцев и о богословии Евхаристии в целом (Lanfranc. Ep. 49 // The Letters of Lanfranc Archbishop of Canterbury / Ed. and transl. H. Clover, M. Gibson. Oxf., 1979. P. 154-161).

В 1-й пол. XII в. в Ирландии были проведены серьезные реформы по григорианскому образцу с целью упорядочить клир и исправить богослужение, приведя его в согласие с континентальным или принятым в Англии. На юге искоренением местных обычаев и продвижением более совр. римского обряда занимался Гилберт (Гилла), еп. Лимерика (1106-1140) (см.: Gilbertus Lunicensis. De usu ecclesiastico // PL. 159. Col. 995-996; Idem. De statu ecclesiae // Ibid. Col. 997-1004). В 20-х гг. XII в. св. Малахия (Ɨ 1148) также попытался провести реформы в архиеп-стве Арма, исправив порядок совершения служб суточного круга, исповеди, Конфирмации и Брака (Bernard. Vita Malach. 3. 7 // Bernard de Clairvaux. Éloge de la nouvelle chevalerie: Vie de Saint Malachie / Ed. P.-Y. Emery. P., 1990. P. 174-377. (SC; 367)). Подробнее об этих реформах см. в ст. Келлах. Большую роль в распространении рим. обряда в Ирландии сыграли также монашеские ордены цистерцианцев, бенедиктинцев и каноников-августинцев.

Принято считать, что переход на рим. обряд завершился после 2-го Синода в Кашеле (1171/72), каноны к-рого предписывали совершать богослужение по обряду, принятому в Англии (quod Anglicana observat Ecclesia - Mansi. T. 22. Col. 135). Однако постановления этого Синода сохранились только в сочинении Гиральда Камбрийского и могут содержать интерполяции, привнесенные им самим, поскольку он выступал с апологией англо-нормандского вторжения в Ирландию (Girald. Expugn. Hibern. I 35. 283; ср.: II 5. 315; De princ. instruct. II 19. 195).

Скудость и фрагментарность сохранившихся источников не позволяют восстановить полный набор литургических книг К. о. Небольшое число относительно полных книг ввиду их компилятивного характера трудно соотнести с принятыми в рим. и галликанском обрядах, а также четко разграничить книги для совершения мессы, таинств и оффиция.

Лекционарий

Литургические указания в Псалтири

Книги, содержащие молитвы суточного круга и песнопения (в т. ч. для мессы)

Книги для совершения мессы

Книги для совершения прочих таинств и сакраменталий

Нелитургические сборники и приватные молитвословы

Рукописи римского обряда из Ирландии

Бóльшая часть этих рукописей отличается от других современных им рукописей рим. обряда лишь почерком или наличием нек-рого количества имен ирл. и бретонских святых. Эти рукописи свидетельствуют о том типе богослужения, к-рый пришел на смену К. о.

Моление о царе Ирландии. Лист из Миссала Корпус-Кристи (Oxon. Corp. Chr. 282. Fol. 111v)

Из аббатства св. Петра на горе Бланден (Синт-Питерс-абдей, в черте совр. г. Гента) происходят фрагменты ирл. Миссала (Vat. lat. 3325, XI в.), в к-рых содержатся 3 мессы - на память Вифлеемских младенцев, на праздник Обрезания и вигилию Епифании. По типу эта рукопись относится к Gelasiana Mixta. Евангельское чтение на праздник Обрезания является отрывком апокрифического Евангелия Иакова Алфеева (изд.: Bannister H. M. Liturgical Fragments. B // JThSt. 1908. Vol. 9. N 35. P. 412-421).

Миссал из Сен-Вуге (Бретань) не имеет шифра, поскольку хранится в приходской церкви (Duine F. Bréviaires et missels des églises et abbayes bretonnes de France: antérieurs au XVIIe siècle. Rennes, 1905. P. 157-159). Датируется XI в. В литании Великой субботы содержится множество имен ирл. и бретонских святых (о ней: Loth J. Les anciennes litanies des saints de Bretagne // Revue Celtique. 1890. Vol. 11. P. 135-151). Интерес также представляют невмы. Такие же есть в Миссале из ц. св. Мелания в Рене (Paris. lat. 9439, XII в.).

Еще одна ирл. рукопись с невмами - Драммондский Миссал (хранился в замке Драммонд в Пертшире; в наст. время - N. Y. Morgan. М. 627; изд.: Forbes G. H., ed. Missale Drummondiense: The Ancient Irish Missal, in the Possession of the Baroness Willoughby de Eresby, Drummond Castle, Perthshire. Burntisland, 1882). Имена ирландских святых присутствуют в календаре, но не в молитвах мессы. Только в канон мессы добавлены имена святых Патрикия и Бригиты. В литературе наиболее распространена гипотеза о происхождении этой рукописи из Гленн-Да-Лоха. П. О'Риан настаивает на ее происхождении из Ард-Махи (Ó Riain. 2006. P. 208-211). Чаще всего Миссал датируется кон. XI в., хотя сделана попытка передатировать его кон. XII в. (Casey. 2000).

Миссал Корпус-Кристи (Oxon. Corp. Chr. 282; изд.: Warren F. E., ed. The Manuscript Irish Missal: Belonging to the President and Fellows of Corpus Christi College. L., 1879, 2013) в последние десятилетия стал предметом острых дискуссий. Одни ученые датируют его нач. XI в., другие - сер. или 2-й пол. XII в. Он содержит канон мессы, ряд вотивных месс, чин Брака и брачной мессы, неск. месс темпорала - от 1-го воскресенья Адвента до Пятидесятницы, мессы святым (среди них - только 2 ирландских - Патрикий и Бригита), чин Крещения, благословение воды, дома, чин Посещения больных и Чин над умирающим. В молитвах Великой субботы есть прошение о короле Ирландии и его армии (Fol. 111v), что указывает на период до англо-нормандского завоевания. В лит-ре встречаются утверждения о том, что Миссал происходит из Клонса или Ард-Махи, но твердых оснований для этого нет. Дж. Клаффи датирует его примерно 1140 г. и считает, что он принадлежал каноникам-августинцам (приорат св. Иоанна Крестителя в Туаме, Коннахт) (Claffey. 2003; против этой теории высказалась М. Фланаган: Flanagan. 2010. P. 18). На основании анализа миниатюр рукопись датируется XII в. (Henry, Marsh-Micheli. 1962; см. также: Gwynn. 1992). М. Холланд отметил множество архаичных элементов, к-рые указывают на то, что Миссал был написан в нач. XI в. (в чине поклонения Кресту в Великую пятницу только 3 стиха improperia, а не 12; нет практики причащения младенцев после крещения, что с кон. XI в. всегда отмечалось в рубрике; составителю неизвестны предписания Ланфранка (Holland. 2001)). Тем не менее палеографический анализ указывает на XII в. как на наиболее вероятное время написания этого Миссала.

К этой же группе памятников, видимо, принадлежит Росслинский Миссал (хранился в замке Росслин в Шотландии; в наст. время - Edinb. Adv. 18.5.19; изд.: Lawlor H. J., ed. The Rosslyn Missal: An Irish manuscript in the Advocates' Library, Edinburgh. L., 1899). В 1-й пол. XX в. он датировался обычно XIII-XIV вв., но потом был передатирован 1-й пол. XII в. Возможно, он происходит из церкви Даунпатрика. К. Холер полагает, что эти 3 Миссала отражают англосаксонскую донормандскую традицию X в., которая получила распространение и в Ирландии (Hohler. 1975).

К этой же традиции, вероятно, принадлежат фрагмент ирл. Миссала XII в. из Исландии (Reykjavik. Landesbok. Fragm. 22. Fol. 2v), фрагмент Антифонария XII в. (St. Gallen. Stiftsbibl. 1397), Градуал из Даунпатрика сер. XII в. (Oxon. Bodl. Rawl. C 892), к-рый может происходить из бенедиктинского мон-ря на юге Ирландии и имеет явные следы нормандско-франц. влияния (Lawrence. 2007/2008). Ситуацию после отмены К. о. в Шотландии, возможно, отражает шотл. Миссал кон. XV в. (Forbes A. P., ed. Liber Ecclesiae Beati Terrenani de Arbuthnott: Missale secundum usum Ecclesiae Sancti Andreae in Scotia. Burntisland, 1864).

Восстановить полное чинопоследование мессы К. о. не представляется возможным. Имеющиеся свидетельства неполны и часто относятся к разным традициям.

Так, во мн. фрагментах Сакраментариев ирл. происхождения встречаются молитвы, соответствующие галликанскому обряду. Наиболее полно евхаристическая молитва этого типа представлена в Сакраментарии Clm. 14429. Он состоит из Praefatio missae и Collectio (2 ходатайственных молитв), Post nomina (молитвы после прочтения диптихов), Collectio ad pacem (молитвы перед лобзанием мира), Immolatio missae (аналога рим. префации, называемого также Contestatio), Post-Sanctus (изменяемой молитвы Vere sanctus), Post secreta (молитвы после прочтения установительных слов), Ante orationem dominicam (молитвы перед «Отче наш»), Praefatio post eucharistiam и Collectio post eucharistiam (2 молитв после причащения). На листах 10-10v имеется institutio в составе молитв на праздник Рождества Христова (вероятно, этот текст служил образцом или использовался неизменно на всех мессах).

Единственный полный чин мессы сохранился в составе Миссала Стоу. Однако структура евхаристической молитвы в нем отличается от молитвы в Сакраментарии Clm. 14429 и др. памятниках галликанского типа. В ее основе лежит скорее рим. месса, адаптированная к местным обычаям.

Чинопоследование начинается с «литании апостолов и мучеников, святых исповедников и дев» (ср.: St. Gallen. Stiftsbibl. 1395. Fol. 426-427). Затем следует ряд стандартных кратких молитв покаянного и ходатайственного характера: Deus in adiutorium, Peccavimus Domine, Libera nos, Omnes sancti, orate pro nobis и т. д., далее «молитва Августина» (Profeta omnes iustitiae), представляющая собой священническую апологию, и покаянная молитва Rogo te, Deus Sabaoth altissime (хорошо известна по континентальным источникам). Далее указаны 2 вариативные молитвы - Ascendat oratio nostra (повседневная) и молитва на праздник апостолов Петра и Павла Deus qui beato Petro (как в Миссале из Боббио). Затем поется Gloria in excelsis. Вероятно, здесь совершался вход в храм и приближение к престолу. Следующие далее 2 коллекты (Deus Pater omnipotens Domine и Deus qui diligentibus) выписаны как повседневные альтернативы или дополнения к 1-й молитве после рубрики Orationes et preces missae ecclesiae romanae (Fol. 15), к-рая называется «молитвой ап. Петра» (инципит Deus qui culpa offenderis; она есть и в Миссале из Боббио). Рукой Моэл Каиха после этой молитвы написано: «Hic augmentum» (букв.- «Здесь добавление»), что, видимо, указывает место вставки дополнительной молитвы.

Приводится фиксированное чтение из Апостола - 1 Кор 11. 26-32, к-рое интерпретируется исследователями или как образец для подражания, или как часть вотивной мессы. Между чтениями из Апостола и Евангелия вставлено огромное количество молитв, что нехарактерно для др. традиций. Корректор добавил еще молитву Deus qui nos regendo перед покаянной молитвой Omnipotens sempiterne Deus. Приведенные далее стихи Пс 104, возможно, представляют собой градуал. Затем выписаны молитва Grata sint tibi, пение стиха Пс 117 с «Аллилуия» и молитва о принятии даров Sacrificiis praesentibus. На листах 16v - 17 - литания «Deprecatio S. Martini pro populo». Архаичным элементом в ней является моление «за благочестивых императоров и все римское войско» (pro piissimis imperatoribus et toto romanorum exercitu) (в Миссале Корпус-Кристи вместо «императоров» написано «царь» (rex), а вместо римского указано - «ирландское войско» (exercitu Hibernensium)). Литания несомненно имеет греч. прототип. На лат. Западе она известна как «Deprecatio Gelasii» или по инципиту «Dicamus omnes» (подобно церковнослав. «Рцем вси») (см.: De Clerck P. La «prière universelle» dans les liturgies latines. Münster, 1977. P. 145-154). Эта литания была и в утерянном ныне ирл. Фульдском Сакраментарии.

После молитвы из Сакраментария Геласия Sacrificium tibi Domine celebrandum рукой Моэл Каиха добавлена еще одна покаянная молитва - Ante oculos tuos (встречается в Веронском Сакраментарии, Сакраментарии Геласия, Миссале из Боббио и др. рукописях), причем предшествующий текст выскоблен так, что восстановлению не поддается. Перед Евангелием добавлена рубрика на ирландском языке о снятии с Чаши покрова наполовину. Об этом же говорит и лат. рубрика (Hic elevatur linteamen de calice). Далее трижды поется стих Пс 140. 2 (Dirigatur Domine) и трижды читается формула с эпиклезой Veni Domine sanctificator (эта формула считается ирландским сочинением). Евангельское чтение также фиксированное - о Хлебе Жизни (Ин 6. 51-57). После него поется «Аллилуия» (видимо, аналог амвросианского антифона post evangelium или испано-мосарабских laudes). Согласно Житию Колумбы, вход епископа обычно совершался после чтения Евангелия (Adamn. Vita Columb. 3. 17).

Следующий лист представляет собой обрывок оригинального листа с пришитой к нему узкой полосой. На нем Моэл Каихом записана молитва «во время чтения Евангелия» - Oratio Gregorii super evangelium (Quessumus Domine Omnipotens), заимствованная из Сакраментария Григория. Эта молитва разрывает евангельское чтение, к-рое продолжается на следующем листе. За ним идет Никейский Символ веры, переведенный с греч. языка (Breen. 1990). При этом в Символ веры добавлено Filioque (как в решениях Собора во Фриули (796/7) - MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 187). Чтение Символа веры до анафоры в галликанских памятниках не зафиксировано, данная традиция является римской.

На следующем листе (Fol. 21-21v) находится офферторий, состоящий из неск. молитв. Рубрика отмечает, что в этот момент с чаши полностью снимается покров. Оригинальный текст затерт и написана 1-я молитва «Ostende nobis Domine», к-рую нужно петь трижды. 2-я молитва «Oblata Domine munera» заимствована из Сакраментария Григория, а 3-я - Hostias quaesumus - имеет параллель в Веронском Сакраментарии.

За ней следует молитва с поминовением имен усопших (Has oblationes et sincera libamina) (ср.: Paenitentiale Cummiani. 11 // The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 130). Рубрика после нее сообщает, что в этом месте делается еще одно добавление (Secunda pars augmenti hic super oblata), а именно вариант оффертория для праздничных дней (Grata sit tibi haec oblatio).

Переход к Sursum corda никак не выделен. Слова Dominus vobiscum не выписаны. Происхождение следующей далее префации Vere dignum et justum, посвященной учению о Троице, неясно. Й. А. Юнгманн считал ее испанской, А. Шавасс - римской (см.: Smyth. 2003). Она встречается в Миссале из Абруццо (Vat. lat. 4770. Fol. 245, кон. X в., из бенедиктинского мон-ря св. Варфоломея) и в одной из рукописей Сакраментария Григория (Oxon. Bodl. Auct. D. I 20. Fol. 205v, 2-я пол. IX в.; из Санкт-Галлена); несомненно была и в утерянном ирл. Фульдском Сакраментарии.

Следующая рубрика на ирл. языке с лат. вставкой: «Здесь место для Dignum дополнения, если далее идет Sanctus» (Fol. 23v), видимо, подразумевает изменяемость префации. Возможно, по этой причине в конце Ординария мессы приводится 3 варианта префаций (Fol. 41-41v, 43-43v, 45-45v).

Sanctus соединяется с Benedictus и имеет эмболизм, в к-ром можно видеть Post-Sanctus. Такой вариант Post-Sanctus был в утерянном ирл. Фульдском Сакраментарии. Есть параллель в Missale Gothicum на Рождество Христово (Missale Gothicum. LXXVIII 537 // Missale Gothicum / Ed. E. Rose. Turnhout, 2005. P. 543).

Далее начинается канон мессы (Fol. 23v - 34). Перед Te igitur есть титул - «Canon dominicus papae Gilasi» (об этом выражении см.: Crehan J. H. Canon dominicus papae Gelasi // VChr. 1958. Vol. 12. N 1. P. 45-48). Текст Te igitur отличается от континентальных параллелей только добавлением слов о «нашем аббате» (кроме того, несколько изменен порядок слов о Церкви, что встречается в нек-рых рукописях).

Евхаристическая чаша из Арда. VIII в. (Национальный музей Ирландии, Дублин)

Поминовение живых (Memento etiam) вводится рубрикой Hic recitantur nomine vivorum (Fol. 25v), что говорит об изменении традиц. места чтения диптихов. К поминовению добавлены интерцессии (Fol. 24v - 25v), к-рые являются адаптацией литании, известной как «Deprecatio Gelasii» (см.: De Clerck P. La «prière universelle». P. 222-229). Наряду со стандартными молениями о всех верных, страждущих, находящихся в плену, путешествующих и т. д. присутствуют прошения за Римского папу (pro domino papa episcopo) и за Римскую империю и христ. царей (pro imperio romano et omnibus regibus christianis).

В разд. Communicantes приводятся варианты для праздников Рождества Христова (In Natale Domini), Обрезания (1 янв., поэтому называется «Kalendis»), Епифании (молитва озаглавлена «Stellae» (букв.- Звезды), что, возможно, указывает на воспоминание поклонения волхвов, однако в тексте явно говорится о Великом четверге (Natalis calicis); видимо, писец пытался адаптировать литургический год протографа к своим реалиям, соединив 2 молитвы в одну), Пасхи, Октавы Пасхи (In clausula pasca), Вознесения и Пятидесятницы. Среди перечисляемых имен святых - только апостолы и святые, почитаемые в Риме.

Разд. Hanc igitur ближе к текстам галликанских книг (ср., напр.: The Bobbio Missal / Ed. E. A. Lowe. L., 1920. Vol. 2. P. 11. N 12). В финале содержит прошение об обращении народа от идолопоклонства. В рим. обряде этот раздел был изменяемым в зависимости от праздника, но в Миссале Стоу никаких указаний на это нет.

Разд. Quam oblationem плавно переходит в Qui pridie, содержащий установительные слова. Заглавными буквами выделены глаголы, описывающие действия Иисуса Христа - Accepit panem (в ркп. Accipit), Elevatis oculis, Benedixit, Dedit, Accipit... calicem, Accipite et bibite. Такой же прием встречается в Миссале из Боббио, где эти слова отделены от основного текста и написаны др. цветом.

В ирл. традиции установительные слова называются «oratio periculosa» (Praefatio Gildae de Paenitentia. 20 // Irish Penitentials. P. 62; Paenitentiale Cummeani. XI 29 // Ibid. P. 132). В этот момент народ должен был преклонять колени, а священник после их прочтения отступить на 3 шага назад в знак покаяния в своих грехах, совершённых словом, помышлением или делом, а потом вернуться обратно. Тот священник, к-рый ошибался при чтении этих слов, наказывался двойным постом на 3 дня и 50 ударами (а если повторно, то 100) (Kottje. 1967). В конце institutio рукой Моэл Каиха добавлено завершение к «Haec quotienscumque feceretis» (Fol. 28-28v) (похожий текст - в амвросианском Сакраментарии из Биаски: Das ambrosianische Sakramentar von Biasca / Ed. O. Heiming. Münster, 1969. S. 66. N 449; S. 106-107. N 768; в ирл. Фульдском Сакраментарии приводится иной вариант добавления (с изложением догмата о Пресв. Троице) - Quid benignius est Deo patre).

Разд. Unde et memores, если не считать множества грамматических ошибок, в целом соответствует рим. традиции. После этого раздела идет поминовение усопших (Memento etiam - Fol. 29-29v), подобное тексту в Миссале из Боббио. Поминаются «во всем мире приносящие Жертву духовную Богу Отцу и Сыну и Святому Духу».

Следующие далее вставные листы 30 и 31, текст к-рых написан рукой Моэл Каиха, должны были находиться между листами 12 и 13. Они содержат продолжение 1-й литании, к-рая обрывается на имени Иакова. После имен святых Стефана, Мартина, Иеронима, Августина, Григория и Илария следуют 26 имен ирл. святых, начиная с Патрикия (при этом нек-рые имена написаны дважды): Альбе, Финниан, Киаран, Брендан, Колумба, Комгалл, Каннех, Финдбарр, Нессан, Фахтна, Лугайд, Лахтене, Руадан, Картах, Коэмген, Мохонна, Бригита, Ита, Скиат, Синех, Самтанн.

Затем идет «молитва Амвросия» (Ante conspectum divinae maiestatis tuae), к-рая относится к жанру священнической апологии, а после нее с нового листа - еще одна литания (Fol. 32-33), содержащая имена праотцов, праведников и пророков ВЗ до мучеников Маккавеев, имена святых НЗ (Вифлеемских младенцев, Иоанна Крестителя, Девы Марии и апостолов), рим. святых (Корнилия и Киприана и «других мучеников»), егип. подвижников (Павла, Антония и «других отцов пустыни Скита»), св. епископов (Мартина, Григория, неких святых Максима и Феликса), множества ирл. святых - от Патрикия до Маэл Руана (последнего по времени жизни). При этом среди ирл. святых упоминаются 3 архиепископа Кентерберийских после Августина (Лаврентий, Меллит, Иуст).

В разд. Nobis quoque имя св. Патрикия добавлено после имен апостолов Петра и Павла. В глоссе Моэл Каих после разд. Per quem отметил, что он должен повторяться трижды (Ter canitur), а дальше на ирл. языке описывается обряд intinctio (основная гостия возносится над чашей, половина ее погружается в чашу). Напротив стиха «Fiat Domine misericordia tua» вставлено еще одно примечание на ирл. языке: «Здесь Хлеб преломляется». В рим. традиции до свт. Григория Великого обряд преломления, видимо, также совершался до «Отче наш» (ср.: Greg. Magn. Ep. IX 26 // S. Gregorii Magni Registrun epistularum / Ed. D. Norberg. Turnhout, 1982. P. 568-587. (CCSL; 140A)).

Согласно трактату о мессе, записанному в конце Миссала Стоу, обряд преломления зависит от праздника: на рядовых мессах гостия преломляется на 5 частей (обозначают 5 чувств), в праздники св. подвижников и дев - на 7 частей (по числу даров Св. Духа), на праздники мучеников - на 8 частей (обозначают 8-частный НЗ - 4 Евангелия, Деяния, Соборные Послания, Павловы Послания, Откровение), на воскресных мессах - на 9 частей (обозначают 9 небес и 9 церковных степеней), на память апостолов - на 11 частей (обозначают число апостолов после отпадения Иуды), на праздник Обрезания Господня и в Великий четверг - на 12 частей (полное число апостолов), на Октаву Пасхи и Вознесение - на 13 частей (Христос с апостолами). На Пасху, Рождество Христово и Пятидесятницу гостия преломляется на 65 частей (что является суммой всех предшествующих вариантов преломления). После преломления частицы сложным образом выкладываются в форме креста на дискосе (Stokes. 1882; этот обычай известен и в галликанской, и в испано-мосарабской традициях; в основе, вероятно, лежит постановление Турского Собора 567 г.: Concilium Turonensis. 3 // Concilia Galliae (A. 511 - A. 695) / Ed. C. de Clercq. Turnhout, 1963. P. 178). Во время преломления поется антифон «Cognoverunt Dominum, alleluia, in fractione panis, alleluia» (есть аналоги в амвросианской и испано-мосарабской традициях). Само преломление гостии совершается с исповеданием веры (Credimus Domine) в то, что через преломление Тела и пролитие Крови происходит искупление (написано рукой Моэл Каиха поверх плохо затертого текста).

К молитве «Отче наш», текст которой не выписан полностью, имеется введение «Divino magisterio edocti» (оно есть также в Книге Диммы и в ркп. St. Gallen. Stiftsbibl. 1394) и эмболизм «Libera nos, Domine» (с добавлением имени св. Патрикия после имен апостолов Петра и Павла).

Обряд целования мира (Pax) по рим. традиции совершается после «Отче наш» на возгласе «Мир и любовь Господа нашего Иисуса Христа и причастие всех святых да будут с нами всегда». Также читается краткая молитва Pacem mandasti. После этого совершается обряд соединения Тела и Крови при прочтении формулы «Commixtio corporis et sanguinis». В рукописи St. Gallen. Stiftsbibl. 1394 данная часть мессы описывается так: «И влагает священник Святые Дары в чашу, и дает народ мир [т. е. целование] себе, и причащаются, и во время причащения поется «Мир Мой даю вам» и т. д.».

После commixtio в Миссале Стоу присутствует указание на пение «Agnus Dei», которое, видимо, сопровождало причащение (в рим. обряде введено при папе Сергии I (687-701)). Затем приводится серия причастных антифонов и «Аллилуия», которая похожа на серии в Книге Диммы, Книге Молинга и Бангорском Антифонарии (в последнем памятнике есть и особый гимн на причащение священника).

Возможно, в Ирландии дольше, чем в других местах на Западе, сохранялась практика причащения под двумя видами (выражение «accedere ad calicem» (подходить к чаше) довольно часто употребляется в отношении мирян). Среди археологических находок церковной утвари встречаются ложечки, которые некоторые исследователи считали литургическими лжицами (Roch. 1871). В определенных случаях причащать народ мог диакон (Collectio Canonum Hibernensis. 3. 8 // Die irische Kanonensammlung / Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 22). О частоте причащения сказать трудно. Обязательным было причащение на Пасху (Canones Synodi Hibernensis S. Patricio perperam attributi. 22 // The Irish Penitentials. P. 192).

После причащения, согласно Миссалу Стоу, также пелись антифоны и возносились благодарственные молитвы (1-я имеется в Сакраментариях Геласия и Григория, 2-я - в Веронском Сакраментарии). Отпустом служила формула «Missa acta est, In Pace».

В целом чинопоследование Миссала Стоу соответствует архаичному рим. обряду, однако множество добавленных молитв, как кратких коллект, так и продолжительных литаний, делают его более похожим на галликанскую мессу. Так, на Соборе в Матисконе (ныне Макон) было выдвинуто обвинение против Колумбана и его последователей, что они умножают молитвы и коллекты мессы (missarum sollemnia multiplicatione orationum vel collectarum celebrare - Ionae Vitae Sanctorum Columbani, Vedastis, Iohannis / Rec. B. Krusch. Hannoverae; Lipsiae, 1905. P. 250).

Ирл. богословие таинства Евхаристии не отличалось от континентальной традиции, но имело некоторые особенности. В ряде источников (в частности, в гомилии «На Великий четверг» в составе «Пестрой книги» (пер. и изд.: Atkinson R., ed. The Passions and Homilies from Leabhar Breac. Dublin, 1887. P. 181-190, 430-436) и в трактате «Наставление о таинствах» (Hogan E., ed. The Irish Nennius from L. na hUidre and Homilies and Legends from L. Breac. Dublin, 1895. P. 17-29)) встречается формула «Conversio corporis et sanguinis in panem et vinum», т. е. прямо противоположная традиц. общехрист. формуле о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. По мнению М. Макнамары, эта формула является развитием более ранних лат. формул с использованием терминов «transformatio» и «transfiguratio», которые встречаются на Западе, начиная с трудов свт. Амвросия Медиоланского, и отражает попытку ирл. богословов объяснить происходящее в таинстве Евхаристии: не хлеб и вино, чудесным образом меняя свою сущность, становятся Телом и Кровью Христа, а Сам Христос снисходит и превращается в хлеб и вино во время мессы (McNamara. 1987). На возросшее влияние рим. традиции и рим. богословия таинств косвенно указывает сложение в XII в. метрической поэмы, посвященной учению о Реальном присутствии. Автором считается Этгус (Исаак) О Куанан (Ɨ 1161), еп. Эле и Рос Кре (Van Hammel A. G. Poems from Brussels Ms 5100-4 // Revue Celtique. 1919. Vol. 37. P. 345-349; Murphy. 1961).

Полный ирл. чин Крещения, как и чин мессы, сохранился только в составе Миссала Стоу. Его основа - римская, но с добавлением галликанских элементов. В ранней ирл. традиции Крещение совершалось на Пасху, Пятидесятницу и Епифанию (Canones Synodi Hibernensis S. Patricio perperam attributi. 19 // The Irish Penitentials. P. 192). Вероятно, как и в др. обрядах, основная подготовка ко Крещению происходила в период Великого поста. Однако в Миссале Стоу весь чин совершается за одну службу, а не распределен по особым дням Великого поста и Пасхи либо потому, что книга предназначалась для использования пресвитером (правда, в самом чине упом. еще и диакон), либо в связи с тем, что к моменту ее написания крестили уже преимущественно младенцев. Чинопоследование в Миссале Стоу демонстрирует смешение чина для взрослого крещаемого, к-рый, в частности, должен сам отвечать на вопросы о вере, с чином Крещения младенцев. По ирл. канонам крестить младенцев можно было начиная с 8-го дня после рождения (Ibidem), но отдельные замечания в рубриках можно понять так, что речь идет о детях более старшего возраста.

Заглавие чина указано в Миссале дважды: перед 1-й (Incipit ordo babtismi - Fol. 46v) и перед 2-й (Ordo babtismi - Fol. 47) молитвами (последнее было изначально). Первая молитва (Deus qui Adam de limo) - о наложении знамения креста на крещаемого - соответствует молитвам на вступление в разряд катехуменов в др. традициях. Вторая молитва (Domine Sanctae Pater) является общим экзорцизмом (перечисляются отдельные части тела и органы чувств крещаемого). Третья молитва (Deus qui ad salutem) - экзорцизм воды. Далее совершается освящение соли (2 молитвы). Крещаемый отрекается от сатаны и исповедует веру. Рубрика говорит о том, что в этот момент ему помазывают елеем и хризмой грудь и спину с произнесением формулы «Ungo te de oleo sanctificato». После этого снова читается отречение от сатаны. Затем следуют 3 молитвы к Богу о крещаемом и экзорцизм. В рубрике на ирл. языке говорится о вложении соли в уста младенца, к-рое совершается с чтением тринитарной формулы (Effeta). Далее помещены еще 3 молитвы о крещаемом, имеющие параллели в Сакраментарии Геласия. В рубрике отмечается, что до этого места крещаемый считается катехуменом (Huc usque catacominus). Совершается обряд помазания елеем и хризмой груди и плеч. Перед источником, в котором будет совершено крещение, читается литания (ее текст не приводится) и Пс 42 и 29. Затем идет длинная молитва заклинания и освящения воды, включающая элементы, в структурном отношении похожие на евхаристическую молитву (инципиты «Tibi igitur», «Unde benedico» и «Haec nobis» напоминают части канона мессы). После молитвы хризма выливается в источник крестообразно. В рубрике отмечается, что желающие могут взять эту воду для окропления своих домов.

После вопросов диакона о вере крещаемый спускается в источник и трижды окунается или окропляется. При этом крещальная формула опущена (как и в Старогеласианском Сакраментарии Vat. Reg. Christin. lat. 316). В. Де Вааль предположил, что формулы в ирл. чине вообще не было, она стала обязательной частью чина Крещения только тогда, когда начали крестить исключительно младенцев, а вопрошания о вере, использовавшиеся в чине еще в НЗ, потеряли смысл (Waal. 1999).

После выхода из источника новокрещеному помазывают лоб хризмой. При этом пресвитер произносит молитву: «Всемогущий Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который возродил тебя от воды и духа и дал тебе отпущение всех грехов, да помажет тебя Сам хризмой спасения во Христе Иисусе». Помазание совершается со словами: «Я помазываю тебя елеем и хризмой спасения и освящения, ныне и во веки веков». Затем читается еще одна молитва, а диакон возлагает на новокрещеного белые одежды (судя по описанию, только повязку на лоб, чтобы он не стер сразу хризму). Пресвитер же читает молитву: «Прими сию одежду...» Новокрещеный должен ответить: «Принимаю и буду носить». Потом новокрещеный раскрывает правую ладонь, а пресвитер наносит на нее знак креста. Новокрещеный говорит: «Аминь». В конце чина совершается умовение ног с пением «Аллилуия» и стихов Пс 118. 105, 117; 106. 4; 119. 4; 138. 8. Затем читается стих Ин 13. 14 и совершается причащение с чтением формулы «Corpus et sanguinis Domini nostri Jesu Christi sit tibi in vitam aeternam. Amen». После этого следуют благодарственные молитвы. Пресвитер обращается к присутствовавшим при совершении таинства с призывом помолиться о новокрещеном. Читается заключительная молитва.

Хотя в Миссале Стоу явно сделан акцент на помазании хризмой как на ключевом моменте всего чина Крещения, исследователи задаются вопросом, знала ли ирл. Церковь отдельный от Крещения чин Конфирмации и воспринимала ли его как таинство, совершаемое исключительно епископом. Скорее всего ирландцы следовали традиции ранней Церкви совершать Крещение и Миропомазание как единый чин, при этом считая помазание, совершённое пресвитером, достаточным (Pepperdene. 1955). Правда, в Житии св. Самсона, к-рое скорее всего было составлено в VIII-IX вв. в Бретани, помазание хризмой совершается епископом (Vita I S. Samsonis. 1. 50; 2. 7 // La Vie de S. Samson / Ed. R. Fawtier. P., 1912. P. 145, 163; или: ActaSS. Iul. T. 6. P. 584, 589).

Не совсем ясно, почему в 1080 или 1081 г. Домналл О Хенна, придворный епископ кор. Мунстера Тарьделбаха, спрашивал архиеп. Ланфранка Кентерберийского, верит ли Церковь Англии, что крещеные дети, не получившие причастия, попадут на небеса (Lanfranc. Ep. 49). В Миссале Стоу причащение в конце чина Крещения имеется. Вероятно, речь идет о ситуации, когда крещение совершено мирянином. В Ирландии, по свидетельству ряда источников XII в., широкое распространение получила практика крещения младенцев в домах (Mansi. T. 22. Col. 133). В Хронике Роджера из Хаудена (приписывалась Бенедикту из Питерборо) говорится, что во мн. местах Ирландии крещение младенца (по крайней мере троекратное погружение в воду, но было ли оно таинством, неясно) совершал отец. Если семейство было богатое, то погружали в молоко. При этом хронист осуждает не столько совершение обряда на дому, сколько то, что по окончании обряда воду (или молоко) выливали в нечистое место, что недопустимо (Gesta regis Henrici Secundi / Ed. W. Stubbs // The Chronicle of the Reigns of Henry II and Richard I, A.D. 1169-1192. L., 1867. Vol. 1. P. 28). В пересмотренной версии Хроники это сообщение изменено: указано только, что нужно крестить младенца в чистой воде, погружая трижды - во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, и это должно совершаться священником или в исключительных обстоятельствах любым человеком, независимо от пола (Chronica magistri Rogeri de Houedone / Ed. W. Stubbs. L., 1868. Vol. 2. P. 31). В ряде источников говорится об обычае крещения детей в утробе матери через испитие крещальной воды, если она тяжело больна (Gougaud. 1925. Col. 3020).

Ирл. чинов ординации не сохранилось. Лишь отдельные элементы могут быть реконструированы на основании внешних свидетельств.

Перечень чинов, составляющих церковную иерархию, в ирл. источниках излагается по-разному. Тирехан изображает св. Патрикия окруженным епископами, пресвитерами, диаконами, экзорцистами, остиариями и чтецами (Bieler L., ed. The Patrician Texts in the Book of Armagh. Dublin, 1979. P. 126-127). В «Collectio Canonum Hibernensis» вслед за св. Исидором Гиспальским говорится о 7-ступенчатой иерархии: остиарий, экзорцист, чтец, субдиакон, священник, епископ (Collectio Canonum Hibernensis. 8. 1. 2 // Die irische Kanonensammlung / Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 226). Однако в ряде источников упоминается о том, что в церковную иерархию, видимо под влиянием галликанской традиции («Statuta ecclesiae antiqua» и др.), могли включать аколита (аколуфа), псалмиста и клирика, имеющего тонзуру. Гилберт, еп. Лимерика, опиравшийся на сочинения Амалария Мецского и рукописи Понтификала, причислял к церковной иерархии остиария, чтеца, экзорциста, аколита, субдиакона, диакона и пресвитера (см. пролог и сочинение: Gilbertus Lunicensis. De usu ecclesiastico // PL. 159. Col. 995-996; Idem. De statu ecclesiae // Ibid. Col. 997-1004). Епископское служение он рассматривал, с одной стороны, как особое и выделяющееся из иерархии, с другой - как идентичное пресвитерскому. Псалмиста и кантора (певца) епископ не включал на том основании, что их функции может исполнять любой мирянин.

В Англии и на франк. землях отношение к ирл. клирикам было настороженным, поскольку многие считали, что они не имеют правильной хиротонии, но в чем заключалось отличие, неясно. Скорее всего речь идет о рукоположении нового епископа только одним епископом, что противоречило древним церковным правилам (во 2-м Житии св. Самсона (Vita II S. Samsonis. 14) говорится об участии 3 епископов, но это уже IX-X вв.).

Гильда приводит те чтения из Свящ. Писания, к-рые звучали во время ординации (1 Петр 1-2; Деян 1. 15-21; 1 Тим 3; Мф 21. 13-19), и отмечает, что руки поставляемого неким образом освящались (Gildas. De excid. Brit. 106 // MGH. AA. Bd. 13. S. 82-83). При этом он не говорит о возложении рук. В Житии св. Бригиты авторства Когитоза (VII в.) упомянуто помазание елеем головы епископа (Cogitosus. Vita Brigidae. Prolog. 2 // ActaSS. Febr. T. 1. P. 135-141). Этот обряд в ранней рим. традиции не встречается. Однако в галликанских и романо-галликанских памятниках он есть: напр., в Missale Francorum - помазание рук при хиротонии, в Желлонском Сакраментарии - головы и руки. Вероятно, ирландцы составили обряды ординации, ориентируясь на образы, заимствованные из ВЗ (Лев 16. 32; 21. 10) (Kottje. 1970).

Обязанность клириков посещать больных отмечена в Пенитенциалах (Penitentialis Vinniani. 33 // The Irish Penitentials. P. 86). Для больных и умирающих совершались чинопоследование Помазания елеем и причащение запасными Дарами (виатик).

Сохранилось 4 развернутых чина - в Книге Диммы, Книге Молинга, Книге из Дира и Миссале Стоу. Поскольку все эти рукописи представляют собой или имеют в своем составе Евангелие, можно предположить, что одним из важных элементов чина было чтение или возложение Евангелия на болящего.

В Книге Молинга и Книге из Дира чин начинается с «Oremus» и общей молитвы о больном с прошением к Богу послать Своего ангела (параллели есть в Missale Gothicum). Далее совершается благословение воды (возможно, это остаток чина Крещения больного или умирающего). Помазание совершается при чтении формулы «Unguo te». Больной читает Символ веры (в рубрике отмечается, что он должен простить всех). Затем читается «Отче наш» и совершается причащение под 2 видами (похожие формулы на причащение встречаются в Геласианских Сакраментариях в чинах Крещения в опасности смерти (ad succurendum)). В конце читаются благодарственные молитвы и псалмы. В Книге Диммы и Миссале Стоу в начальных прошениях больше выражена забота о спасении души больного, а не об исцелении тела. Возможно, такая эволюция чина связана с движением Кели Де (Paxton F. S. Christianizing Death: The Creation of a Ritual Process in Early Medieval Europe. Ithaca; L., 1990. P. 78-88). В этом чине имеются чтения из Свящ. Писания (в Книге Диммы - 1 Кор 15. 19-22 и Мф 22. 29-33; в Миссале Стоу - Мф 24. 29-31 и 22. 29-33). Последнее помазание в Книге Диммы совершается с формулой: «Помазываю тебя елеем освящения во имя Бога Отца, и Сына, и Духа Святого, дабы исцелился во имя Пресвятой Троицы». После этого больной читает Символ веры. Формула при причащении: «Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, Сына Бога живого, да сохранит душу твою в жизнь вечную».

Вероятно, под влиянием ВЗ (в частности, Лев 21. 1-12) в Ирландии появился запрет священникам присутствовать при последних минутах жизни больного, поскольку после этого требовалось их новое посвящение епископом (см. в трактате «Монастырь Тамлахта», гл. 65: Gwynn E. J., Purton W. J. The Monastery of Tallaght // Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C: Archaeology, Celtic Studies, History, Linguistics, Literature. 1911/1912. Vol. 29. P. 153). По этой причине забота об умирающих была возложена на членов общины Кели Де, не имевших сана.

Церковного чина Благословения брака в ирл. источниках не сохранилось. Неизвестно, совершался ли он до того, как рим. обряд занял господствующее положение в Ирландии.

Сохранились фрагменты чинов Посвящения дев и Благословения вдов. По словам Гилберта, еп. Лимерика, эти чины в отсутствие епископа мог совершать пресвитер (Gilbertus Lunicensis. De statu ecclesiae // PL. 159. Col. 1000).

Наряду с предкрещальными экзорцизмами известны отдельные молитвы на изгнание нечистых духов (напр., в Бангорском Антифонарии - Collectio super hominem qui habet diabolum). Видимо, в этих же целях использовались св. вода и освященная соль (молитвы в Миссале Стоу и во фрагменте Сакраментария St. Gallen. Stiftsbibl. 1395).

Лучше всего сохранился чин Освящения церкви. Он представлен в трактате из рукописи Dublin. RIA. 23 P 16 (Fol. 277-278) (XI в.) (изд.: Olden Th. On an Early Irish Tract in the Leabhar Breac Describing the Mode of the Consecrating a Church // Transactions of the St. Paul's Ecclesiological Society. 1900. Vol. 4. P. 98-104; Stokes W. The Lebar Brecc Tractate on the Consecration of a Church // Miscellanea linguistica in onore di Graziadio Ascoli. Torino, 1901. P. 363-387). Чин состоит из 4 основных частей. Сначала освящается пол церкви. Поется интроит и совершается вход в храм, шествие от входа до алтарной перегородки (ирл. crand mbith) проводится с пением Пс 65. 13, потом «Laudabo te» и «Отче наш»; освящение внутри алтарного пространства проводится с пением Пс 75. 3 и антифона на основе Мф 21. 13. Освящаются вода и соль, читаются 2 молитвы на изгнание демонов и молитва освящения пола. Кульминацией служит написание алфавита на полу храма дважды - с юго-востока на северо-запад и с северо-востока на юго-запад (обе линии пересекаются в буквах O).

Во 2-й части чина освящаются алтарь и его принадлежности. Сначала благословляются гостия, вино и вода. Потом освящается престол, на котором епископ ножом вырезает 4 креста на 4 углах и 3 креста посередине. Престол омывается водой, смешанной с гостией и вином. Далее совершается каждение с пением стиха Пс 140. 2 (в др. чинопоследованиях каждение не встречается). Св. елеем на престоле изображаются 7 крестов. Освящаются покровцы, патены, корпорал, чаши, и, наконец, совершается общее освящение алтаря. В 3-й части происходит освящение внешней стороны храма. Епископ в сопровождении 2 пресвитеров обходит храм. Он вырезает крест на колонне возле входа в храм с востока. Шествие сопровождается пением 12 степенных псалмов (Пс 119-130), «Gloria» и «Sicut erat in principio». В конце читается Пс 23 и совершается вход с интроитом. Последняя часть чина в кодексе повреждена. Известно лишь, что внутреннюю часть храма епископ и диакон кропили св. водой с пением Пс 50, 5, «Gloria» и «Sicut erat in principio». Схематичное изображение этого чина сохранилось в рукописи Angers. Bibl. municip. 477 (461). (Fol. 9) (кон. IX в., из аббатства Ландевеннек; см. об этих чинах: Barbet-Massin. 2011).

В ирл. источниках описывается неск. вариантов служб суточного круга. При этом неясно, какой из них являлся наиболее типичным и использовавшимся в кафедральном и приходском богослужении.

В трактате об истоках оффиция «Ratio de cursus» (до 767) (Lond. Brit. Lib. Cotton. Nero A II. Fol. 37-42, IX в.; изд.: Initia consuetudinis Benedictinae. Siegburg, 1963. S. 79-91) излагается происхождение 6 вариантов служб суточного круга: Cursus Romanus, Cursus Gallorum, Cursus Scottorum, Cursus alius orientalis, Cursus Sancti Ambrosii, Cursus Sancti Benedicti. Собственно ирл. оффиций (Cursus Scottorum), по мнению автора трактата, берет начало от ап. Марка и через святых Василия, Григория Назианзина и егип. отцов переходит к прп. Иоанну Кассиану, а от него - к прп. Гонорату Леринскому, свт. Кесарию Арелатскому и др. галльским святым. От них этот оффиций заимствовал св. Патрикий, а тот передал святым Комгаллу и Вандилоху (есть гипотеза о том, что речь идет о бретонском св. Винвалоэ, а значит, трактат следует датировать более поздним временем: Merdrignac B. Saint Guénolé et les monachismes insulaire et continental au haut Moyen Âge // Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest. 1988. T. 95. N 1. P. 15-40).

Из сочинений св. Колумбана известен устав богослужения, принятый в основанных им мон-рях (Columban. Regula monachorum. 7 // Sancti Columbani Opera / Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 128-133). Суточный круг состоял из 8 служб: 2-го часа (ad secundam, аналог 1-го часа в др. литургических традициях; такое же название встречается в «Правиле для дев» свт. Кесария Арелатского и в 19-м каноне Гильды: Praefatio Gildae de Poenitentia // The Irish Penitentials. P. 62), 3-го (ad tertiam), 6-го (ad sextam), 9-го (ad nonam), вечерни (ad vespertinam), службы в начале ночи (ad initium noctis), службы в середине ночи (ad medium noctis), утрени (ad matutinam). Все псалмы сгруппированы в блоки по 3 псалма (chori). Внутри каждого блока первые 2 псалма читаются подряд, а 3-й поется антифонно. Самой длинной и важной является утреня. Количество псалмов на ней меняется в зависимости от времени года. С 1 нояб. по 25 марта полагается 75 псалмов и 25 антифонов. С 25 марта по 24 июня каждую неделю сокращается количество псалмов и антифонов, пока не останется 36 псалмов и 12 антифонов. С 24 июня по 1 нояб. каждую неделю прибавляется по 3 псалма и одному антифону, пока общее число не достигнет 75 псалмов и 25 антифонов за службу. В будние дни на утрене полагается 36 псалмов зимой и 24 псалма летом без возрастания или убывания. Дневные часы состоят из 3 псалмов с прошениями (о своих грехах, за всех христиан, за священство, за творящих милостыню, о мире, за врагов). Ночные часы (ad vespertinam, ad initium noctis, ad medium noctis) состоят из 12 псалмов (canonicus duodenarius psalmorum numerus). В этом обычно видят влияние восточной традиции, хотя эта практика могла появиться под влиянием сочинений прп. Иоанна Кассиана. В 9-й гл. «Regula Coenobialis» упоминается пение гимнов в воскресные дни и на Пасху (Ibid. P. 158-159).

Похожий, но более простой чин сохранился в «Правиле некоего отца» (Regula cujusdam patris. 20 // PL. 66. Col. 994). Суточный круг состоит из бдения до пения петухов, мессы на заре, 3 дневных часов (по 3 псалма на каждом часе), 3 ночных часов (на каждом по 12 псалмов, молитвы, чтения из ВЗ и НЗ) (см. также: Villegas F. La «Regula cuiusdam Patris ad Monachos» // Revue de l'Histoire de la Spiritualité. 1973. Vol. 49. P. 3-39).

С традицией св. Колумбана связаны Бангорский Антифонарий и т. н. Туринские и Парижский фрагменты. Состав каждой службы по этим источникам реконструируется лишь приблизительно (на основании анализа содержания коллект и поиска параллелей в др. источниках). 1-я служба суточного круга - 2-й час (Secunda) - включала Пс 89. На 3, 6 и 9-м часах, видимо, совершалась oratio communis, которая состояла из псалмических стихов, чередовавшихся с коллектами и завершавшихся молитвой «Отче наш», и кратких ходатайственных молитв. Вечерняя служба (Vespertina) включала чтение Пс 140. Возможно, в отличие от др. литургических традиций на вечерне пелся гимн «Gloria in excelsis». В состав следующей службы Ad initium noctis входил чин благословения свечи (коллекта «Ad cereum benedicendum» и гимн «Ignis creator igneus») (в «Regula coenobialis», приписываемом св. Колумбану, указана пенитенция, если священник не благословил свечу: Sancti Columbani Opera / Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 146-147). Прошения о прощении грехов (Ad pacem celebrandam) в сочетании с прошениями об избавлении от «страха ночного» сближают эту службу с повечерием. В целом структура службы аналогична «Oratio communis» дневных часов: стихи с коллектами, Апостольский Символ веры и «Отче наш». Вероятно, после этой службы следовало сохранять молчание (есть пенитенция за соответствующее прегрешение: Ibid. P. 162-163). В составе следующей службы Ad nocturnam есть амвросианский элемент - гимн в середине ночи. Три группы коллект соответствуют делению ночного бдения на 3 части. Последняя совершалась при пении петуха. К службе Ad matutinam примыкает «Oratio communis fratrum» (стихи и коллекты с прошениями о различных категориях христиан). Основная часть материала в Бангорском Антифонарии относится к воскресной утрене (специального названия для этой службы нет): приводятся 7 блоков текстов, каждый начинается с 3 коллект, а каждая коллекта связана Песнью прор. Моисея (Cantemus), Песнью вавилонских отроков (Benedicite) и хвалитными псалмами Пс 148-150 (Tres psalmos или «Laudate dominum»). Похожая структура отражена в т. н. Туринских и Парижском фрагментах. Последовательность коллект повторяет порядок элементов службы: post canticum (после Песни прор. Моисея), post benedictionem trium puerorum (после Песни вавилонских отроков), post tres psalmos (после хвалитных псалмов), post evangelium (после Песни Захарии (Benedictus) или, более вероятно, после чтения утреннего Евангелия), super hymnum (вероятно, связана с воскресным гимном «Te Deum»), de martyribus (либо молитвы святым в конце утрени, либо варианты коллект для праздничных дней и памятей святых наряду с гимнами святым из др. части Антифонария, к-рые могли заменять «Te Deum»). Возможно, на утрене также пелся гимн «Gloria in excelsis» (он примыкал к хвалитным псалмам или был вариантом гимна «Te Deum»).

Сравнение суточного круга Бангорского Антифонария и связанных с ним памятников с чином св. Колумбана показывает, что оффиций претерпел определенную эволюцию. В Бангорском Антифонарии гораздо больше разных элементов в составе служб (библейских песней, коллект, гимнов, молитв и проч.). Имеется также служба, похожая на повечерие, что, вероятно, связано с галликанским или североитал. влиянием на традицию мон-рей св. Колумбана в течение VII в.

В мон-ре Иона оффиций был более простым. Упоминаются вечерняя служба - «Vespertinales Dei laudes» (Adomn. Vita Columb. 1. 37), ее же воскресный вариант - «Vespertinale dominicae noctis» (Ibid. 3. 23), служба в середине ночи - media nocte - после удара колокола (Ibidem). При этом наряду с псалмами пелись и гимны. Сообщается о некой «Книге недельных гимнов» св. Колумбы (ymnorum liber septimaniorum) (Ibid. 2. 9).

В «Правиле св. Альбе» (Rule of Ailbe of Emly / Ed. J. O Neill // Ériu. 1907. Vol. 3. P. 92-115) названы только 4 службы: в середине ночи, утреня, 3-й и 9-й часы. Утром совершаются 100 коленопреклонений во время чтения Пс 118 (Beati) и всей Псалтири («три по пятьдесят»). В некоторых рукописях добавлены молитва, литания, чтение Евангелия и Устава, процессия ко кресту. Потом читаются 30 псалмов с «Deus in adjutorium» (Пс 69. 1) после каждого псалма. До 3-го часа монахи должны хранить молчание и совершать молитву келейно. При ударе колокола поется гимн «Hymnum dicat». До 9-го часа монахи трудятся. 9-й час состоит из псалмов, простирания ниц и пения Beati. На вечерне вновь совершаются 100 коленопреклонений. На полуночной службе читаются 12 псалмов.

Из ирл. мон-ря в Шотландии происходит чин, известный как «Монашеский чин Кил-Рос» (Ordo monasticus de Kil-Ros // PL. 59. Col. 563-568). Его суточный круг включал 3 ночные вигилии по 20 псалмов, с земным поклоном после каждого псалма. Бдение продолжалось с полуночи до 3-го часа. Утром совершались matutinae laudes. Малые часы были простыми и вычитывались в поле во время работ или в часовне. Вечером было 2 собрания - вечерня и благословение аббата перед сном.

Детальное описание монашеского суточного круга содержится в «Плавании Брендана», к-рое датируется VIII или X/XI в. Чин описывается дважды - как служба птиц (в контексте празднования Пасхи и ее октавы) и как служба 3 хоров (мальчиков, юношей и мужей) (см.: Navigatio S. Brendani. 11, 17 // Navigatio Sancti Brendani Abbatis / Ed. C. Selmer. Notre Dame (Ind.), 1959. Dublin, 1989r. P. 22-28, 49-53). Первое описание более краткое и может быть восполнено деталями из 2-го описания. В основе каждого из дневных часов лежит структура, состоящая из 3 псалмов, а вечерня и утреня имеют более сложную структуру. 6-й час (Sexta) в службе птиц включает Пс 66, а в службе 3 хоров - Пс 66, 69, 115 и молитву (oratio); 9-й час (ad horam nonam) в службе птиц - Пс 132, в службе 3 хоров - Пс 129, 132, 147. На вечерне (vespertina hora или ad vesperas) в службе птиц поется Пс 64, в службе 3 хоров - Пс 64, 103, 112, потом 15 степенных псалмов (Пс 119-133), к-рые исполняют сидя. Далее 3 хора поют непрерывно ad vigilias matutinas или usque ad tertiam vigiliam noctis (до начала утрени). Утреня и служба на заре в 2 описаниях перечисляются в разном порядке, но сравнение с похожими чинами в др. традициях показывает, что служба на заре должна быть раньше, чем утреня с хвалитными псалмами (т. е. как в службе 3 хоров). В службе птиц утреня начинается в 3-ю стражу ночи (называется in matutinis laudibus или Matutinae) и включает Пс 148. В службе 3 хоров указаны Пс 148-150 и 12 псалмов по порядку Псалтири. Служба на заре (cum aurora refulsisset или cum dies illucessisset) состоит из Пс 89 (в службе птиц) или Пс 50, 62, 89 (в службе 3 хоров). Затем следует 3-й час (ad tertiam), включающий Пс 46 (служба птиц) или Пс 46, 53, 114 с «Аллилуия» (служба 3 хоров). Потом совершается месса.

Параллели с этими чинопоследованиями находят как в сочинениях прп. Иоанна Кассиана (Ioan. Cassian. De inst. coenob. 2. 4; 3. 1-6), так и в ирл. источниках (напр., в позднем Житии св. Колумбы, Dublin. RIA. 23.P.2 (535). Fol. 183, XV в.). Отличительной чертой оффиция в «Плавании Брендана» является отсутствие гимнов. Повечерия (комплетория) в главах 11 и 17 также нет, но оно упоминается в гл. 12 (аббат возглашает «Deus in adjutorium», затем хор поет некое прославление Пресв. Троицы, стих Пс 4. 9-10, и совершается служба часа). См. также: McNamara. 2006.

Сведения о богослужении в монастыре Тамлахта и связанном с ним движении Кели Де довольно запутанны. В трактате «Монастырь Тамлахта» (1-я пол. IX в.) приводится несколько вариантов оффиция (см.: Gwynn E. J., Purton W. J. The Monastery of Tallaght. P. 115-179, особенно P. 140-141, 155-156). Литургические указания в трактате не всегда понятны из-за лаконичности и частичного повреждения текста. Одной из особенностей практики Кели Де было совершение молений в особой позе - crosfigell - простершись ниц или преклонив колени и раскинув руки в стороны, как бы изображая крест (подробнее см.: Gougaud L. Some Liturgical and Ascetic Traditions of the Celtic Church // JThSt. 1908. Vol. 9. P. 556-561).

В гл. 5 описывается служба Элара из Лох-Кре, в к-рой Beati поются не в составе бдения, а в середине дня как дополнение к суточному кругу. Псалтирь читается целиком, после 50 псалмов совершается коленопреклонение и читаются Beati и Magnificat. В гл. 8 сказано, что Маэл Дитруб после каждого 2-го псалма вставлял краткую литанию, обращенную к арх. Михаилу, Пресв. Деве и святому дня (ora pro nobis). После ноктурн он совершал особое чинопоследование: гимны «Celebra Juda», «Cantemus in omni die», Пс 50 или только стих Пс 50. 11 (Averte faciem), гимн «Hymnum dicat», Beati и Magnificat. Сообщается также, что, когда Beati поются в рефектории, к ним присоединяются Magnificat, гимн «Hymnum dicat» и антифон «Unitas in Trinitate», Пс 68 или только стих Пс 68. 14 («Ego vero orationem»). На воскресном бдении Beati удваиваются. Во время воскресной трапезы читаются Пс 50, молитва «Columba sancte» и литания. В гл. 28 Маэл Руан предписывает петь гимн арх. Михаилу перед сном и гимн Пресв. Деве Марии утром, в середине дня в воскресенье - гимн арх. Михаилу, Beati, «Hymnum dicat», вечером в воскресенье - гимн Пресв. Деве и Beati, 100 коленопреклонений, гимн «Hymnum dicat» и антифон «Unitas in Trinitate» или гимн «Cantemus in omni die». В гл. 29 говорится о чтении 4 Евангелий за трапезой в течение года (целиком, начиная с Евангелия от Матфея). В гл. 30 описывается оффиций, в к-ром на 1-м часе поются Beati и «Hymnum dicat», первые 50 псалмов с Beati и «Cantemus in omni die», вторые 50 псалмов с Beati и гимном арх. Михаилу, потом третьи 50 псалмов с Beati и гимном Пресв. Деве, в конце «Отче наш» 30 раз. В гл. 31 указано деление каждой из 3 групп псалмов на 4 части, между ними следует читать «Отче наш» и совершать коленопреклонения. При псалмопении чередуется сидение и стояние. В гл. 33 приводится несколько вариантов распределения библейских песней во время пения псалмов. В др. сочинении, известном как «Учение Маэл Руана» (сер. IX в.), говорится, что Пс 118 читается 12 раз вместо всей Псалтири. Службы в церкви совершаются 2 группами монахов (по 2 монаха в каждой), которые прочитывают всю Псалтирь за ночь дважды, при этом каждый монах прочитывает всю Псалтирь в течение дня во время работы (Gwynn E. J., ed. The Rule of Tallaght // Hermathena. 1927. Vol. 44 (2nd suppl.). P. 46-47).

Известны также неск. вариантов служб, к-рые могут быть как остатками оффиция, так и дополнительными службами покаянного характера. В Базельской Псалтири (ркп. Basil. A VII 3, Fol. 1v - 3v, IX в.; факсимильное изд.: Psalterium Graeco-latinum. Amsterdam, 1960) встречается чинопоследование, включающее: гимн «Cantemus in omni die», коллекту, гимн «Alta audite», гимн «Christus in nostra insula», молитву «Deus meus et pater», молитву с заглавием «De conscientiae reatu ante altare», которая представляет собой священническую апологию или покаянную молитву (в ркп. Angers. Bibl. municip. 18 (14). Fol. 180v, IX/X в., она называется «Confessio S. Patricii episcopi», а в Book of Cerne (Fol. 48-50) - «Alma confessio»; отрывок из нее есть и в Book of Nunnaminster (Fol. 34)). На л. 98 этой рукописи находятся 2 амвросианских гимна и Пс 151.

В Книге Молинга имеется такое последование (ряд текстов обозначен по последнему стиху): Magnificat, неизвестный текст (вероятно, Benedictus), гимн св. Колумбы (Noli Pater), чтение Мф 5 («Блаженны»?), гимн под именем св. Секундина «Audite omnes amantes», 2 стиха, дополняющие этот гимн («Memoria aeterna» и «Patricius episcopus»), гимн «Celebra Juda», связанный с ним антифон «Exaudi donec dicis peccata plurima», гимн «Hymnum dicat», антифон «Unitas in Trinitate», Апостольский Символ веры, «Отче наш», молитва «Ascendat oratio».

Похожая по структуре служба встречается в составе «Второго видения Адамнана», к-рое обычно датируют 2-й пол. XI в. Оно сохранилось на ирл. языке в составе «Пестрой книги», описание чина находится в гл. 31 (Adamnan's Second Vision / Ed. and transl. W. Stokes // Revue Celtique. 1891. Vol. 12. P. 420-443). Этот чин носит покаянный характер и совершается во время 3-дневных постов. Он состоит из 100 коленопреклонений, Beati, Magnificat, Benedictus (возможно, имеется в виду гимн св. Колумбы «Noli Pater»), Пс 50 с простираниями ниц в форме креста, гимнов св. Патрикия, апостолов, «Hymnum dicat», арх. Михаила (после каждого гимна - 3 коленопреклонения и 3 удара в грудь со словами «Да придет милость на нас, Боже, и да обретем Царство Небесное, и да избавит нас Бог от всякого бедствия и смерти»; см. также: Lawlor. 1899).

В «Пестрой книге» сохранился ирл. трактат о канонических часах (XI или XII в.), в к-ром раскрывается аллегорический и духовный смысл каждой из 8 служб оффиция (3-й час, полдень, 9-й час, вечерня, повечерие, полночь, утреня, 1-й час) (изд.: Best R. I., ed. The Lebar Brecc Tractate on Canonical Hours // Miscellany Presented to K. Meyer. Halle, 1912. P. 142-166).

Основной корпус ирл. гимнографии был собран и издан К. Блуме (Blume C. Hymnodia Hiberno-celtica // Die Hymnen des Thesaurus Hymnologicus H. A. Daniels. Lpz., 1908. Bd. 1. Tl. 2. (AHMA; 51)). Однако в это собрание вошло много текстов, к-рые имеют англосакс. и галликанское происхождение. Многие ирл. гимны основаны на сочинениях Пруденция, свт. Амвросия Медиоланского, Венанция Фортуната.

Наиболее древние гимны в богослужении К. о. сохранились в составе Бангорского Антифонария. Гимн «Sancti, venite» (на причащение священников) является для всего Запада самым ранним примером гимнов в составе мессы, а не только оффиция. Гимн «Ignis creator igneus» (на благословение свечи), вероятно, имеет континентальное происхождение, равно как и гимны «Mediae noctis tempus est» (в середине ночи), «Sacratissimi martyres» (на память мученика), «Spiritus divinae lucis» (на воскресной утрене), «Hymnum dicat» (метрический гимн, во мн. источниках приписываемый свт. Иларию Пиктавийскому). Два последних сохранились также в т. н. Туринских и Парижском фрагментах, что подтверждает их литургическое использование.

Одним из ранних ирландских гимнов является метрический гимн на память св. Патрикия «Audite omnes amantes», приписываемый его ученику св. Секундину (см.: Bieler. 1952/1953; Orchard. 1993). Гимн на Великую субботу «Precamur patrum», возможно, составлен Колумбаном (Lapidge. 1997). К числу оригинальных ирландских сочинений относится также гимн «Archangelum mirum magnum», приписываемый Маэл Руану (Karlsruhe. Bad. Landesbibl. Aug. Perg. 221. Fol. 192, нач. IX в., из Райхенау). Он имеет алфавитную структуру и рифму, в нем часто используется прием аллитерации. Завершается гимн ирландско-латинской коллектой: «Да благословит тебя Бог и Михаил,- говорит Маэл Руан. Аминь».

Сведения о церковном годе К. о. приходит-ся собирать по крупицам, поскольку в сохранившихся литургических книгах приводятся лишь самые общие его параметры. Общее число праздничных дней и памятей святых, видимо, было не очень большим (как и в галликанском обряде). В Сакраментарии Clm. 14429 представлен практически чистый галликанский литургический год: Рождество Христово, памяти св. Евгении, апостолов Иакова и Иоанна, Вифлеемских младенцев, Обрезание, Епифания, Обращение ап. Павла и, вероятно, Кафедра ап. Петра, Великий четверг, Пасха, Светлая седмица и Октава Пасхи, Вознесение, Пятидесятница, памяти Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, мучеников Маккавеев, сщмч. Киприана Карфагенского, ап. Матфея, Усекновение главы Иоанна Предтечи, памяти ап. Луки, свт. Мартина Турского, неизвестного мученика, ап. Андрея.

В Миссале Стоу набор основных праздников римский: Рождество Христово, Обрезание, Епифания (возможно, изначально Посещение волхвов и Великий четверг), Пасха, Октава Пасхи, Вознесение и Пятидесятница.

В ирл. календаре 1-й пол. IX в. из Райхенау (Karlsruhe. Bad. Landesbibl. Aug. CLXVII. Fol. 16v - 17v, между 835 и 842; изд.: Schneiders M. The Irish Calendar in the Karlsruhe Bede // AfLW. 1989. Bd. 31. S. 33-78) основными праздниками являются Рождество Христово, Обрезание, Епифания, Возвращение из Египта (11 янв.), Сретение, Победа над диаволом (15 февр.), Воскресение Христово (неподвижная дата 27 марта), Вознесение, Пятидесятница.

Похожий набор праздников, выделяемых как главные, содержится в трактате «Монастырь Тамлахта»: 2 Рождества (т. е. Рождество Христово и Епифания), 2 Пасхи (Пасха с Октавой), Пятидесятница, Возвращение Христа из Египта, Принесение в храм, Победа над диаволом (и, возможно, праздник в честь арх. Михаила) (Gwynn E. J., ed. The Rule of Tallaght. 30, 55. P. 139, 148).

В прилагающемся к Миссалу Стоу трактате о мессе представлена иерархия праздников: главными являются Пасха, Рождество Христово и Пятидесятница, ниже статус у Октавы Пасхи и Вознесения, еще ниже у Обрезания Господня и Великого четверга, памяти апостолов считаются более значимыми праздниками, чем рядовые воскресенья, низший статус у памятей мучеников, св. подвижников и дев. Упоминается также существование рядовых месс будних дней.

О том, как распределялись службы на Пасху, были ли особые последования для Великой пятницы и утра Великой субботы, неясно. Источники говорят в основном лишь об особой службе пасхальной ночи. У ирландцев также существовал обычай благословения нового огня на Пасху (вероятно, с ним связано благословение свечи в Бангорском Антифонарии; см.: McLoughlin. 1969).

В «Плавании Брендана» упоминаются особые периоды года - от Рождества Христова до Епифании (в одном месте называется Теофанией, как в нек-рых Сакраментариях Gelasiana Mixta) или ее Октавы и от Пасхи до Пятидесятницы. Выделение этих периодов было, видимо, связано с изменениями в дисциплине поста. Пост среды и пятницы соблюдался строго (Columban. Regula monachorum. 13 // Sancti Columbani Opera / Ed. G. S. M. Walker. Dublin, 1970. P. 160; см. также: D'Arbois de Jubainville. 1888). Сторонние наблюдатели считали даже, что ирл. монахи и аскеты постятся постоянно, кроме воскресных и праздничных дней, летом до 9-го часа, а зимой до вечерни (Ratramn. Contr. Graec. 4. 3 // PL. 121. Col. 315-316). Но в указанные периоды пост мог отменяться (см.: Beda. Hist. eccl. 3. 5; др. основанием для отмены поста в мон-ре могло быть принятие важных гостей - Adamn. Vita Columb. 1. 26).

Помимо поста среды и пятницы в К. о. существовало 3 продолжительных поста, называемых часто «зимний» (Адвент, или пост Илии), «весенний» (Великий пост, или пост Иисуса Христа) и «летний» (пост Моисея, к-рый начинался перед памятью Иоанна Крестителя (24 июня); по мнению Беды Достопочтенного, его отсчет начинается у ирландцев с Пятидесятницы (Beda. Hist. eccl. 3. 27; ср.: «Второе видение Адомнана», главы 22-24). Каждый из них продолжался 40 дней (tres quadragesimae - одно из часто встречающихся выражений в ирл. Пенитенциалах) или 6 недель (об этих постах см.: Bieler L., ed. The Patrician Texts in the Book of Armagh. P. 152; Martyrology of Oengus the Culdee / Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 42-43; Vitae Sanctorum Hiberniae / Ed. Ch. Plummer. Oxf., 1910. Vol. 1. P. CXX. N 1). Ирландцы начинали поститься с вечера воскресного дня и поэтому сталкивались с проблемой расчета постных дней (в Риме, а потом повсеместно на континенте Великий пост начинался со среды, чтобы исключить из счета постных дней воскресенья, в которые пост запрещен; о проблемах расчета см.: Ó Néill. 2000).

Т. Толли выдвинул теорию, согласно к-рой в ирл. традиции сохранилась раннехрист. практика начинать Великий пост сразу после Епифании (Talley. 1986). Основанием для этого послужили указания в ирл. календарях и Мартирологах на «начало поста Иисуса» (initium jejunii Christi) 7 янв. (в Мартирологе Ригиварха, Календаре Драммондского Миссала, Мартирологе Гормана). Однако, как показал М. Шнайдерс, эта дата является поздней и основана на обратных вычислениях от более древней памяти - победы Сына Божия над врагом (15 февр.), которая есть в Календаре Виллиброрда, в календаре Сакраментария из Райхенау (Zurich. Rh. 30), в ирл. календаре 1-й пол. IX в. из Райхенау, в Мартирологе Оэнгуса. Она появилась в результате отсчета 40 дней от стабильной даты Пасхи 27 марта и, вероятно, служила когда-то началом Великого поста. Соответственно дата 7 янв. получена вычитанием еще 40 дней, чтобы отметить уход Христа в пустыню после Крещения (Schneiders. 1988).

В ирл. традиции известны также 3-дневные посты в случае бедствий или перед важными событиями (ср.: Beda. Hist. eccl. 2. 2; 4. 14, 25). В более поздних источниках они превратились в Посты 4 времен года (Quattuor tempora) (напр., во «Втором видении Адомнана», главы 18, 22-25).

Из Богородичных праздников чаще всего в источниках упоминаются Пурификация Девы Марии (Сретение) и Успение Девы (во фрагменте Сакраментария из Пьяченцы, в «Плавании Брендана»). В ирл. календаре из Райхенау отмечены Успение Девы (15 авг.), Рождество Марии (8 сент.), Посещение Елизаветы (18 дек.). В Мартирологах из Тамлахты (Таллахта) и Оэнгуса Успение отмечается дважды (как в галликанской и нек-рых вост. традициях): 18 янв.- праздник в честь Пресв. Девы (который также называется Dormitio) и 15 (или 14) авг.- Успение Девы (Assumptio). При этом 16 авг. праздновалось Ее Рождество, а Зачатие - в нач. мая.

С ирландским Санкторалом ситуация сложнее. В Мартирологах отмечено множество памятей святых, однако какие из них праздновались литургически, неясно. Дж. Хенниг полагал, что в раннем К. о. не было Санкторала, но на каждой мессе поминались все святые сразу, в последующей же традиции, представленной Мартирологами, каждый день, когда совершалась месса, поминались группы (соборы) святых (Hennig. 1964).

Тем не менее ряд памятей несомненно был включен в литургический год. Напр., в мон-ре на о-ве Иона 9 июня отмечалась память святых Колумбы и Баитене (Adamn. Vita Columb. 2. 45). Выделению литургических памятей из Мартирологов может помочь сравнение их с ирл. календарем из Райхенау. Рукопись имеет сложную историю: ее перевозили с места на место и неск. раз дополняли. В ней наряду с рим. и галликанскими святыми, ставшими к моменту написания этого календаря общезападными (прп. Венедикт (11 июля), Маккавеи (1 авг.), Лаврентий (10 авг.), Тибуртий (11 авг.), свт. Мартин Турский (11 нояб.) и др.), присутствуют несколько ирл. святых (Бригита (1 февр.), Давид Уэльский (1 марта), Патрикий (17 марта), Коэмген (3 июня), Колумба и Баитене (9 июня), Килиан (8 июля - день памяти добавлен на континенте), Киаран (9 сент.), Адомнан (23 сент.), Колман (3 окт.), Каннех (11 окт.), Брендан (29 нояб.), Финниан (12 дек.)). Видимо, под влиянием галликанской традиции памяти некоторых святых группируются в этом календаре по две: Филиппа и Иакова (1 мая), Криспина и Криспиниана (25 окт.), Фомы и Иоанна (21 дек.), Перпетуи и Агнессы (28 янв.). Есть и неск. редких дат, литургический характер которых под вопросом: сотворение ада (13 февр.), Потоп (12 апр.), Ной в ковчеге (27 апр.), имп. Константин (1 сент.). 16 нояб. отмечена память св. Августина Кентерберийского, которая одновременно служит датой начала Адвента. Также в календаре из Райхенау присутствует праздник Всех святых (1 нояб.), однако в Мартирологе из Тамлахты (Таллахта) он отмечается в др. день - 20 апр. (см.: Hennig. 1946). О том, что могло происходить в праздник, сообщается в глоссе в Мартирологе Оэнгуса: в день св. Михаила (29 сент.) совершалась служба по «чину воскресного дня», алтарь покрывали белым покровом, у работников был выходной, полагалось принимать Тело и Кровь Христовы и раздавать милостыню; народу читали проповедь об арх. Михаиле (Martyrology of Oengus the Culdee. P. 212).