ЖЭНЬ

[древнекит.- гуманность, человечность, человеколюбие, милосердие, доброта], одна из основополагающих категорий кит. философии и традиц. духовной культуры. Совмещает 3 смысловых аспекта: морально-психологический - «[родственную] любовь / жалость к людям» (ай жэнь), «должную справедливость» (и), этико-ритуальную «благопристойность» (ли), «разумность» (чжи), «благонадежность» (синь); социально-этический - совокупность всех видов правильного отношения к др. человеку и обществу; этико-метафизический - симпатически-интегративную взаимосвязь отдельной личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы.

Этимологическое значение Ж.- «человек и человек» или «человек среди людей». Хотя иероглиф «жэнь» в значении «доброта правителя к подданным» присутствовал в текстах канонизированной конфуцианцами доконфуцианской классики («Шу цзин», «Ши цзин»), это не отменяет возможности того, что он был не только терминологизирован, но и искусственно создан Конфуцием, а затем включен в указанные тексты.

В конфуцианстве понятие «Ж.», определявшееся, с одной стороны, как спокойно-самодостаточная «любовь к людям», рождающая правильный баланс любви и ненависти (Лунь юй. IV 2, 3; VI 21; XII 22; Мэн-цзы. IV Б28), с другой - как «преодоление себя и возвращение к [ритуальной] благопристойности» (кэ цзи фу ли), стало центральной категорией. Ж. реализовывала «золотое правило» морали: «не навязывать другим того, чего не желаешь себе», «упрочивать других в том, в чем желаешь упрочиться сам, и подвигать их на то, на что желаешь подвигнуться сам» (Лунь юй. VI 28; XII 1).

У Конфуция Ж. представлялась специфическим атрибутом «благородного мужа» (цзюнь цзы), не присущим «ничтожному человеку» (сяо жэнь) (Там же. VI 5; XIV 7, 30), но уже у его ближайших последователей Ж. стала универсальным началом, образующим человеческую личность (Чжун юн. 20; Мэн-цзы. III А4; VII Б16; Ли цзи. 7). Мэн-цзы усматривал источник Ж. в реагирующем с чувственной непосредственностью соболезнующем и сострадающем «сердце» (синь), без к-рого человек перестает быть человеком (Мэн-цзы. II А6; VI Б2; VII Б31). Следствием «гуманного [отношения к] людям» (жэнь минь) Мэн-цзы считал «любовь [к миру] вещей» (ай у), т. е. ко всему сущему. Он также обобщил суждения «Лунь юя» о социально-политической значимости Ж. в понятии «жэнь чжэн» (гуманное правление), ставшем впоследствии идеологическим штампом конфуцианской ортодоксии.

В раннем даосизме понятие «Ж.» подверглось критике как искусственное образование, несвойственное природе («небу и земле»), явившееся результатом деградации дао и дэ. В «Дао дэ цзине» (§ 8) Ж. признана благотворной основой общения людей, а в «Чжуан-цзы» (гл. 12; см. Чжуан-цзы) распространилась и на неживую природу. Дун Чжун-шу (II в. до Р. Х.) сделал шаг к онтологизации «гуманности», объявив ее воплощением «воли Неба» (тянь чжи) в человеческом теле и результатом «трансформации» (хуа) «пневмы» (ци) крови. В позднем, т. н. религиозном, даосизме, философии «учения о таинственном» (сюань-сюэ) и буддизме (см. ст. Буддизм) Ж. стала играть роль одной из важнейших добродетелей - милосердия, преодолевающего барьер между «я» и «не-я».

Неоконфуцианцы под влиянием Хань Юя (VIII-IX вв.) расширили онтологическое содержание понятия «гуманность». Чэн Хао, Чжан Цзай, Ван Ян-мин и др. трактовали ее как атрибут Неба (тянь), органичную единосущность индивида со всем мирозданием, уподобляя отсутствие Ж. физическому параличу (бу жэнь) (букв. смысл выражения - «негуманность»). Ван Ян-мин утверждал, что Ж. «образует единое тело (ти) с камнем и черепицей».

Неоконфуцианские мыслители конца Империи трактуют Ж. сквозь призму зап. научной мысли. Тань Сы-тун в первом в кит. философии специально посвященном Ж. исследовании «Жэнь сюэ» (Учение о гуманности) соотносил эту категорию с общеприродной «силой любви» (ай ли) и константным, всеобъемлющим проявлением мировой субстанции - эфира (итай). Кан Ю-вэй, разделяя эту т. зр., связывал Ж. с напряжением электромагнитного поля.

Философы XX в., интерпретировавшие классические кит. доктрины, считали, что Ж. в изначальном конфуцианстве была сознательным следованием этическим нормам (Ху Ши) или спонтанной нравственной интуицией (Лян Шу-мин), а в неоконфуцианстве - «моральной метафизикой» (даодэ ды синшансюэ), выражающей самосозидающее личностное начало (Фэн Ю-лань, Моу Цзун-сань, Ду Вэй-мин).