Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

КЛЕМАН
Т. 35, С. 356-360 опубликовано: 14 марта 2019г.


КЛЕМАН

[франц. Clément] Оливье (17.11.1921, Аньян, Юж. Франция - 15.01.2009, Париж), франц. правосл. богослов, историк, профессор, духовный писатель, публицист, общественно-религ. и экуменический деятель.

Жизнь

Происходил из нерелиг. семьи. Юность и молодость К. сопровождались духовно-религ. исканиями в области вост. мистики, каббалы, эзотеризма. По окончании школы поступил на исторический фак-т ун-та в г. Монпелье, где учился в 1939-1943 гг. у таких выдающихся историков, как А. И. Марру, М. Блок, А. Дюпрон, впосл. защитил докторскую диссертацию. Во время второй мировой войны принимал участие в движении Сопротивления.

О. Клеман. Фотография. Нач. XXI в.
О. Клеман. Фотография. Нач. XXI в.

О. Клеман. Фотография. Нач. XXI в.

В послевоенные годы К. увлекается творчеством Ф. М. Достоевского, философией христ. мыслителей, особенно Н. А. Бердяева. Под влиянием богословских трудов П. Н. Евдокимова и В. Н. Лосского, с к-рыми у К. позже завязалась многолетняя дружба, он постепенно открывает для себя восточнохрист. традицию, углубляется в изучение творений св. отцов и решает принять крещение в правосл. Церкви. 1 нояб. 1952 г. К. был крещен в парижском франкоязычном правосл. приходе зап. обряда РПЦ во имя сщмч. Иринея Лионского прот. Евграфом Ковалевским (впосл. Иоанн-Нектарий, еп. Сен-Денийский, РПЦЗ; см. в ст. Галликанский обряд в православной Церкви). В 60-х гг. XX в. К. перешел в новостильный приход Пресв. Троицы в крипте св. Александра Невского собора в Париже, находящийся в юрисдикции К-польского Патриархата. Особое духовное влияние на К. оказало общение со схиархим. Софронием (Сахаровым).

После крещения К. изучал правосл. богословие и патристику под рук. Лосского вплоть до кончины последнего (1958). С 1965 по 2003 г. К. преподавал историю Церкви и историю Вселенских Соборов в Православном богословском институте прп. Сергия Радонежского в Париже, а с 1970 по 2002 г., став преемником почившего проф. Евдокимова, занимал там также кафедру нравственного богословия. По свидетельству свящ. Николая Лосского, «его лекции имели громадный успех. На них ходили не только студенты, но и многие вольнослушатели. Его влияние распространялось и на православных, и за пределами православного мира» (Преподобный Сергий в Париже. 2010. С. 358-359). Наряду с этим К. мн. годы вел курсы истории в Лицее Людовика Великого, читал лекции в католич. Высшем ин-те экуменических исследований и др. учебных богословских заведениях Парижа.

В 1953 г. К. вступил в брак, в к-ром у него родилось двое детей.

Жизнь К. отмечена интенсивностью и широтой общественно-религ. деятельности. На протяжении мн. лет К. был консультантом Православного межъепископского комитета во Франции (с 1997 Ассамблея православных епископов Франции), участвовал в основании и конгрессах «Православного братства в Западной Европе», экуменических собеседованиях с католич. и протестант. Церквами, поддерживал межконфессиональные связи на личном уровне с папой Иоанном Павлом II, кард. Жаном Мари Люстиже, членами экуменической общины Тезе, католич. «Общины св. Эгидия» и др. В 1998 г. по просьбе папы Иоанна Павла II К. подготовил тексты, произносимые во время стояний на литургической процессии крестного пути в Страстную пятницу в рим. Колизее (Le chemin de Croix à Rome: Via Crucis 1998. P., 1998). В текстах были затронуты темы страданий женщин и лишений евр. народа, неправедно обвиняемого в распятии Иисуса Христа.

С 1959 г. К. возглавлял издание богословского ж. «Контакты» (Contacts), в к-ром были опубликованы мн. его статьи. При деятельном участии К. был составлен совр. семейный катехизис, предназначенный для правосл. верующих Франции (Dieu est vivant: Catéchisme pour les familles par une équipe de chrétiens orthodoxes. P., 1979). Он неоднократно встречался с к-польскими патриархами Афинагором I и Варфоломеем I, по итогам бесед с которыми им были написаны книги, затрагивающие помимо представления личности и служения каждого из иерархов вопросы бытия Церкви, ее отношения к миру и свидетельства совр. обществу о христ. вере, необходимости подготовки и проведения Всеправославного Собора, проблемы единения христиан и диалога с последователями др. религий.

К. посещал Советский Союз и Россию для непосредственного знакомства с жизнью Русской Церкви и встреч с некоторыми диссидентами: в авг. 1956 г. сопровождал Лосского в поездке в Москву, Ленинград и Киев; в янв. 1988, марте 1991 и мае 1998 г. приезжал в Москву, в мае 1993 г.- в С.-Петербург; в июле 1994 г. предпринял путешествие по Волге. Во время визитов в 1991 и 1998 гг. состоялись его публичные выступления с лекциями, в частности о понимании личности в христианстве (см.: Православная община. М., 1992. № 4(10). С. 55-62; № 5(11). С. 42-50; № 6(12). С. 52-62). Неск. европ. и амер. ун-тов присвоили К. звание почетного доктора.

Отпевание К. состоялось 20 янв. 2009 г. в домовой церкви Свято-Сергиевского богословского ин-та. Его совершил председатель Ассамблеи православных епископов Франции Эммануил (Адамакис), митр. Галльский (К-польский Патриархат), в сослужении главы Западноевропейского Экзархата русских приходов Константинопольского Патриархата архиеп. Команского Гавриила (де Вильдера) († 2013) при участии иерархов некоторых др. Поместных Православных Церквей и в присутствии высокопоставленных представителей инославных конфессий.

Богословские взгляды

Довольно обширное богословское наследие К. мало изучено, не получило всестороннего систематического анализа и обобщающего осмысления. Среди причин этого может быть как незначительный период времени, прошедший со дня кончины К., так и особенности его авторского стиля, тяготевшего не к научно-академическому изложению и методологической систематизации богословского знания, а скорее к творческой передаче смысла христ. откровения и веры, раскрытию в живой форме глубин церковного Предания, в особенности сокровищ визант. богословия, духовной культуры и мистических прозрений вост. христианства, для современников, в первую очередь для зап. читателя (Damour. 2004. P. 13-14). В этом отношении К. выступал в роли «проводника», идущего по стопам религ. деятелей рус. диаспоры XX в. и продолжающего их исторически обусловленную миссию свидетельства о Православии в Зап. Европе (ср.: Clément. 1985. P. 11; Damour. 2004. P. 63-71; Hugh-Donovan. Ecclesial Thought and Life Trajectories. 2011), искал «союз западного «разума» с восточным «сердцем», скрепленный огнем Духа Святого» (Клеман. Беседы с Патриархом Афинагором. 1993. С. 279). Обстоятельства происхождения и воспитания, а также общественно-политический контекст, в частности массовые студенческие протесты 1968 г., повлияли на то, что «в своих сочинениях он часто возвращался к темам атеизма и духовного кризиса, с которым столкнулось современное европейское общество» (Hugh-Donovan. An Eastern Orthodox Perspective on Europe and Catholicism. 2011. P. 236; ср.: Damour. 2004. P. 9-11, 85; см.: Clément. 1968; Idem. 1972; Idem. 1986). Популяризаторские и просветительские труды К. были всегда основаны на большой эрудиции, культуре и вместе с тем укоренены в опыте его личного переживания веры, учения, молитвы и литургии Церкви. «Умение сочетать святоотеческое предание с глубоким пониманием современного мира и его проблематики во многом объясняет его успех в широких кругах» (Преподобный Сергий в Париже. 2010. С. 359). Нек-рыми исследователями К. причисляется к богословам неопаламитского направления (см.: Williams R. D. The Philosophical Structer of Palamism // Eastern Churches Review. Oxf., 1977. Vol. 9. P. 42). Однако частично принимая такую характеристику, следует учитывать, что мысль К. питалась из разных источников, в ней обнаруживается также заметное влияние евхаристической экклезиологии, элементов софиологии, философии всеединства, персонализма и диалога.

О Боге, мире и спасении

Говоря о Боге и спасении, К. выделяет гл. обр. те моменты, к-рые созвучны проблемам современности, актуальным исканиям человечества, увязывая богословские представления с историософскими, антропологическими, социологическими, эстетическими и экологическими концепциями. Так, центральные для богословия К. категории личности и общения имеют основание в учении о триедином Боге и об откровении, в христологии и идее богочеловечества, в интуиции Божественного всеприсутствия, интеграции и всеединства, приоритета общего и всеобщего, в котором в то же время личностное не теряет своеобразия: «...только тринитарный догмат, через разделение-идентичность сущности (и сверхсущности) и Ипостасей, указывает на личность как надрациональное совпадение абсолютного единства и абсолютного разнообразия» (Клеман. Отблески света. 2004. С. 69).

По принципу троичного ипостасного единства строится учение К. о человеке: «Эта тайна общения - единство-инаковость - передается людям через Боговоплощение, ибо человек создан по образу Божьему и призван войти в тринитарное общение, участвовать в Духе в вечном рождении Сына» (Там же. С. 35). Поэтому христ. антропология, согласно К., есть антропология тринитарная - раскрывающаяся в действии Св. Духа «христология человека», в к-рой понятие личности неотделимо от понятия сопричастности, а вера - «это личное присоединение к личному прикровенно-приоткрытому присутствию тайного, недоступного Бога, Который открывается, дарует Себя, делает Себя причастным в Иисусе Христе, не теряя при этом Своей трансцендентности» (Власть и вера. 1996. С. 93). В свою очередь «тринитарная антропология обосновывает в божественно-человеческой реальности экклезиологию сопричастности. Через это мы входим в тайну соборности, не пространственной, но духовной вселенскости Церкви: православная антропология завершается в экклезиологии» (Отблески света. 2004. С. 73).

Влияние богословия свящ. Павла Флоренского и прот. Сергия Булгакова проявляется в высказывании К. о «вписанном в сердце божественной жизни» Пресв. Троицы ипостасном кеносисе - самоотречении Отца, дарении Им Себя Сыну: «...отцовство-сыновство не указывает на иерархическую структуру, но на предельный кеносис... И внутритринитарный кеносис Отца продолжается в кеносисе воплотившегося Сына...» (Там же. С. 87). Такое кенотическое видение Бога К. считает приоритетным в качестве исходного пункта для теодицеи в совр. условиях, поскольку здесь открывается Бог любви и диалога, дарующий человеческой личности свободу и ждущий ответной любви (Рим: Взгляд со стороны. 2006. С. 113-116). «Философская концепция Бога, заранее знающего все, концепция, превращающая нас в марионетки, имеет совсем не библейские истоки» (Там же. С. 113).

К. указывает на амбивалентность истории, к-рая одновременно и служит местом богоявления, и отдаляет человека от Бога. Во Христе, входящем в историю со свободного согласия Девы Марии, образуется новый, совершенный союз земного и небесного, временного и вечного, открывающий путь к окончательному преображению мира во Св. Духе и полноте Богоприсутствия (Parousie); раскрывается смысл истории как «возможности отвержения и любви» и времени как «отражения, аналогии Божественной жизни в общении Личностей» (Transfigurer le temps. 1959. P. 100). Поэтому для К. в центре истории находится личность и ее свободное волеизъявление.

Характеризуя совр. этап истории, К. критикует западноевроп. гедонистический антропоцентризм, технократический рационализм и «научно-технический редукционизм», изгоняющие тайну из всех сфер социального и индивидуального бытия; цивилизацию, забывающую силу Жертвы и Воскресения и потому все больше зиждущуюся на самолюбии и страхе смерти, находящуюся во власти «коллективных галлюцинаций техницистской эсхатологии». Зап. культура отделилась от своих глубинных истоков, что привело к «кризису красоты», к-рую К. понимает как одно из Божественных имен (Отблески света. 2004. С. 49, 79). Для спасения мира от катастрофы может оказаться актуальной концепция Софии как таинственной реальности у рус. софиологов XX в., позволяющая выразить «взаимопроникновение Бога и Его творения» (Рим: Взгляд со стороны. 2006. С. 120).

Истоки секуляризации К. обнаруживает в новом отношении к реальности, возникшем во 2-й пол. XVII в. с появлением «инструментального мышления», при к-ром разум уже не созерцает связи между вещами, а «желает подчинить себе вещи и использовать их», сохраняя «от них только измеримые, количественные аспекты, оставляя в стороне те «второстепенные качества», на которые обращал внимание средневековый символизм» (Отблески света. 2004. С. 19). И хотя в формировании такого подхода немаловажную роль сыграла иудео-христ. традиция, десакрализировавшая тварный мир, негативные последствия процесса секуляризации, согласно К., происходят из-за отклонений в истории догматических движений: на Западе - «трагическое наследие августинизма», разрывающее «неслиянное и нераздельное единство божественного и человеческого», «ансельмовская концепция искупления», отодвигающая на второй план «всечеловеческое и всекосмическое измерение Воскресения» (см. в статьях Ансельм, архиеп. Кентерберийский; Искупление); на Востоке - забвение визант. богословия божественных энергий (см. в статьях Богопознание, Благодать, Григорий Палама, Паламитские споры) после падения Константинополя (Там же. С. 19-21).

Рационально-позитивистскому мировоззрению К. противопоставляет космологический апофатизм: мистическое познание мира во Христе и Св. Духе через аскезу - церковный «гнозис» (Смысл Земли. 2005. С. 7), а также церковное свидетельство красоты, глубинного благоговения перед творением и его благим Источником; вводит категории «евхаристического существования», «евхаристического сознания», «космологии общения», литургического преображения мира через Церковь и действенную любовь, его молитвенного освящения фаворским светом через призывание имени Иисуса в аскетических усилиях верующих. «Только человек, причастный Евхаристии, может осуществить интеграцию материи. Только человек, чувствующий икону, может спасти образ Божий в человеке, его лик, находящийся под угрозой. Только человек, ставший храмом Святого Духа, может распознать λόγοι вещей и поставить науку и технику на службу Λόγος'у, Смыслу истории и вселенной» (Там же. С. 47; ср.: Отблески света. 2004. С. 33).

Преображающая сила христианства должна выражаться и в социальной сфере: необходимо «обрести связь между «алтарной жертвой» и «жертвой братской»... Речь не идет о том, чтобы заменить сакраментальное социальным, что превратило бы христианство в некую сентиментальную разновидность гуманизма, а о том, чтобы продемонстрировать сакраментальный характер социального, диаконии...» (Власть и вера. 1996. С. 98). К. призывает христиан к евангелизации политики и культуры по заповедям кенотической любви и смирения. При христ. подходе на первое место помещается «власть веры», «смиренное царствование литургического человека» (Смысл Земли. 2005. С. 31), «красота общения». «Евангелизация состоит в том, чтобы утверждать превосходство личности или общения личностей над любым правилом, всеобщим, а стало быть, безличностным» (Отблески света. 2004. С. 30; см. также: Назначение человека в мире. 1956, 1957). Христиане должны выступать за религиозную толерантность и открытость, прямо следующие, по мнению К., из учения Иисуса Христа. «...Церковь будет услышана, только если она даст пример свободы сама в себе, в своей внутренней структуре и своем бытии» (Отблески света. 2004. С. 30).

О Церкви

Представления К. о Церкви находятся в рамках евхаристической экклезиологии, «экклезиологии причастия» и общения. В ее основе лежит евхаристический «опыт сопричастности таинственному триединому бытию Сына, Духа и Отца, Который является источником и основанием троичного общения» (Рим: Взгляд со стороны. 2006. С. 11). В истории спасения этот опыт дарован человеку в высшей степени в Воплощении как кульминации Божественного Откровения. «Церковь есть таинство, «тайна» Воскресения», в центре к-рой находится Евхаристия, преобразующая Церковь в Тело Христово (Там же). Благодаря Евхаристии и апостольскому преемству своего епископа каждая местная Церковь являет единую, святую и апостольскую Церковь. «Каждый епископ одновременно является предстоятелем местной Церкви и выразителем соборного единства Церкви Вселенской» (Там же. С. 12).

К. обращал внимание на важную роль в жизни Церкви мирян как носителей Духа, полученного в Крещении и Миропомазании, участвующих в служении общины, в призывании Божественного действия и свидетельстве истины (Там же. С. 13); высказывался в пользу выборности епископата клиром и народом (Там же. С. 14; Отблески света. 2004. С. 31).

Православие и инославие

Обращаясь к проблеме экуменических отношений и христ. единства, К. касается в первую очередь существенных различий в учении о Церкви. Одной из главных причин разногласий является, по мнению К., одностороннее, исключительное подчеркивание основополагающего значения либо первоверховного служения ап. Петра, как в католицизме, либо харизматического служения ап. Павла и пророческого служения ап. Иоанна, как в Православии и отчасти в протестантизме. Только равновесие между этими служениями и их достигаемое в «творческом напряжении» взаимодополнение соответствует жизни неразделенной Церкви, способствует истинному соотношению между первенством и соборностью (Рим: Взгляд со стороны. 2006. С. 58, 60, 81-82). При этом нельзя, как считает К., ограничиваться минималистским толкованием первенства, возникшим в качестве полемической антиримской реакции православных и протестантов на развившийся в средневековье и Новое время юрисдикционный папизм, ибо «в эпоху Вселенских Соборов Восток признавал реальное первенство Рима и вытекавшее из этого Петрово преемство. Речь шла о большем, чем просто «первенство чести», чем признание римского епископа первым среди равных». Ответ на вопрос, в чем заключалось первенство, лежит скорее в области церковной практики того времени, чем в богословской теории (Там же. С. 59-60, 77-78). В этой связи К. резко критикует экклезиологию Ватиканского I Собора, построенную на догмате о папской непогрешимости и универсальной власти, и высоко оценивает достижения Ватиканского II Собора, развитые в деятельности Римских пап и в католич. богословии последующих десятилетий, восстановившего коллегиальную ответственность папы и епископов за жизнь Церкви и вернувшегося «к духовному пониманию первенства» как попечения о церковном единстве и общении, проистекающего из епископской харизмы предстоятеля Римской Церкви (Рим: Взгляд со стороны. 2006. С. 81-83, 103-105; ср.: Dulles. 2003. P. 356-357).

Соч.: Назначение человека в мире: [Пер. с франц.] // ВРСХД. 1956. № 3(42). С. 15-21; № 4(43). С. 24-32; 1957. № 1(44). С. 19-26; Transfigurer le temps: Notes sur le temps à la lumière de la tradition orthodoxe. Neuchâtel, 1959; L'Église orthodoxe. P., 1961 (и переизд.); Brève introduction à la liturgie byzantine // ETR. 1962. T. 37. P. 49-93; Byzance et le christianisme. P., 1964; L'essor du christianisme oriental. P., 1964; Le dimanche et le Jour éternel // Verbum caro: Revue théol. et ecclésiastique trimestrielle. Taizé, 1966. T. 79. P. 99-124; Dionysos et le Ressuscité: Essai de réponse chrétienne à l'athéisme contemporain // Le Guillou M.-J., Clément O., Bosc J. Évangile et révolution: Au coeur de notre crise spirituelle. P., 1968. P. 65-122; Dialogues avec le patriarche Athénagoras, P., 1969, 19762 (рус. пер.: Беседы с Патриархом Афинагором / Пер.: В. Зелинский. Брюссель, 1993); Question sur l'homme. P., 1972. Québec, 1989; L'ésprit de Soljénitsyne. P., 1974; L'Autre Soleil: Quelques notes d'autobiographie spirituelle. P., 1975; Le Christ, terre des vivants: Essais théol. / Abbaye de Bellefontaine. Bégrolles-en-Mauges, 1976 (в т. ч.: Sense de la Terre. Рус. пер.: Смысл Земли / Пер. с франц.: А. Бакулев. М., 2005); La «Prière du cœur» / Abbaye de Bellefontaine. Bégrolles-en-Mauges, 1977 (совм. с J. Serr); Le visage intérieur. P., 1978; Sources: Les mystiques chrétiens des origines: (Textes et comment.). P., 1982, 19922 (рус. пер.: Истоки: Богословие отцов Древней Церкви: (Тексты и коммент.) / Пер.: Г. Вдовина. М., 1994); Orient - Occident: Deux passeurs: Vladimir Lossky et Paul Evdokimov. Gen., 1985; Les visionnaires: Essai sur le dépassement du nihilisme. P., 1986; Sillons de Lumière: La foi et la beauté. P., 1990, 20022 (рус. пер.: Отблески света: Правосл. богословие красоты / Пер.: У. Бикбау. М., 2004); Berdiaev: Un philosophe russe en France. P., 1991; L'hésychasme // Collectanea Cisterciensia. 1991. Vol. 53. P. 3-19; L'Homme a l'image de Dieu // Revue d'éthique et de théologie morale. 1993. T. 187. P. 75-88; Свидетели надежды в кризисном мире: [Пер. с франц.] // Правосл. община. М., 1994. № 2(20). С. 29-42; L'amour assassin. Montréal, 1994; L'Œil de Feu: Deux visions spirituelles du cosmos. [Fontfroide-le-Haut], 1994; Corps de mort et de gloire: Petite introd. à une théopoétique du corps. P., 1995; La vérité vous rendra libre: Entretiens avec le patriarche œcuménique Bartholomée Ier. P., 1996; Trois prières: Le «Notre Père», la prière au Saint-Esprit, la prière de saint Éphrem. P., 1996; Власть и вера: [Пер. с франц.] // Правосл. община. 1996. № 6(36). С. 90-102; Rome autrement: Une réflexion orthodoxe sur la papauté. P., 1997 (рус. пер.: Рим: Взгляд со стороны: Правосл. восприятие первенства Римского епископа / Пер.: прот. Алексий Гостев. М., 2006); Taizé: Un sens à la vie. P., 1997 (рус. пер.: Тэзе: Земля доверия и надежды / Пер.: М. Завалов, О. Ерохина. Taizé, 2000); «Christ est ressuscité»: Propos sur les fêtes chrétiennes. P., 2000; Espace infini de liberté: Le Saint-Esprit et Marie «Théotokos». Québec, 2005: Le Pélerin immobile: Poésie. Québec, 2006.
Лит.: Riobé G.-M. La liberté du Christ: Entretiens avec Olivier Clément. P., 1974; Dulles A. A New Orthodox View of the Papacy // Pro Ecclesia: A J. of Catholic and Evangelical Theology. Delhi, 2003. Vol. 12. N 3. P. 345-358; Damour F. Olivier Clément: Son itinéraire spirituel et théologique: Un passeur. Québec, 2004; Преподобный Сергий в Париже: История Парижского Свято-Сергиевского правосл. богословского ин-та. СПб., 2010. С. 356-361; Hugh-Donovan S. Olivier Clément on Orthodox Theological Thought and Ecclesiology in the West // Intern. J. for the Study of the Christian Church. L., 2010. Vol. 10. N 2/3. P. 116-129; eadem. An Eastern Orthodox Perspective on Europe and Catholicism: A Study in the Thought of Olivier Clément // JEastCS. 2011. Vol. 63. N 1-2. P. 233-254; eadem. Ecclesial Thought and Life Trajectories: An Ecumenical Dialogue. Pt. 1: Olivier Clément and Thomas Merton // One in Christ: A Catholic Ecumenical Quarterly. L., 2011. Vol. 45. N 1. P. 35-53; Pt. 2: Ecclesial Thought and Life Trajectories: Olivier Clément and Paul Evdokimov: Deux passeurs // Ibid. N 2. P. 297-311; Peyron O. Le mystère de l'homme selon Olivier Clément. P., 2014.
Е. А. П.
Ключевые слова:
Богословы французские Экуменизм Богословы православные Историки французские Клеман Оливье (1921-2009), французский православный богослов, историк, профессор, духовный писатель, публицист, общественно-религ. и экуменический деятель
См.также:
БУЙЕ Луи Жан (род. 1913-2004), иером., франц. католич. богослов, библеист и литургист
КАЛЬМЕ Антуан (1672-1757), франц. католич. богослов, библеист и историк, член ордена бенедиктинцев
ЛЕКЬЕН Мишель (1661-1733), франц. церковный историк и теолог
АБУКАРА - см. Феодор Абу Курра
АДАМ ЗЕРНИКАВ (1652-1692/93), правосл. богосл., апологет
АЛЕКСИЙ (Ван дер Менсбрюгге Альберт; 1899–1980), архиеп. Дюссельдорфский
АЛЕШ Павел (род. в 1935 г.), прот., д-р богословия, проф. церковной истории, директор канцелярии епархиального управления Оломоуцко-Брненской епархии, член Митрополичьего совета Православной Церкви Чешских земель и Словакии
АМАЛЬРИК БЕНСКИЙ († 1205 или 1207), франц. богослов
БАРРУА Жорж Огюстен (1898-1957), теолог, специалист в области библейской археологии
БАРСОВ Николай Иванович (1839-1903), богослов, церковный историк