ЕРАЗМ

В 590 г. папа Римский св. Григорий I Великий в послании к еп. Багауду упоминал о мощах Е. в Формиях (Greg. Magn. Ep. I 8 // PL. 77. Col. 454). В др. послании святителя сообщается о мон-ре арх. Михаила и святых Максима, Е. и Юлианы в Неаполе, мон-рь был основан некой Александрой, «женщиной светлейшей памяти» (Ibid. X 13-14 // PL. 77. Col. 1075-1076), а также о др. мон-ре сщмч. Еразма близ горы Соракт (ныне Соратте) (Ibid. I 24 // PL. 77. Col. 468). По данным археологических раскопок, приблизительно в это время в ц. сщмч. Еразма в Формиях была сооружена полукруглая крипта-коридор, позволявшая подходить к подземной гробнице мученика. Из Liber Pontificalis известно, что в Риме на Целийском холме находился мон-рь во имя Еразма, где подвизался свт. Адеодат I (615-618). Став Римским папой, Адеодат расширил и перестроил мон-рь (LP. Vol. 1. P. 346).

«Мученичество» Е., написанное на лат. и греч. языках, содержит недостоверные сведения (ActaSS. Iun. T. 1. P. 213-216) и представляет собой типичную для италийской агиографии визант. и поствизант. периода легенду в вост. стиле. Подобные тексты, составленные в Риме или в его окрестностях, датируются VII - нач. IX в. Лат. версия «Мученичества» была известна в IX в. св. Адону, архиеп. Вьеннскому, между 1078 и 1088 гг. оно было переработано мон. Иоанном Каэтаном (впосл. папа Римский Геласий II). В этой версии упоминается ряд вымышленных подробностей, напр. о посещении Е. Лихнида (отождествляемого с Охридом) и Смирны, а также Формийский еп. Проб, к-рый якобы похоронил тело мученика. После избрания на Папский престол Геласий II освятил в базилике св. Петра в Риме алтарь во имя Е. Существует также стихотворная обработка «Мученичества», рассказ о Е. с нек-рыми добавлениями вошел в «Золотую легенду» Иакова из Варацце.

Содержание «Мученичества» Е. происходил из Антиохии Сирийской и был епископом (кафедра не указана, вероятно, подразумевается Антиохия). Во время гонений в 303-305 гг., при имп. Диоклетиане, Е. бежал в горы Ливана, укрылся в келье и вел подвижнический образ жизни. Там ему был глас свыше, повелевавший вернуться в Антиохию. По возвращении Е. был схвачен и предстал перед имп. судом. Исповедав себя христианином, Е. был подвергнут пыткам за отказ принести жертву, но остался невредим. При этом он многих обратил в христ. веру. Е. спасся с помощью ангела из темницы и прибыл в Иллирик, в г. Сингидун (ныне Белград), где провел 7 лет, проповедуя христианство и обращая язычников в свою веру. Там он был вновь схвачен и приведен к имп. Максимиану Галерию (293-311) в Сирмий (ныне Сремска-Митровица). Войдя в город, он молитвой обратил в прах всех идолов, после чего 400 тыс. чел. уверовали во Христа, нек-рые из них сразу же приняли мученическую смерть. Е. перенес жестокие пытки, но остался невредим. Его заточили в темницу, откуда он был выведен арх. Михаилом. Е. прибыл в Кампанию, в г. Формии, и через 7 дней мирно скончался.

Вероятно, в «Мученичестве» Е. смешаны легенды о нескольких святых. В Мартирологе Узуарда (IX в.) под 25 нояб. содержится память мч. Еразма в Антиохии (MartUsuard // PL. 124. Col. 733). Источник этой записи неизвестен. По предположению Ж. Б. дю Солье и И. Делеэ, несохранившееся Житие Еразма Антиохийского было использовано при составлении «Мученичества» Е. (MartRom. Comment. P. 544-545). Почитание Е. в Формиях по данным археологии прослеживается со 2-й пол. IV в., когда мощи святого были перенесены на загородное кладбище и над ними был воздвигнут мартирий (следов первоначального захоронения в мартирии не обнаружено). Возможно, Е. был сирмийским исповедником, к-рый скончался в Формиях. Однако не исключено, что мощи мученика были перенесены в Формии после того, как в кон. IV в. Сирмий был захвачен готами.

Память Е. под 2 июня значится в мраморном Неаполитанском календаре (1-я пол. IX в.), а также в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.). В кон. VIII или 1-й пол. IX в. крипта под ц. сщмч. Еразма, служившая усыпальницей Формийских епископов, была перестроена и расширена. Однако к этому времени город пришел в упадок, население сосредоточилось в замках Мола и Кастеллоне. В 681 г. еп. Адеодат II укрылся от нападения лангобардов в близлежащей крепости Гаэта. В 787 г. еп. Кампул также пребывал в Гаэте, где с этого времени, вероятно, находилась резиденция Формийского епископа. В датированной этим годом грамоте он впервые назван епископом г. Гаэта (episcopus civitati Caietanae), однако его преемники по-прежнему именовались епископами Формийскими. В сер. IX в. Формии подверглись нападению арабов, к-рые уничтожили город. Мощи Е. были перенесены в Гаэту и положены в ц. Богоматери. Начиная с еп. Райнульфа (Рамфа) (упом. в 867), епископы носили титул Гаэтских. По свидетельству Иоанна Каэтана, мощи мученика были вновь обретены еп. Боном в 917 г. При участии правителя Доцибила II (933-954) началось строительство нового кафедрального собора во имя Богоматери и Е. Храм был освящен в 1106 г. папой Римским Пасхалием II. Впосл. собор неоднократно перестраивался, в 1148-1279 гг. была сооружена колокольня, ставшая символом города. В крипте храма под алтарем покоятся мощи Е., сщмч. Маркиана Сиракузского и др. святых.

О существовании ц. сщмч. Еразма в Кастеллоне вновь упоминается в 934 г. В 1016 г. при храме находился мон-рь, переданный в сер. XI в. аббатству Монте-Кассино. Согласно грамоте капуанского герц. Иордана I (1078-1090), ошибочно датированной 1058 г. (возможно, подложной), мон-рь Е. в Кастеллоне попал под управление аббата Монте-Кассино Дезидерия (впосл. Римский папа Виктор III). В 1491 г. Римский папа Иннокентий VIII передал мон-рь монашеской общине оливетанцев. Существующая приходская ц. сщмч. Еразма сооружена в 1538-1560 гг., после разрушения мон-ря турками (1532).

В XIV в. на прирейнских землях Е. почитали в числе т. н. 14 св. помощников-целителей (Е. следовало молиться при заболеваниях кишечника, что было связано с наиболее распространенным сюжетом в иконографии мученика - палач вспарывает Е. живот, как, напр., на картине Н. Пуссена «Мученичество св. Еразма», 1628-1629, Ватикан, Пинакотека). Мученик почитался и как покровитель моряков, в его честь названы возникающие во время грозы электрические разряды на верхушке корабельной мачты - огни св. Эльма (Elmo - форма имени Е.).

Частицы мощей Е. находились во мн. городах Европы, в т. ч. в Кёльне, где в XV в. они хранились в 2 церквах. Однако болландисты Г. Хенскенс и Д. Папеброх сомневались в их подлинности. Частицы мощей святого с нач. XV в. находились в Праге, хранились под главным алтарем ц. св. Иакова (Сан-Джакомо Маджоре) в Болонье, куда они были помещены кард. Алессандро Риарио (1578-1585). В 1587 г. глава Е. была перенесена из Гаэты в г. Эвора (Португалия).

Как покровителя Охрида и основоположника местной церковной иерархии почитание Е. унаследовано балканскими славянами от греков и восходит к средневек. представлению о тождестве Охрида с античным Лихнидом. Судя по наличию рус. списков службы XII-XIV вв. (см. ниже) в эпоху Первого Болгарского царства, культ Е. был распространен на всей территории страны, позднее приобрел региональный характер (в границах Охридской архиепископии и даже только в Охриде). В Размо находятся посвященные Е. раннехрист. 3-нефная базилика и пещерная церковь с фресками (ок. 1300). За пределами Македонии традиции почитания Е. были столь прочно забыты, что в 1845 г. В. И. Григорович, обнаружив в охридском храме свт. Николая икону Е., мог вполне серьезно сомневаться, не является ли это имя написанным по ошибке вместо св. Горазда (Григорович В. И. Очерк путешествия по Европейской Турции. М., 18772. С. 101).

Пространное «Мученичество» Е. было переведено на слав. язык не позднее XII в. не в составе студийского комплекта Четьих-Миней (отсутствует в древнейшем списке майского тома - РГБ. Вол. № 597, посл. четв. XV в.). Язык перевода лишен ярких регионально-диалектных примет, но, исходя из мест позднейшего почитания святого, гипотетически его можно связывать с Охридом и датировать соответственно не позднее X в. Текст «Мученичества» сохранился в ряде списков исключительно восточнослав. происхождения, старшие из к-рых находятся в пергаменном Успенском сборнике (ГИМ. Усп. № 4 перг. Л. 118 об.- 124), датируемом не позднее рубежа XII и XIII вв., и в чрезвычайно близком к нему по составу житийной части (но не последовательности текстов) сборнике сер. XV в. (РГБ. Ф. 98. Егор. № 279). Во 2-й четв. XVI в. «Мученичество» было включено в состав ВМЧ (присутствует уже в старшем, Софийском комплекте РНБ. Соф. № 1321 - Творогов О. В. Древнерусские четьи сборники XII-XIV вв. // ТОДРЛ. 1990. Т. 44. С. 211). В Успенском сборнике дата в заголовке «Мученичества» стерта, текст помещен после 15 мая и перед Житиями мч. Вита (15 июня) и мц. Февронии (25 июня), заимствованными из июньской Минеи. Возможно, этот текст первоначально также был приурочен к июньской памяти Е. В Четьих-Минеях, начиная с ВМЧ, «Мученичество» помещено под 10 мая (в отличие от службы). Краткое Житие Е., составленное на основе текста «Мученичества», было включено в пространную редакцию древнерус. Пролога в 3-й четв. XII в. под 4 мая. Эта дата празднования утвердилась в совр. календаре РПЦ.

Память Е. засвидетельствована в соответствии с визант. календарями (под 1, 2 или 3 июня) в месяцесловах западноболг. литургических рукописей XII-XIV вв.: в кириллической приписке к Ассеманиеву Евангелию, в позднейшей приписке к Охридскому Апостолу (кон. XII в.), в Апостоле из Скопье (Ath. Pantel. slav. 4, 1313 г.- Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 165-166; Mareš. 2000. С. 248), в Апостоле (НБКМ. № 882, XIII в.- Коцева Е., Атанасов А. Цариградският месецослов от X в. и календари в български писмени паметници // Хиљада и осемдесет години на смъртта на св. Наум Охридски. София, 1993. С. 222). В рус. месяцесловах до XV в. память Е. не встречается (см.: Лосева О. В. Русские месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 352-355), восточноболг. и серб. традиции в этом отношении не изучены.

Слав. служба Е., впервые обнаруженная А. В. Горским и К. И. Невоструевым, представлена под 1 или 2 июня в ряде списков Миней XII-XV вв. доиерусалимской традиции. Известны ее рус. и серб. списки в июньских служебных Минеях - ГИМ. Син. № 167, XII в. (Горский, Невоструев. Описание. 1917. С. 65-66), и РГАДА. Ф. 381. № 116 (Йовчева. 2002. С. 108); ГИМ. Хлуд. № 160 (июнь-авг.), 1-я пол. XIV в. (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 212), и в западноболг. праздничной Минее 1435 г. (НБКМ. № 122), переписанной, вероятно, в Охриде (помимо службы Е. рукопись включает и единственный известный список древнейшей слав. службы свт. Клименту Охридскому - Снегаров. 1924. С. 163-164). Стихиры из службы Е. имеются также в западноболг. праздничной Палаузовской Минее (РНБ. F.п.I.72, 1-я пол.- сер. XIV в.) архаичного состава. Относительно происхождения этого текста в палеославистике нет определенного мнения: одни исследователи рассматривают его в качестве оригинального произведения (Йовчева. 2002. С. 108), другие игнорируют факт его существования (Попов Г. Химнография // КМЕ. Т. 4. С. 400-411). Текстология и рукописная традиция текста, обнаруживающего определенную стилистическую и образную близость с гимнографическими творениями свт. Климента Охридского, остаются мало изученными.

Посвящения храмов Е. немногочисленны и сконцентрированы в окрестностях Охрида (Снегаров. 1924. С. 163-164; Mareš. 2000. S. 248). Таковы небольшие церкви в Размо и Губавице.

Средневек. изображения Е. (преимущественно фресковые, в ряду др. архиереев) известны на территории Охридской архиепископии, напр. в стенописи храма ап. Иоанна Богослова в Канео (кон. XIII - нач. XIV в.) и на внешней зап. стене ц. св. Николы Больничного (1487) в Охриде (Суботић Г. Охридска сликарска школа од XV в. Охрид, 1980. С. 112; Грозданов. 1983. С. 10, 24, 50, 138, 140), а также на Афоне (в парекклисионе св. Иоанна Предтечи в Протате (1526) вместе с др. Охридскими архиереями - Николаем Кавасилой, свт. Климентом и архиеп. Феофилактом).