МЕЛЕТИЙ I

Свт. Мелетий, архиеп. Антиохийский. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г.

Свт. (пам. 12 февр., 23, 24 авг.), архиеп. Антиохийский (осень 360 - май 381; фактически на кафедре: осень 360 - нач. 361, весна 362-365, ок. 366/7-371, осень 378 - май 381), еп. Севастийский (ок. 358-359), участник арианских споров. М. происходил из Армении, где владел имением Гитасы близ Мелитины (ныне Малатья, Вост. Турция). Первые сведения о нем как о человеке из окружения еп. Акакия Кесарийского относятся к кон. 50-х гг. IV в. Ок. 358 г. М. был избран на кафедру Севастии (ныне Сивас, Вост. Турция) вместо изгнанного омиусианина еп. Евстафия (Sozom. Hist. eccl. IV 28; Theodoret. Hist. еccl. II 31). Однако Евстафий вскоре вернулся на кафедру, и М. удалился в Верою Сирийскую. Феодорит Кирский объясняет уход М. из Севастии конфликтом между ним и паствой (Theodoret. Hist. еccl. II 32). Из слов церковного историка Сократа Схоластика следует, что и в Верое М. стал епископом города (Socr. Schol. Hist. eccl. II 44). Однако это обстоятельство вызывает сомнения, т. к. др. авторы упоминали о том, что М. просто жил в Верое нек-рое время. Из сведений Сократа Схоластика также следует, что М. принимал участие в Селевкийском Соборе в 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор; Socr. Schol. Hist. eccl. II 49), на к-ром в споре с омиусианами фактически родилась новая богословская партия омиев, одним из лидеров к-рой стал покровитель М. еп. Акакий Кесарийский. Свт. Епифаний Кипрский в трактате «Панарион» не упоминает М. среди участников Селевкийского Собора, но в другом месте своего сочинения обвиняет М. в принадлежности к партии еп. Акакия (Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23). Вероятно, именно рекомендации еп. Акакия М. был обязан своим возведением на кафедру Антиохии в нач. 360 г. В этот момент омии, преобладавшие среди вост. епископата и пользовавшиеся поддержкой имп. Констанция II, считали М. своим единомышленником. Еп. Евдоксий, ранее руководивший Антиохийской Церковью, 27 янв. 360 г. был возведен на К-польский престол, Антиохийская кафедра осталась вакантной. Имп. Констанций взял этот вопрос под собственный надзор, прибыв в Антиохию осенью 360 г.

М. был избран на кафедру по результатам риторического состязания, организованного имп. Констанцием (Meletius. Oratio // Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 29-33; Theodoret. Hist. eccl. II 31). Претендентам было предложено перед императором произнести проповедь на тему слов из Притч 8. 22: «Господь создал меня началом путей Своих...». Наряду с М. участвовали Евзоий (арианин), Георгий Лаодикийский и Акакий Кесарийский. Два последних, видимо, выступали как почетные гости диспута. Император присудил победу М. Свт. Епифаний Кипрский, благодаря к-рому речь М. на диспуте сохранилась, считал ее достойной порицания в нек-рых местах. Так, по мнению Епифания, М. считал возможным приложить к Сыну то, что прилагаемо к твари вообще. Епифаний также осуждал мнение М. о том, что исследования о природе Сына не нужны. Кроме того, М. не изложил прямо Никейского вероучения: он рассуждал о церковном мире, в начале и конце своей речи М. заявил, что не хочет обсуждать ничего нового и соблазнительного, а предлагает лишь благочестиво держаться учения предшественников, оставив ненужные рассуждения. Однако он понимал, что должен так или иначе высказать свое суждение о Воплощении, и в этом вопросе М. был очень осторожен, стремился использовать только те слова и выражения, которые встречаются в Свящ. Писании. Он отрицал крайнее арианство, говорил бесстрастно о рождении Сына от Отца как о происшедшем событии, отрицая идею истечения, описывал Сына как подобного Отцу, но не объяснил этот тезис. Естественно, что такая проповедь вполне устроила и императора и омиев. Поставление М. во епископа Антиохии было утверждено всеми присутствовавшими епископами; акт о поставлении был передан на хранение еп. Евсевию Самосатскому.

Однако уже вскоре, видимо в кон. 360 г., М. впал в немилость у императора и новым Собором был изгнан с кафедры и из города, его место занял Евзоий (Philost. Hist. eccl. V 5; Sozom. Hist. eccl. IV 28-29). Феодорит Кирский в «Церковной истории» рассказал, что М. якобы произнес проповедь перед императором, в к-рой верно изложил учение о Св. Троице, за что получил одобрение народа, но не ариан. Однако Феодорит скорее всего отождествил эту проповедь с речью М. на конкурсе, о содержании к-рой, вероятно, не знал (Theodoret. Hist. eccl. II 31). Более достоверное объяснение низложения М. есть у Сократа Схоластика (Socr. Schol. Hist. eccl. II 44). Согласно ему, вначале М. старался следовать офиц. проомийской политике Констанция и проповедовал народу исключительно нравственные ценности. Но, видимо уступая требованиям своей паствы, вскоре вынужден был высказываться и о догматических вопросах. Тогда обнаружилось его расхождение с омиями, а его собственная позиция оказалась близка к Никейскому исповеданию (с нек-рыми уступками в сторону омиусианства). По мнению блж. Иеронима Стридонского, М. внезапно переменил веру, но с этим объяснением едва ли можно согласиться (Hieron. Chron. // PL. 27. Col. 691). М. действительно принадлежал к той части вост. консерваторов, к-рые по сути всегда были православными, но, ставя во главу угла церковный мир, предпочитали отказываться от слишком однозначных и не для всех приемлемых формулировок Никейского вероучения в пользу более расплывчатых. Поэтому омии могли нек-рое время считать М. своим единомышленником, поскольку он не высказывал, особенно публично, ничего, с чем бы и они не согласились. Результатом изменения отношения омиев к М. стало его изгнание по приказу имп. Констанция. Но были и личные претензии со стороны еп. Евдоксия К-польского к М., к-рый принимал у себя клириков, прежде отлученных от Церкви епископом.

Несмотря на изгнание М., его сторонники в Антиохии образовали отдельную общину мелетиан. Вскоре после смерти имп. Констанция его преемник имп. Юлиан Отступник разрешил всем сосланным прежде епископам возвратиться на свои кафедры. М. вернулся в Антиохию и начал окормлять общину своих сторонников. Среди них особо выделялись пресвитеры Диодор (впосл. епископ Тарса) и Виталий (позднее перешедший в аполлинарианство). Последние возглавили захват ц. Апостолов в Старом городе (Палее), которая стала центром общины мелетиан. Омии остались верны еп. Евзоию.

В 362-363 гг. на востоке Римской империи происходили многочисленные погромы христиан, спровоцированные имп. Юлианом, который в это время находился в Антиохии. Сведения о реакции М. на эти события довольно отрывочны. Есть лишь рассказ, приведенный Феодоритом, о том, что в Антиохии некий юноша, желая избежать гнева отца, бывшего языческим жрецом, и принять христианство, прибег к помощи М. Епископ укрывал юношу и потом отправил в Иерусалим (Theodoret. Hist. eccl. III 14). После того как в пригороде Антиохии Дафне произошел пожар, уничтоживший храм Аполлона, имп. Юлиан обвинил христиан в поджоге и стал преследовать их. Но его гнев в основном коснулся общины Евзоия, к-рая владела большинством церквей в городе.

Важнейшим событием, сделавшим возможным сближение мелетиан и строгих никейцев, стал Александрийский Собор, состоявшийся весной 362 г., организованный свт. Афанасием I Великим. Собор подтвердил незыблемость Никейского Символа веры. Одновременно православными были признаны те, кто говорили об «одной ипостаси» в смысле «единой сущности» и «тождества природы» (позиция свт. Афанасия), и те, кто учили о «трех ипостасях», но об «одном начале». Последнюю позицию, согласно Феодориту, занимал М. По результатам Собора свт. Афанасий составил Томос к антиохийцам. В нем община М. была признана как явно засвидетельствовавшая свою принадлежность к Православию. Афанасий сам хотел ехать в Антиохию, но дела задержали его в Египте, и от лица Собора были отправлены еп. Евсевий Верцелльский и Астерий, еп. Петры Аравийской. Они должны были установить связь с М., а также примирить с ним небольшую группу антиохийских строгих никейцев, евстафиан, поскольку они не признавали ни одного Антиохийского епископа со времен низложения еп. Евстафия ок. 330 г. Община имела небольшую церковь, управлял ею пресв. Павлин. Еп. Евзоий не пытался изгнать эту общину из личного уважения к благочестию Павлина.

Свт. Мелетий I, архиеп. Антиохийский. Фреска ц. св. Апостолов в Печской Патриархии. 1561 г.

Однако миссия епископов Евсевия и Астерия завершилась неудачей. Еще до их приезда в Антиохию прибыл еп. Луцифер Каралисский, к-рый прежде был сослан в Аравию и теперь, согласно эдикту имп. Юлиана, возвращался из ссылки на свою кафедру. В Антиохии он нашел единственную православную, по его мнению, общину, которую возглавлял пресв. Павлин, и рукоположил его во епископа Антиохии (Rufin. Hist. eccl. X 27, 30; Socr. Schol. Hist. eccl. III 6; Sozom. Hist. eccl. V 12; Theodoret. Hist. eccl. III 4-5). Т. о., ситуация еще больше усложнилась: посланники Александрийского Собора нашли в Антиохии уже 2 правосл. общины. М. со своей стороны подозревал в действиях Луцифера влияние свт. Афанасия, поскольку сам Луцифер утверждал, что он ревностный сторонник святителя.

Осенью 363 г., после гибели имп. Юлиана и избрания на престол имп. Иовиана, в Антиохию прибыл свт. Афанасий, чтобы встретиться с новым императором (Sozom. Hist. eccl. VI 5). Находясь под впечатлением от предыдущих событий, М. отказался вступить с ним в общение, а еп. Павлин, напротив, принял Афанасия с почетом. Т. о., Александрийская Церковь признала Павлина законным Aнтиохийским епископом, вскоре и Церковь на Западе империи, в т. ч. Римский еп. Дамас, последовала ее примеру. Сложившаяся ситуация законсервировала антиохийскую схизму на 2 десятилетия вперед. Несмотря на это, свт. Афанасий в своих сочинениях довольно уважительно относится к М., хотя и критикует его за уступки арианам. Однако раскол между ним и М. продолжался в течение всей их жизни. Лишь 2-й преемник свт. Афанасия в Александрии, архиеп. Тимофей I, на II Вселенском Соборе в 381 г. отказался от поддержки еп. Павлина и признал законным епископом Антиохии преемника М. Флавиана I.

Конфликт между свт. Афанасием и М. имел продолжение и на заседаниях Антиохийского Собора осенью 363 г. (Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 26; Hieron. Chron. // PL. 27. Col. 693; Socr. Schol. Hist. eccl. III 25; Sozom. Hist. eccl. VI 4). Собор проходил под председательством М.; в нем участвовали 23 епископа из Сирии и М. Азии (присутствовал также пресв. Василий Великий, впосл. епископ Кесарии). Вост. епископы всецело приняли Никейский Символ веры, хотя для слова «Единосущный» ими было дано несколько сглаженное толкование: Сын рожден из сущности Отца и, следов., имеет подобную с Ним сущность. Т. о. была сделана уступка омиусианам, к которой свт. Афанасий отнесся весьма сурово, назвав участников Антиохийского Собора арианами.

В 364 г. приход к власти имп. Валента на востоке Римской империи способствовал восстановлению гегемонии омиев практически повсюду, кроме Египта, где новое правительство не решилось еще раз сместить свт. Афанасия. Валент также оставил на Антиохийской кафедре еп. Павлина из уважения к его старости (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 2). М. в 365 г. был изгнан из Антиохии и жил в своем поместье в Армении. Ок. 366 или 367 г. ему удалось вернуться в Антиохию, где он пребывал до 371 г., когда последовало новое изгнание, длившееся до смерти имп. Валента в 378 г. В это время Антиохийской Церковью мелетиан фактически управляли пресвитеры Диодор, Флавиан и Виталий. Несмотря на то что М. долго находился вдали от своей паствы, у него была твердая поддержка среди епископов Сирии, где выделялся еп. Евсевий Самосатский, и М. Азии, где сторонником М. стал свт. Василий Великий, к-рый пытался убедить свт. Афанасия и Римскую Церковь признать М. В 371 г. свт. Василий писал об этом свт. Афанасию (Basil. Magn. Ep. 66-67, 69-70, 82), однако тот дал понять, что при всем уважении к М. все же уклонится от общения с ним, как он это сделал в 363 г. Свт. Василий рекомендовал М. обратиться с письмом к свт. Афанасию (Ibid. 89), однако неизвестно, сделал ли это М. Общение М. и свт. Афанасия так и не было установлено. По смерти свт. Афанасия в 373 г. его преемник архиеп. Петр II был еще более ригористичен по отношению к М., припоминая епископу его прежнее сотрудничество с арианами (Ibid. 266). Примирительная позиция свт. Василия осложнилась тем, что Петр II вскоре был изгнан из Александрии по приказу имп. Валента и его место занял арианин Луций. Петр II уехал в Рим и стал своеобразным информантом для запада о событиях на востоке. Тем не менее свт. Василий убедил М. поставить свою подпись под посланием 32 вост. епископов, к-рое было адресовано епископам Галлии и Италии (Ibid. 92). В 376 г. в Антиохию было отправлено послание еп. (папы) Римского Дамаса, в к-ром в очередной раз подтверждалось признание еп. Павлина, а М. вообще не упоминался (Damas. Ep. 16, 17). В 376 г. М. отправил послом в Рим своего пресв. Санктиссима, чем немало удивил свт. Василия, к-рый ранее был недоволен безразличием М. к его хлопотам (Basil. Magn. Ep. 129). Это посольство привело к нек-рым положительным сдвигам, но официально запад по-прежнему не признавал М. В одном из своих последних писем на запад (378) свт. Василий уже открыто потребовал признания М. и осуждения еп. Павлина (Ibid. 363). Однако влияние Василия не привело к изменению взглядов зап. священнослужителей на Антиохийскую схизму; в Риме продолжали поддерживать еп. Павлина.

В этот же период ситуация в общине мелетиан осложнилась отпадением пресв. Виталия в аполлинарианство. Сначала он пытался примкнуть к партии еп. Павлина, общение с к-рым одно время поддерживал Аполлинарий Лаодикийский. Однако затем еп. Павлин отказался принять его в свою общину без предварительного отречения от ереси. Аполлинарий же поставил Виталия еще одним епископом Антиохии для своих сторонников.

После гибели имп. Валента в битве с готами при Адрианополе (378) в янв. 379 г. власть над востоком Римской империи была передана имп. Феодосию I Великому. Смерть Валента означала реабилитацию ранее изгнанных епископов, и М. вернулся в Антиохию (Socr. Schol. Hist. eccl. V 2; Sozom. Hist. eccl. VII 3; Theodoret. Hist. eccl. V 2). В то же время позиция императора запада Грациана по церковным вопросам была продиктована мнением его епископата и была направлена на признание законными тех епископов, к-рые находились в общении с Римской кафедрой. К этому же времени относится диспут, состоявшийся в Антиохии между епископами М., Виталием и Павлином в присутствии имп. комита Сапора. На диспуте Павлин и Виталий пытались убедить слушателей, что они находятся в общении с папой Дамасом, в то время как М. молчал. В его защиту выступил пресв. Флавиан, указав, что Виталий и Павлин могут «размахивать письмами Дамаса», чтобы доказать общение с ним, но вера их совершенно отлична от веры Рима: Виталий придерживается ереси аполлинариан, а Павлин учит об одной ипостаси (Theodoret. Hist. eccl. V 3). Неизвестно, как такие доводы могли повлиять на комита, но, видимо понимая, что община М. более многочисленна, чем у Павлина, Сапор признал М. законным епископом, передав ему отнятые у арианина Евзоия городские храмы. Впрочем, Павлин в Антиохии продолжал управлять группой своих сторонников.

Осенью 379 г. в Антиохии состоялся Собор под председательством М., на который прибыло ок. 150 его сторонников, в т. ч. свт. Григорий Нисский (Socr. Schol. Hist. eccl. V 5; Sozom. Hist. eccl. VII 3). Собор подтвердил законность избрания М., отвергнув все обвинения в его адрес со стороны Рима, осудил арианство и аполлинарианство, составил изложение веры. Принятые Собором документы были отправлены для ознакомления на запад империи, чтобы представить новые убедительные доводы в пользу Православия М. В качестве своего рода уступки зап. иерархам Собор объявил о поддержке послания папы Дамаса против аполлинариан от 376 г., хотя послание было адресовано Павлину.

Весной 381 г. М. прибыл в К-поль на II Вселенский Собор в окружении многочисленной делегации вост. епископов. В отсутствие представителей Рима, а также Александрии, к-рые во главе с архиеп. Тимофеем I опоздали к началу Собора, М. было вверено председательство на Соборе как одному из старейших по рукоположению епископов. М. принимал участие в утверждении свт. Григория Богослова на К-польской кафедре. Феодорит Кирский (Theodoret. Hist. eccl. V 6) объясняет расположение имп. Феодосия к М. тем, что император якобы видел сон, в к-ром М. увенчал его имп. диадемой. М. скончался в К-поле во время Собора. Его кончина показала, сколь хрупким было согласие между участниками Собора. Сразу возник вопрос о преемнике М. в Антиохии. Свт. Григорий Богослов выступил с предложением не избирать преемника М. и заявил, что правосл. общины Антиохии теперь может объединить еп. Павлин. Согласно Феодориту, еще в 379 г., во время антиохийского диспута, такое предложение выдвигал сам М.: по смерти одного из них, Павлина или его самого, оставшийся в живых должен управлять всей Церковью. Но тогда против такого решения выступил еп. Павлин (Ibid. V 3), теперь же против были сторонники М., к-рые избрали ему преемником пресв. Флавиана. Кроме того, прибывшая на Собор делегация егип. епископов поставила под сомнение совершённое М. возведение Григория Богослова на К-польскую кафедру, и свт. Григорий вынужден был отречься от нее.

В К-поле было устроено торжественное прощание с М., речь произнес свт. Григорий Нисский. Останки М. были перевезены в Антиохию и погребены в мартирии св. Вавилы в Дафне (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8-9; Sozom. Hist. eccl. VII 10). Пять лет спустя по кончине епископа свт. Иоанн Златоуст, будучи пресвитером в Антиохии, произнес похвальное слово М., к-рый крестил его, поставил в чтеца и диакона (Ioan. Chrysost. Homilia encomiastica in S. patrem nostrum Meletium // PG. 50. Col. 515-520). В возвышенном тоне о М. говорил свт. Григорий Богослов (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1133-1141). Свт. Григорий Нисский, знавший М. в последние годы его жизни, описывал его как человека приятной внешности, со светлой улыбкой и с мягким голосом (Greg. Nyss. Оr. funebr. in Melet. // PG. 46. Col. 852-864).

Положительные свидетельства о М. каппадокийских отцов и Иоанна Златоуста, лично знакомых со святителем, постепенно создали вокруг его образа ореол святости. Неопределенность догматической позиции М. в начальный период его епископата эти авторы компенсировали, отзываясь о нем как о ревностном стороннике Православия в последующей его деятельности. Во всех Восточных Православных Церквах М. канонизирован. Его память указана во всех синаксарях к-польской традиции под 12 февр. Нек-рые синаксари указывают также память под 23 или 24 авг. Память 12 февр. также присутствует в грузино-палестинском календаре (X в.). Почитание М. вошло в обиход и на сир. Востоке. Его память есть в ранних сир. источниках: в Минологии Иакова Эдесского (кон. VII в.), а также в минологии из рукописи, принесенной Моисеем Нисибинским в Скитскую пустыню (IX в.). В 1-м память М. указана под 23, во 2-м - под 22 элула (сент.), в обоих случаях вместе со св. Вавилой, в мартирии к-рого М. был погребен. Эта память, видимо, отражает некую антиохийскую традицию. Два поздних минология из Халеба (Алеппо), известные по именам их переписчиков Фадалы (1547) и Шахадаха (1645), помещают память М. под 11-м числом 1-го кануна. Все эти минологии относятся к зап. сиро-яковитской монофизитской традиции. В копт. традиции память М. отражена в Александрийском синаксаре под 1 амшира (26 янв.) в сказании об отцах II Вселенского Собора. На Западе память М. была внесена в Римский Мартиролог только кард. Ц. Баронием в кон. XVI в. на основании визант. синаксарей. Причина длительного игнорирования католиками традиции почитания М. заключалась в том, что М. не состоял в общении с Римской Церковью. Об этом на Западе было известно из трудов блж. Иеронима, к-рый, хотя и нейтрально относился к М., тем не менее в период своего проживания в Антиохии принадлежал к общине еп. Павлина. Болландисты в своем очерке о М. также сочли необходимым уделить внимание вопросу о его апологии (ActaSS. Febr. T. 2. P. 585-602).

Гимнография

Иконография