[Лат. Petrus Chrysologus] (ок. 380 - 3.12.450), свт. (пам. зап. 4 дек.), еп. Равенны, христ. проповедник и богослов.
Достоверных сведений о жизни П. Х. сохранилось крайне мало. Главными источниками, позволяющими реконструировать биографию П. Х., являются его проповеди, а также «Книга Равеннских понтификов» Агнелла (Андрея) Равеннского († после 846) (Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 47-52). Лат. Житие П. Х. (Vita s. Petri Ravennatis archiepiscopi; BHL, N 6769), сохранившееся в ряде кодексов тосканского и равеннского происхождения (см.: Benericetti. 1995. P. 34-37), представляет собой выдержку из «Книги Равеннских понтификов», к-рая фактически не подверглась переработке.
В Слове 165, посвященном рукоположению Проекта, еп. г. Имолы (совр. обл. Эмилия-Романья, Италия; у П. Х. город называется Форум Корнелия), упоминается Корнилий († 446), предыдущий епископ Имолы. П. Х., называя его отцом, вспоминает о том, как в юности воспитывался у Корнилия и получил от него рукоположение (Petr. Chrysolog. Serm. 165. 4-14). Исходя из этого свидетельства, Агнелл Равеннский предполагает, что П. Х. род. в Имоле, хотя и не исключает его равеннское происхождение (Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 47). Согласно Агнеллу, избрание П. Х. на Равеннскую кафедру произошло чудесным образом. Жители Равенны после смерти епископа св. Иоанна I Ангелопта (в действительности был епископом после П. Х., в 477-494) выбрали некоего кандидата (не П. Х., к-рый, согласно Агнеллу, был тогда диаконом г. Имолы). Вместе с избранным кандидатом они направились в Рим. Сиксту III, еп. Римскому (432-440), явились во сне ап. Петр и сщмч. Аполлинарий Равеннский и между ними - некий муж, к-рого святые повелевали рукоположить во епископа Равенны. Когда равеннские делегаты в первый раз пришли к еп. Сиксту III, он долго смотрел на их кандидата и на членов делегации, но не мог узнать среди них мужа из видения, поэтому отказался рукополагать кого-либо. На следующий день Сикст III попросил епископа Имолы, к-рый в это время находился в Риме, привести к нему всех клириков этого небольшого города, подчиненного Равенне. Увидев входящего П. Х., Сикст III приветствовал его, пав на колени. Нек-рые жители Равенны сначала воспротивились выбору Римского епископа, говоря: «Мы не принимаем неофита. Он был не из нашей паствы, но вторгся вдруг на епископский трон как вор... Не принимаем, ибо не подобает переходить из подчиненной церкви в большую». Другие, напротив, хвалили П. Х. за добродетель и мудрость. Еп. Сикст рассказал присутствующим о своем видении, и все единодушно согласились на рукоположение П. Х., и «каждый начал почитать его как ангела Божия» (Ibid. 49). Агнелл отмечает приятную внешность П. Х. (Ibid. 47), особо подчеркивает его мудрость и лит. талант (Ibid. 51). Время епископского служения П. Х. «Книга Равеннских понтификов» относит к правлению имп. Валентиниана III (425-455) и Галлы Плацидии (424-450). Это подтверждается данными подлинных сочинений П. Х. Известно, что он поддерживал хорошие отношения с имп. двором в Равенне, в частности с Галлой Плацидией и ее сыновьями (Petr. Chrysolog. Serm. 130. 35-45). Августа упоминается вместе с П. Х. в Житии свт. Германа, еп. г. Автиссиодура (ныне Осер, Франция). Свт. Герман в 448 г. прибыл ко двору для того, чтобы решить вопрос по поводу Арморики, региона на северо-западе Галлии, которому угрожало наказание со стороны императора за попытку отделиться от империи. В Равенне свт. Герман заболел и скончался. Галла Плацидия взяла себе на память ковчежец с мощами, принадлежавший свт. Герману, а П. Х.- его куколь и власяницу (Const. Lugd. Vit. Germ. 42-43; о дате смерти свт. Германа см.: Mathisen R. W. The Last Year of St. Germanus of Auxerre // AnBoll. 1981. Vol. 99. N 1/2. P. 151-159).
П. Х. обычно считают первым епископом Равенны, обладающим прерогативами митрополита, т. е. имевшим право рукополагать епископов своей провинции. Из 165-го Слова видно, что П. Х. рукоположил Проекта во епископа Имолы, следов., епископы Равенны в V в. обладали правами митрополита в отношении части обл. Эмилия, прилегающей к Равенне. В корпусе сочинений П. Х. есть ряд Слов, произнесенных во время таких рукоположений (Petr. Chrysolog. Serm. 130, 130bis, 165, 175). Вероятно, это право было предоставлено относительно недавно, поскольку П. Х. свидетельствует о том, что рукоположение Марцеллина, еп. г. Вогенцы, вызвало определенные трудности: некто (возможно, архиепископ Медиолана) воспротивился новой практике, возникшей благодаря возросшему значению Равенны как резиденции императора Зап. Римской империи (Ibid. 175. 4-51; см. также: Zattoni. Origine e giurisdizione. 1975. P. 77-85; Lanzoni. 1927. P. 750-751). Если П. Х. был рукоположен Сикcтом III, то это произошло не ранее 432 г.
Слово 175 в кодексе Vat. lat. 4952, XI в., имеет следующее надписание: «Начинается Слово, [произнесенное в день], когда Марцеллин был сделан епископом Вогенцы в день календ ноября (1 нояб.- Е. Т.)» (Petr. Chrysolog. Serm. 175). Если предположить, что епископская хиротония Марцеллина произошла, по обычаю, в воскресенье, то 1 нояб. могло совпасть с воскресным днем в 425, 431 или 445 г. Т. о., наиболее вероятной датой произнесения 175-го Слова было 1 нояб. 431 г., и в таком случае П. Х. был рукоположен несколько ранее 431 г. В 130-м Слове П. Х. намекает на свое недавнее вступление в должность епископа Равенны, а также на недавнее возведение Галлы Плацидии в ранг августы. Это соответствует 425-426 гг. (Ibid. 130; ср.: Zattoni. Origine e giurisdizione. 1975. P. 81-85). В хронике «Reverendi Patres» («Досточтимые отцы»), последняя редакция к-рой была составлена равеннским нотарием Павлом Скордиллой в нач. XV в., содержатся краткие сведения о епископах Равенны, собранные из разных источников, древнейшие из к-рых датируются кон. XIII в. О рукоположении П. Х. в хронике сказано: «Он (П. Х.- Е. Т.) был избран и утвержден в должности архиепископа около 429 года» (Reverendi Patres. 22 // PL. 106. Col. 764; ср.: Testi-Rasponi. 1908. P. 324. Not. 1).
Т. о., есть все основания полагать, что П. Х. стал епископом Равеннским во время понтификата св. Келестина I (422-432), а не Сикста III, предположительно между 424 и 429 гг. В связи с этим следует по-новому оценить данные Агнелла о происхождении и смерти П. Х. По мнению Дж. Луккези, к-рое в наст. время поддерживается рядом исследователей, Агнелл путает двух епископов: в действительности в Имоле род. и умер не П. Х., а Петр II, архиеп. Равенны (ок. 494-519), в то время как П. Х. происходил из Равенны и скорее всего умер в этом городе (Lucchesi. 1952. P. 97-99; Idem. 1969. P. 78-80; Idem. 1981. P. 97-107; ср.: Benelli. 1980. P. 63-79; Olivar. 1977. P. 134-136).
Агнелл говорит о смерти П. Х. следующим образом: «Когда Валентиниан начал править, в самом начале его правления этот блаженный Петр, лишенный жизни, устремился к звездам (vita expoliatus astra petiuit). Как некоторые говорят, он был похоронен в церкви Petriana, которую он основал» (Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 26). Очевидно, смерть П. Х. относится здесь не к тому периоду, когда имп. Валентиниан III находился под опекой матери Галлы Плацидии († 27 нояб. 450), а к 450 г., когда он начал править самостоятельно. Вероятно, П. Х. скончался спустя неск. дней после смерти императрицы, в нач. декабря 450 г. Отождествляя П. Х. с Петром II, Агнелл полагал, что П. Х. скончался в Имоле в базилике св. Кассиана, незадолго до дня памяти этого местного святого (13 авг.). В конце своего жизнеописания он влагает в уста готовящегося к смерти П. Х. Слово-молитву, обращенную к Богу и произнесенную как последнее благословение Церкви Имолы. Кроме того, Агнелл указывает на существование в Имоле гробницы некоего еп. Петра, умершего 3 дек. (Ibid. 52), к-рого он ошибочно отождествил с П. Х., основываясь на 165-м Слове последнего; в нем идет речь о том, что П. Х. воспитывался под рук. еп. Имолы Корнилия. Нек-рые исследователи соглашаются с таким отождествлением (см., напр.: Picard. 1988). Другие полагают, что в Имоле находится гробница еп. Петра II (Benericetti. 1995. P. 162). Если 2-е мнение верно, то дата 31 июля, которая в литургической традиции ошибочно относится к П. Х. (pridie kalendas Augusti - Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 27), является наиболее вероятной датой смерти еп. Петра II; именно она хронологически более близка к дню памяти св. Кассиана, ради к-рого еп. Петр II прибыл в Имолу. Кончину же П. Х. следует относить к 3 дек. 450 г.- дате, более близкой к дню смерти Галлы Плацидии.
По свидетельству Агнелла, П. Х. при содействии Галлы Плацидии построил в Классе (порт Равенны) 4-угольный (tetragonus) баптистерий базилики, именуемой Petriana, отличающийся большими размерами и изяществом архитектурных форм. Гробница П. Х., скончавшегося предположительно в Равенне, находилась в «монастыре» (капелле-часовне) св. ап. Иакова, к-рый располагался внутри баптистерия базилики Petriana. Агнелл говорит, что сам лично в сопровождении Георгия, пресвитера г. Классе, обнаружил мощи П. Х. С трудом подняв могильный камень, они нашли саркофаг из кипариса и в нем тело святого, издающее благоухание, к-рое они ощущали в течение недели. Над саркофагом было помещено изображение святого, содержащее надпись: «Господин Петр архиепископ» (Domnus Petrus archiepiscopus - Ibid. 26). Титул архиепископа, применяемый к равеннским епископам, впервые упоминается во времена епископства Максимиана (546-556). Это приводит исследователей к предположению, что либо гробница, обнаруженная Агнеллом, принадлежала Петру III (570-578), либо это гробница П. Х., к-рая подверглась реставрации в VI в. По мнению Р. Бенеричетти, если принять 1-ю гипотезу, то место захоронения П. Х. следует искать в «Базилике Проба» (Basilica Probi), в которой, согласно Агнеллу, покоилось тело Петра III. Однако ученый считает более вероятным, что П. Х. был погребен в базилике Petriana, поскольку она была построена при Галле Плацидии попечением именно этого епископа (Benericetti. 1995. P. 160-161).
Агнелл полагает, что П. Х. построил также дом внутри епископской резиденции в Равенне, к-рый называли Tricollis, потому что он имел 3 входа (colla), т. е. походил на 3-нефную базилику. Недалеко от этого дома стараниями П. Х. был построен мон-рь (капелла-часовня) во имя св. ап. Андрея со зданиями, богато украшенными мрамором и мозаикой (Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 50). Скорее всего основателем 2 последних сооружений был Петр II, а не П. Х. Допуская явный анахронизм, Агнелл приписывает П. Х. освящение церкви во имя прор. Иоанна Предтечи и прп. Барбатиана Равеннского (духовника Галлы Плацидии), якобы построенной попечением этой императрицы и некоего Бадуария. Бадуарий - возможно, зять имп. Юстина II (565-578) - являлся главнокомандующим визант. войск в Италии в 575-577 гг., и упомянутая церковь могла быть освящена Петром III, архиеп. Равенны (570-578).
Первоначально празднование памяти П. Х. совершалось только в Равенне. Впосл., особенно после издания его проповедей свт. Феликсом, архиеп. Равеннским († 724), имя П. Х. и его талант проповедника сделались известными за пределами Равенны. Эпитет «Хрисолог» (букв.- «Златослов», по аналогии с эпитетом, прилагаемым к свт. Иоанну Златоусту) стал применяться к П. Х. с IX в. благодаря Агнеллу Равеннскому. Сведения о памяти П. Х. в средневек. календарях довольно редки. «Латеранский миссал» XIII в. указывает в качестве дня его памяти 3 дек. (Dijk S. J. P., van. The Lateran Missal // Sacris erudiri. Turnhout, 1954. Vol 6. P. 151). Ту же дату содержит «Легендарий» Петра Кало (XIII в.) (Poncelet A. Le légendier de Pierre Calo // AnBoll. 1910. Vol. 29. P. 48), из к-рого заимствовал данные Петр Наталис († 1406) (Petr. Natal. CatSS. I 20). Память П. Х. 2 дек. содержится также в Мартирологе из Солсбери (XIII в.), впервые опубликованном на среднеангл. языке в 1526 г. (The Martiloge in Englysshe after the Vse of the Chirche of Salisbury, and as it is Redde in Syon, with Addicyons: Printed by Wynkyn de Worde in 1526 / Ed. R. Whitford, F. Procter. L., 1893. P. 187). Симон Гурдан, регулярный каноник аббатства св. Виктора в Париже, составил в кон. XVII - нач. XVIII в. гимн в честь П. Х. (Chevalier U. Repertorium Hymnologicum. Lovanii, 1897. T. 2. N 16027). В Имоле в базилике св. Кассиана с VI в. совершалась местная память еп. Петра (30 и 31 июля), к-рого Агнелл Равеннский отождествил с П. Х., соответственно и мощи этого епископа считались и до сих пор считаются мощами П. Х. В 1698 г. они были перенесены в кафедральный собор Имолы (саркофаг находится в левом приделе крипты). В 1729 г. папа Бенедикт XIII провозгласил П. Х. учителем Церкви (Doctor Ecclesiae) и перенес его память на 4 дек., поскольку на 3 дек. приходилась память Ксаверия Франциска. С этого времени П. Х. стал почитаться во всей католич. Церкви. Согласно народным верованиям, П. Х. помогает избавиться от лихорадки и бешенства.
Агнелл Равеннский свидетельствует о том, что П. Х. «написал много томов» (multa Volumina - Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 51). Его подлинными сочинениями считаются корпус проповедей, «Письмо Евтиху» и «Толкование Символа веры», хотя в отношении авторства последнего сочинения высказываются серьезные сомнения. Проповеди представлены в рукописной традиции в виде 3 основных собраний: «Collectio Severiana» (сборник, созданный в VI в. и распространявшийся под именем еп. Севериана Габальского), «Collectio Feliciana» (сборник, изданный в VIII в. свт. Феликсом Равеннским) и собрание из 18 проповедей рукописи Vat. lat. 5758.
Первое издание проповедей П. Х. осуществил латеранский каноник Агапито Вичентино (Vicentinus. 1534). Последующие издания XVI-XVIII вв. (см. список 52 изданий: Olivar. 1962. P. 290-298) воспроизводили, как правило, editio princeps. Попытка критики текста наблюдается лишь в немногих из них (Mitae. 1643; Del Castillo. 1676; Paoli. 1750). С. Паoли собрал воедино Слова из предыдущих изданий и добавил в качестве приложения 7 новых проповедей. Это издание было перепечатано в 1864 г. в «Патрологии» Ж. П. Миня (PL. 52. Col. 183-666). Первое критическое издание проповедей подготовил каталанский бенедиктинец Оливар после 50 лет изучения наследия П. Х.; оно было опубликовано в 1975, 1981 и 1982 гг. в 3 томах в сер. «Corpus christianorum» (CCSL. 24, 24A, 24B) и в наст. время считается классическим. Впосл. Оливар издал улучшенный критический текст всех проповедей в 6 томах, снабдив его каталанским переводом (Pere Crisòleg. 1985-2001).
(частично сохранилась в кодексе Ambros. C 77 sup., 2-я пол. VI в. Fol. 153-244, происходящем из североитал. монастыря Боббио). Отдельные Слова сборника входят в состав мн. средневек. гомилиариев, как правило, под именем еп. Севериана Габальского или «Иоанна епископа», т. е. свт. Иоанна Златоуста. Хотя значительная часть Слов из этого собрания считается утерянной, сборник имеет большую ценность с т. зр. критики текста. Кодекс Ambros. C 77 sup. сохранился не полностью: из 88 Слов, перечисленных в индексе (Fol. 157r - 157v), имеются лишь 37 подлинных Слов П. Х. (35 целиком и 2 фрагмента), а также 2 Слова сомнительного авторства (из группы т. н. Sermones extravagantes). Все 88 гомилий приписываются в рукописи еп. Севериану Габальскому (sermones sancti Severiani, варианты в др. рукописях: Severini, Severi). Сохранившиеся Слова П. Х. в амброзианском кодексе расположены в следующем порядке: Petr. Chrysolog. Serm. 176, 51, 75-76, 82-83, 79, 81, 131, 93-95, 40, 29, 34, 102, 7bis, 28, 130, De laude episcopi (spurium), 130bis, 146, 145, 150, 73, 1-5, 125-126, 27, 139, 77, 106, 78, 74, 80, 124. Об утерянных Словах из кодекса Ambros. C 77 sup. см.: Olivar. 1962. P. 13-14; cписок всех Слов П. Х., приписываемых в средневек. рукописях еп. Севериану Габальскому, см.: Ibid. P. 38-41.
Относительно оснований для такой атрибуции в ученой среде нет единого мнения (Ibid. P. 9-11, 100-122). О том, что мн. Слова П. Х. приписывались еп. Севериану уже в VI-VII вв., свидетельствует свт. Григорий I Великий. В письме свт. Евлогию I Александрийскому (авг. 600) он цитирует 64-е Слово П. Х. как сочинение еп. Севериана (Greg. Magn. Reg. epist. X 21 // MGH. Epp. Vol. 2. Pars. 2. P. 258; ср.: Petr. Chrysolog. Serm. 64. 4 // CCSL. 24A. P. 386). Поскольку это Слово входит в группу гомилий, посвященных воскрешению Лазаря (Petr. Chrysolog. Serm. 63-65), можно предположить, что свт. Григорий был знаком не с одним произведением П. Х., а с собранием Слов, распространявшихся в VI-VII вв. под именем еп. Севериана Габальского. Гомилиарий Павла Диакона (VIII в.), составленный в Монте-Кассино, содержит 152-е Слово П. Х. под именем «Святого Севериана епископа» (Sancti Severiani episcopi - PL. 95. Col. 1174). В первоначальную редакцию гомилиария предположительно входили Слова 50 и 127 под именем «Иоанна епископа», т. е. свт. Иоанна Златоуста (Wiegand F. Das Homiliarium Karls des Grossen auf seine ursprungliche Gestalt hin untersucht. Lpz., 1897. S. 52, 55). Фома Аквинский часто цитирует Слова П. Х. под именем еп. Севериана (Olivar. 1962. P. 25-26). Петр Диакон (XII в.) сообщает, что аббат Монте-Кассино Дезидерий, впосл. папа Виктор III (1086-1087), скопировал много книг, среди к-рых были «Слова Севериана» (Sermones Severiani), т. е. сборник Слов П. Х., ошибочно приписываемых еп. Севериану Габальскому (Chronica Monasterii Casinensis. 63 // Chronica et gesta aevi Salici / Ed. G. H. Pertz. Hannoverae, 1846. S. 746. (MGH. SS; 7)). По мнению Оливара, несохранившееся собрание из Монте-Кассино несколько отличалось по составу от гомилиария Ambros. C 77 sup. и, возможно, является более древним (Olivar. 1962. P. 15-17). Атрибуция еп. Севериану предположительно произошла также в Монте-Кассино (Ibid. P. 27-36).
(CPL, N 227; изд.: CCSL. 24, 24A, 24B; Pere Crisòleg. 1985-2001; PL. 52. Col. 183-666). По свидетельству Агнелла, свт. Феликс Равеннский, приближаясь к концу жизни, ослеп и повелел всем клирикам, имеющим списки его проповедей, принести их в епископский дом. Когда просьба была выполнена, свт. Феликс приказал сжечь все свои проповеди, говоря: «У вас есть книги Петра Хрисолога, которые вы видите; он написал гениально и искуснейшим образом, держитесь его» (Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 150).
«Collectio Feliciana» сохранилась в большом количестве рукописей, но ни одна из них не может быть датирована периодом до XI в. Особое значение имеют кодексы: Vat. lat. 3836, VIII-IX вв. Fol. 277-290v (рим. гомилиарий, в его составе анонимные Serm. 1-5), Vat. lat. 4952, XI в., и Vallic. B.20, XII-XIII вв. Рукописи, содержащие данную коллекцию, можно разделить на 2 основные фамилии: 1-я, условно именуемая «франкской» (franca), относится к XII в.; 2-я, т. н. franca derivata, возникшая в Англии в XIII-XIV вв., зависит от 1-й.
В сборник свт. Феликса изначально входили предисловие составителя (о нем см.: Olivar. 1962. P. 47-51), индекс (capitula) Слов П. Х., а также 176 пронумерованных гомилий, из к-рых 8 являются неподлинными. В критическом издании Оливара к этим гомилиям (из неподлинных в издание не вошла только Serm. 119) добавлены еще 15 Слов - Sermones extravagantes («блуждающие Слова»), к-рые в рукописной традиции были ошибочно приписаны др. авторам или считались анонимными (Ibid. P. 301-384, 447-495). К этой группе относятся следующие Слова:
1. «На Четыредесятницу» (De ieiunio quinquagesimae = Sermo 7bis; CPL, N 235; CPPMА. Vol. 1. N 6348; изд.: CCSL. 24. P. 56-57; PLS. 3. Col. 157; Muratori. 1740. Col. 923), ошибочно приписывается еп. Севериану Габальскому.
2. «На рукоположение епископа» (De ordinatione episcopi = Sermo 130bis; CPL, N 237; CPPMA. Vol. 1. N 6350; изд.: CCSL. 24В. P. 801-802; PLS. 3. Col. 158; Muratori. 1740. Col. 923), об авторстве см.: Olivar. Deux sermons. 1949. P. 114, 125; Idem. 1962. P. 321-323.
3. «На Рождество Христово, второе» (In natali Domini II = Sermo 148bis; CPL, N 231; CPPMA. Vol. 1. N 1238, 6364; изд.: CCSL. 24B. P. 854-857; PLS. 3. Col. 159).
4. «На Рождество Христово, первое» (In natali Domini I = Sermo 140bis; CPL, N 230; CPPMA. Vol. 1. N 1242, 6365; изд.: CCSL. 24B. P. 851-852; PLS. 3. Col. 160).
5. «На январские календы» (De kalendis Ianuariis = Sermo 155bis; CPL, N 231a; CPPMA. Vol. 1. N 1604E, 1964, 6352; изд.: CCSL. 24B. P. 967-969; Mai. 1844. P. 222-223 (под именем Севериана Габальского, ср.: PG. 65. Col. 27); Liverani. 1863. P. 191-193 (под именем блж. Августина)).
6-9. Слова, входящие в собрание 18 Слов кодекса Vat. lat. 5758 (соответственно Serm. 140ter, 99bis, 177-178).
10. «На преполовение Пятидесятницы» (De medio Pentecostes = Sermo 85bis; CPL, N 234; CPPMA. Vol. 1. N 1707, 6362; изд.: CCSL. 24B. P. 527; PLS. 4. Col. 398; Mai. 1852. P. 208), ошибочно приписывается блж. Августину; об авторстве см.: Olivar. San Pedro Crisologo. 1949. P. 392-399.
11. «На Пятидесятницу» (De Pentecoste = Sermo 85ter; CPL, N 233; CPPMA. Vol. 1. N 6363; изд.: CCSL. 24B. P. 528-529; Mai. 1852. P. 207-208; PLS. 5. Col. 397), ошибочно приписывается блж. Августину; об авторстве см.: Olivar. 1952.
12. «О страдании Господнем, первое» (De passione Domini, I = Sermo 72bis; CPL, N 233a; CPPMA. Vol. 1. N 1635, 6360; изд.: CCSL. 24B. P. 435-439; PLS. 4. Col. 659; Mai. 1852. P. 64-66), ошибочно приписывается блж. Августину.
13. «О страдании Господнем, второе» (De passione Domini, II = Sermo 72ter; CPL, N 233b; CPPMA. Vol. 1. N 1636, 6361; изд.: CCSL. 24B. P. 440-444; PLS. 4. Col. 662; Mai. 1852. P. 66-68), ошибочно приписывается блж. Августину.
14. «Гомилия на Мф 11» (Homilia in Matt. XI = Sermo 179; CPL, N 233с; CPPMA. Vol. 1. N 1636, 6361; изд.: CCSL. 24B. P. 1085-1088; PLS. 4. Col. 844; Bibliotheca Сasinensis. 1875. T. 2. Col. 161-162), ошибочно приписывается блж. Августину; об авторстве см.: Olivar. 1954. P. 330, 335-339.
15. «Толкование Символа веры» (Sermo 62bis; CPL, N 229a).
По мнению Оливара, принадлежность этих Слов П. Х. может быть обоснована только с помощью внутренней критики, т. е. анализа лексики и стиля, поэтому нек-рые исследователи относят эти Слова к разряду сомнительных.
Исследователи высказывают предположение, что при издании свт. Феликсом 176 Слов П. Х. они подверглись небольшому редактированию; в частности, элементы, характерные для письменной речи, были заменены на стилистические приемы, присущие устной проповеди (обращения, речь от первого лица, упоминание о недавно произнесенных Словах и т. п.; см., напр.: Petr. Chrysolog. Serm. 1, 15, 22, 75, 76, 78, 97-98, 148). Возможно, нек-рые длинные проповеди экзегетического характера были разбиты на неск. Слов, приуроченных к определенным дням литургического года (Olivar. 1962. P. 227-277).
(CPL, N 228; о составе см.: De Bruyne. 1928. P. 362-368). Рукопись Vat. lat. 5758 происходит из мон-ря Боббио и датируется VI-VII вв., т. о. по древности это собрание не уступает «Collectio Severiana». Девять Слов данной коллекции (Petr. Chrysolog. Serm. 2, 4, 5, 7, 9, 10, 15, 17, 18) входят в «Collectio Feliciana», только они признаются безусловно подлинными большинством ученых. Четыре Слова (Ibid. 3, 8, 13, 14) относятся к группе «Sermones extravagantes», они признаются подлинными Оливаром, в то время как нек-рые исследователи относят их к разряду сомнительных. В отношении авторства остальных 5 Слов (Ibid. 1, 6, 11, 12, 16) существуют серьезные сомнения, фактически все они входят в группу гомилий, ошибочно приписываемых блж. Августину, нек-рые необоснованно приписываются свт. Амвросию Медиоланскому.
Собрание кодекса Vat. lat. 5758 включает в себя следующие гомилии (нумерация по рукописи):
Слово 1, «Об Адаме и Еве и св. Марии» (Sermo 1, De Adam et Eva et Sancta Maria; CPPMA. Vol. 1. N 1606; изд.: Mai. 1852. P. 1-4; Оливар считает неподлинным - Olivar. 1954. P. 331);
Слово 2, «На Благовещение, третье» (Sermo 2, De adnuntiatione Domini
Слово 3, «На Рождество Христово» (Sermo 3, De natale Domini = Sermo 140ter из «Collectio Feliciana»; CPPMA. Vol. 1. N 909, 6302; изд.: CCSL. 24B. P. 854-857; PL. 39. Col. 1992); Д. де Брёйне издал заключительную часть этого Слова по рукописи Vat. lat. 5758 (Bruyne. 1928. P. 364), однако, как доказал Оливар, она принадлежит составителю гомилиария, а не автору Слова (Olivar. Sobre un sermón. 1953. P. 135-137);
Слово 4, «О бегстве Господа в Египет, второе» (Sermo 4, De fuga Domini in Aegypto secundus = Sermo 151 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24B. P. 941-946);
Слово 5, «Об убийстве младенцев Иродом» (Sermo 5, De uccisione infantium ab Herode = Sermo 152 из «Collectio Feliciana»; CPPMA. Vol. 1. N 1716; изд.: CCSL. 24B. P. 949-955; Mai. 1852. P. 230-232); по мнению Ж. Леруа, принадлежит еп. Фавсту Регийскому (Leroy J. L'oeuvre oratoire de S. Fauste de Riez: La Collection Gallicane dite d'Eusèbe d'Emèse: Diss. Strasbourg, 1954. Vol. 1. P. 435-436);
Слово 6, «На святое Богоявление» (Sermo 6, De sancta Epiphania), приписывается свт. Амвросию Медиоланскому (CPPMA. Vol. 1. N 147; изд.: CCSL. 23. P. 44-46; PL. 34. Сol. 2011-2013; Bibliotheca Сasinensis. 1877. T. 3. Col. 34B-35) и блж. Августину (CPPMA. Vol. 1. N 920, 1561; см. также: Olivar. Deux sermons. 1949. P. 115);
Слово 7, «На Рождество Иоанна Крестителя» (Sermo 7, In natale Ioannis Baptistae = Sermo 91 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24A. P. 561-568; PL. 39. Col. 2117-2118), представляет собой краткую редакцию аналогичного Слова, приписываемого блж. Августину (CPPMA. Vol. 1. N 984);
Слово 8, «Против фарисеев» (Sermo 8, Contra fariseos = Sermo 99bis из «Collectio Feliciana»; CPPMA. Vol. 1. N 1607, 1966, 6352; изд.: CCSL. 24A. P. 613-616; Mai. 1852. P. 4-6; PLS. 3. Col. 163-166; Liverani. 1863. P. 196-198);
Слово 9, «О смоковнице» (Sermo 9, De arbore ficulnea abscidenda = Sermo 106 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24A. P. 657-663);
Слово 10, «О св. Четыредесятнице, второе» (Sermo 10, De quadragesima secundus = Sermo 12 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24. P. 76-81);
Слово 11, «О богаче и Лазаре» (Sermo 11, De divite et Lazaro; CPPMA. Vol. 1. N 1608; изд.: Mai. 1852. P. 6-8); Оливар считает Слово неподлинным (Olivar. 1954. P. 331);
Слово 12, «О жене хананеянке» (Sermo 12, De muliere cananaea; CPPMA. Vol. 1. N 1609; изд.: Mai. 1852. P. 8-10); Оливар считает Слово неподлинным (Olivar. 1954. P. 331);
Слово 13, «О гневе к братьям» (Sermo 13, De iracundia fratrum = Sermo 177 из «Collectio Feliciana»; CPPMA. Vol. 1. N 1610; изд.: CCSL. 24В. P. 1074-1078; Mai. 1852. P. 10-12; PLS. 3. Col. 166-168);
Слово 14, «О любви к врагам» (Sermo 14, De inimicis diligendis = Sermo 178 из «Collectio Feliciana»; CPPMA. Vol. 1. N 1611; изд.: CCSL. 24В. P. 1080-1083; Mai. 1852. P. 13-15; PLS. 3. Col. 169-171);
Слово 15, «О трапезе у фарисея, третье» (Sermo 15, De prandio pharisaei tertius = Sermo 95 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24A. P. 585-591);
Слово 16, «О жене блуднице» (Sermo 16, De muliere adultera; CPPMA. Vol. 1. N 1613; изд.: Mai. 1852. P. 17-18; см.: Olivar. 1954. P. 331);
Слово 17, «О воскресении Господнем, второе» (Sermo 17, De resurrectione Domini secundus = Sermo 75 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24A. P. 458-463);
Слово 18, «О воплощении Христовом, второе» (Sermo 18, De incarnatione Christi secundus = Sermo 141 из «Collectio Feliciana»; изд.: CCSL. 24B. Col. 858-861).
» (Epistula ad Eutychen; CPL, N 229; изд.: ACO. T. 2. Vol. 3. Pars 1. P. 6-7 (лат. текст); Ibid. Vol. 1. Pars 2. P. 45-46, 241-242 (греч. пер.); Olivar. 1962. P. 90-91 (лат. текст); PL. 52. Col. 71; Ibid. 54. Col. 739; Ibid. 84. Col. 701; Ibid. 106. Col. 564). Агнелл Равеннский упоминает и даже цитирует письмо, написанное П. Х. к-польскому архимандриту, еретику Евтиху (Евтихию), к-рое, как считает Агнелл, было прочитано на одном из заседаний Вселенского III Собора в Эфесе (431) (Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 48). В актах Собора это письмо отсутствует, однако сохранилось послание П. Х., адресованное Евтиху и написанное до Эфесского Собора. Подлинность этого письма у нек-рых исследователей вызывает сомнения (Olivar. 1962. P. 89-94). Евтих, осужденный на Поместном Cоборе в К-поле, обратился к П. Х. с письмом (не сохр.), в котором жаловался на своего еп. Флавиана. Ответ П. Х. был формально вежливым, но неблагоприятным для Евтиха. П. Х., вероятно, не был еще в достаточной степени информирован о его деле. Он призывает Евтиха не повторять ошибок Оригена и Нестория и вообще не рассуждать о состоянии Христа до того, как Он воскрес, был прославлен и вознесен на небо. П. Х. отказывается решать дело Евтиха, ссылаясь на то, что ему недоступны документы, излагающие мнение противоположной стороны. Кроме того, П. Х. было известно, что апелляция Евтиха уже рассматривается епископом Рима, в к-ром сам ап. Петр «живет и председательствует на своем месте, предлагает истину веры для тех, кто ее просит» (Epistula Petri episcopi Ravennensis ad Eutychem presbyterum // ACO. T. 2. Vol. 3. Pars 1. P. 6-7).
(Expositio Symboli, sermo octavus = Sermo 62bis; CPL, N 229a; изд.: PLS. 3. Col. 171; CCSL. 24. P. 354-355). Сохранилось в единственной анонимной рукописи североитал. г. Чивидале-дель-Фриули (Civ. Foroiuliens. LXXVII. Fol. 26v - 28r, XIV в.), является частью «порядка испытания оглашенных» (Ordo scrutinii catechumenorum) и представляет собой комментарий к Апостольскому Символу веры.
Первое издание «Толкования...» осуществил Х. Ф. де Рубейс в 1754 г., к-рый также первым предположил, что данный текст имеет стилистическое сходство с проповедями П. Х. (Rubeis. 1754. P. 228-246; этот же текст перепечатан без изменений: Olivar. 1961. P. 310-312). В 1894 г. нем. ученый Ф. Каттенбуш выступил против такой атрибуции. По его мнению, «Толкование...» представляет собой не проповедь П. Х., а центон, компиляцию из его сочинений (Kattenbusch F. Das Apostolische Symbol. Lpz., 1894. Bd. 1. S. 107). В 1962 г. Оливар вновь издал текст «Толкования...» (Olivar. 1962. P. 494-495), сопоставив текст де Рубейса с рукописью. Впосл. «Толкование...» было включено в критическое издание всего корпуса сочинений П. Х. (CCSL. 24. P. 354-355). По мнению Оливара, этот текст является подлинным сочинением, поскольку он имеет литературные, стилистические и структурные параллели со Словами П. Х., а также потому, что в нем фигурирует редакция Символа веры, используемая в подлинных сочинениях богослова. Л. Вестра высказал сомнения в аргументированности мнения Оливара, обратив внимание на то, что текст Символа веры в «Толковании...» в действительности не совпадает с редакцией П. Х. Кроме того, «Толкование...» значительно меньше по объему, чем подлинные Слова П. Х., посвященные изложению Символа (Petr. Chrysolog. Serm. 46-62); в нем отсутствуют введение и заключение, а также содержатся нек-рые идиомы, не встречающиеся в известных сочинениях П. Х. Автор «Толкования...», по мнению Вестры, хорошо знал проповеди П. Х., но уступал ему в риторическом и богословском отношении. «Толкование...» входило в обряд Крещения, к-рый имел распространение недалеко от Равенны (возможно, в Аквилее) по крайней мере вплоть до IX в. Его автором, т. о., мог быть составитель «Ordo scrutinii catechumenorum», к-рый использовал Слова П. Х., сделав из них ряд кратких извлечений, а также подражая стилю равеннского проповедника (Westra. 1996).
I. Слова (spuria). В «Collectio Feliciana» есть неск. проповедей, к-рые не принадлежат П. Х. Согласно последним исследованиям, к ним относятся следующие Слова:
Слово 53, «О мире» (Sermo 53; De pace; изд.: PL. 52. Col. 347-48; CCSL. 24. P. 293-296), в расширенной редакции ошибочно приписывается блж. Августину (CPPMA. Vol. 1. N 6337);
Слово 107, «На мученичество св. апостола Петра» (Sermo 107; De natali s. Petri apostoli; изд.: PL. 52. Col. 497; CCSL. 24A. P. 665-666), предположительно принадлежит свт. Адельфу Мецскому (CPPMA. Vol. 1. N 6338);
Слово 119, «Тринадцатое Слово на слова апостола (Рим 12. 1)» (Sermo 119; De apostolo tertius decimus; изд.: PL. 52. Col 524-526; Chrom. Aquil. Serm. P. 129-131), принадлежит еп. Хромацию Аквилейскому (Sermo 28; CPPMA. Vol. 1. N 6339);
Слово 129, «О мученичестве святого Киприана» (Sermo 129; De natale sancti Cypriani; изд.: PL. 52. Col. 555-556; CCSL. 24B. P. 793-795), возможно, относится к кон. IV - нач. V в. (CPPMA. Vol. 1. N 6340);
Слово 135, «О мученичестве святого Лаврентия» (Sermo 135; De natale sancti Laurentii; изд.: PL. 52. Col. 565-567; CCSL. 24B. P. 821-823), предположительно африкан. или рим. происхождения (CPPMA. Vol. 1. N 6341), автор подражает блж. Августину;
Слово 138, «На евангельские слова: «Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся»» (Sermo 138; De evangelio ubi dicit: Beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur; изд.: PL. 52. Col. 572; CCSL. 24B. P. 835-836), автор неизвестен, некоторые исследователи без должных оснований приписывают его свт. Герману Осерскому (CPPMA. Vol. 1. N 6342);
Слово 149, «На Рождество Христово» (Sermo 149; De nativitate Christi; изд.: PL. 52. Col. 598-599; PG. 52. Col. 425; CCSL. 24B. P. 927-930), принадлежит еп. Севериану Габальскому (CPG, N 4214; CPPMA. Vol. 1. N 6343);
Слово 159, «На Богоявление» (Sermo 159; De Epiphania; изд.: PL. 52. Col. 619-620; CCSL. 24B. P. 986-988), автор подражает блж. Августину (CPPMA. Vol. 1. N 6344).
Все эти Слова, кроме Serm. 119, вошли в состав критического издания Оливара. К ним следует добавить 2 др. Слова, считающиеся неподлинными:
Слово «На Богоявление» (De Epiphania; CPL, N 232; изд.: PLS. 3. Col. 177; Caillau, Saint-Yves. 1836. P. 130-133 [sermo 19]), ошибочно приписывается блж. Августину (об авторстве см.: Olivar. Sobre un sermón. 1953. P. 134);
«Похвала епископу [Грату]» (De laude episcopi; CPL, N 236; CPPMA. Vol. 1. N 6349; изд.: Olivar. 1962. P. 437-440; PLS. 3. Col. 175-177; Muratori. 1740. Col. 924-925), сохранилось только в составе кодекса Ambros. C 77 sup. Fol. 196v -199, ошибочно приписывается еп. Севериану Габальскому (об авторстве см.: Olivar. 1954. P. 330; Idem. 1962. P. 388-390).
В издании Паоли в качестве приложения к основному корпусу Слов П. Х. были изданы 7 новых проповедей (CPPMA. Vol. 1. N 6345; изд.: Paoli. 1750. P. 249-256 = PL. 52. Col. 665-680), из к-рых первые 5 принадлежат П. Х. (Petr. Chrysolog. Serm. 67, 68, 70, 71, 72), а остальные 2 являются неподлинными:
Слово 6, «На слова Евангелия от Матфея: «Сей род изгоняется только молитвою и постом»» (De verbis Evangelii Matth.: Hoc genus in nullo elicitur nisi oratione et ieiunio; изд.: Paoli. 1750. P. 255 = PL. 52. Col. 678-679), приписывается блж. Августину (CPPMA. Vol. 1. N 6346 = CPPMA. VOL. 1. N 858*; изд. также: PL. 39. Col. 1886-1887);
Слово 7, «На слова из 14-й главы Евангелия от Иоанна: Мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам» (De verbis Evangelii Ioannis XIV: Pacem meam do vobis, pacem meam relinquo vobis; изд.: Paoli. 1750. P. 256 = PL. 52. Col. 679-680), приписывается свт. Амвросию Медиоланскому (CPPMA. Vol. 1. N 6347) или блж. Августину (CPPMA. Vol. 1. N 882 (versio 2); изд. также: PL. 39. Col. 1931).
II. «Чин благословения крещальных вод» (Benedictio fontis) и входящая в него молитва «Бог, Творец мира» (Deus mundi conditor), к-рые содержатся в «Сакраментарии Геласия» и в зависящих от него литургических книгах (The Gelasian Sacramentary: Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae / Ed. H. A. Wilson. Oxf., 1894. P. 80). Вопреки мнению С. Бенца (Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956. Vol. 66. P. 218-255), этот чин имеет римское, а не равеннское происхождение (Olivar. 1957; Idem. 1962. P. 424-425). В нем действительно есть неск. буквальных цитат из Слов П. Х. (Lanzoni. 1908; Olivar. 1962. P. 409). Следует предположить либо зависимость чина от гомилий П. Х., либо, наоборот, факт использования П. Х. древнего литургического текста. Оливар склоняется ко 2-му предположению, полагая, что древний рим. чин Крещения был воспринят в Равенне в 1-й пол. V в. и П. Х. позаимствовал из него нек-рые выражения (Olivar. 1962. P. 414).
III. «Равеннский свиток» (Rotulus Ravennae). Представляет собой двухсторонний свиток нач. VIII в., содержащий 42 молитвы периода Адвента (изд.: Schmidt W. Maranatha: Adventsgebete aus Ravenna. W., 1963; Benz S. Der Rotulus von Ravenna: Nach seiner Herkunft und seiner Bedeutung für die Liturgiegeschichte kritisch untersucht. Münster, 1967. S. 5-16). В нач. X в. на внешней стороне свитка были написаны 8 писем равеннского происхождения, поэтому и сами молитвы стали соотносить с равеннской традицией и с П. Х. (Cabrol F. Autour de la liturgie de Ravenne // RBen. 1906. Vol. 23. P. 489-500). Свиток некогда хранился в архиве кн. Франческо Пио ди Савойя на вилле Момбелло, г. Имберсаго (обл. Ломбардия, Италия), в наст. время принадлежит Амброзианской б-ке (Ambros. S.P. Cassaf. 1). По мнению Оливара, в текстах молитв нет формул, встречающихся в сочинениях П. Х., а также не наблюдается подражания стилю последнего (Olivar. 1962. P. 420-422; Idem. 1969). К. Гамбер доказал, что во времена П. Х. в Равенне еще не существовало периода Адвента; ученый предположил, что молитвы «Равеннского свитка» читались во время рождественского всенощного бдения (Gamber. 1958).
П. Х. неоднократно задавался вопросом о стиле своих проповедей. По его убеждению, нужно говорить просто и доходчиво, чтобы речь была понятна всем присутствующим. Иногда он извиняется перед образованными слушателями за «невежественную речь» (imperito verbo - Petr. Chrysolog. Serm. 43. 3-7; см. также: Ibid. 18. 50-57; 36. 3-8; 59. 116-119; 86. 85-95; 118. 3-9; 122. 3-14; 132. 79-81). Такое самоуничижение, безусловно, является риторическим топосом: проповеди П. Х. отличаются особой красотой и изяществом, они наполнены риторическими фигурами и игрой слов и в то же время просты, понятны и лишены искусственности.
Слова П. Х. носят в основном экзегетический характер, т. е. посвящены комментированию того или иного библейского отрывка, читаемого во время богослужения, поэтому проповедник часто использует классическую процедуру изложения содержания священного текста (explanatio, enarratio), сопровождаемую, как правило, объяснением сначала буквального, затем переносного и морального смыслов. П. Х. не был толкователем в традиц. понимании, Свящ. Писание рассматривалось им только в литургическом контексте, служило отправной точкой для проповеди. П. Х. видел свою задачу не в том, чтобы предлагать систематический комментарий на текст той или иной книги Свящ. Писания, а в том, чтобы предоставлять слушателю материал для размышления над библейским текстом, прочитанным в храме (Olivar. Els principis exegètics. 1953. P. 413-418).
Язык и стиль П. Х. обнаруживают в нем человека эмоционального, искреннего, образованного, знакомого с теорией риторики, но не заботящегося чрезмерно о лексической «чистоте» языка, т. е. свободно использующего просторечные слова или термины, характерные для поздней и народной латыни (Baxter. 1921). П. Х. весьма тщательно подходит к построению фраз в речи, стараясь соблюдать т. н. изоколон (isocolon) - стилистическую фигуру, предполагающую неоднократное повторение на небольшом отрезке речи одних и тех же слов или словосочетаний (колонов) для создания синтаксического параллелизма. При этом проповедник, как правило, использует антитезы (противопоставления), анафоры (повторение одних и тех же слов в начале фразы), эпифоры (одинаковые слова в конце фразы), парономазию (сопоставление слов аналогичного звучания), рифмы, ассонанс, эпаналепсис (повторение 1-го слова в начале или конце одной и той же фразы), краткие меткие сентенции. Часто П. Х. использует амплификации (amplificatio, congeries - скопление слов и понятий), к-рые имеют мало общего с развитием мысли. По-видимому, он делает это сознательно, имея в виду, что для менее образованных слушателей обилие слов одного семантического ряда может облегчить восприятие устной речи, в то время как образованная публика высоко ценит в проповеднике наличие большого словарного запаса. П. Х. пытается поразить слушателей яркими сравнениями, заимствованными из обыденной жизни (суд, армия, мореплавание, сельское хозяйство, семья), а также обширными описаниями (ekphraseis) к.-л. объекта или явления. Особое внимание П. Х. уделяет метрически акцентированному ритму речи (сursus), ради сохранения к-рого он иногда добавляет в фразы «лишние» наречия sic (так), iam (уже), личные местоимения или даже целые словосочетания. Для сохранения ритма речи П. Х. часто подбирает синонимы, исходя из клаузул (заключительных слов фразы), к-рых требует этот ритм. По мнению большинства исследователей, чрезмерное внимание к ритму - наиболее слабая сторона проповедей П. Х.
Воспринимая проповедь как основную пастырcкую обязанность (Petr. Chrysolog. Serm. 52. 3-6; 70. 10-11; 88. 3-10; 107, 1-2), П. Х. не имел целью дать исчерпывающее объяснение всех аспектов христ. вероучения. Он стремился лишь пробудить в слушателях веру (Ibid. 60. 27-29), подтвердить кафолическую доктрину, предохранить ее от возможных искажений. Содержание христ. вероучения представлено в проповедях П. Х. в сжатой форме, без формальных богословских аргументов. П. Х. просто и ясно излагает слушателям основные истины правосл. веры, ссылаясь на Свящ. Предание (regula fidei - Ibid 156. 4-11) и осознавая непостижимость мн. положений веры. Он руководствуется исключительно пастырскими соображениями, в его Словах нет ни богословской системы, ни сложной богословской терминологии, ни открытой полемики с еретиками.
Арианский спор (см. Арианство) во времена П. Х. не был столь актуален, как в IV в., поэтому П. Х. фактически не затрагивает триадологические вопросы, ограничиваясь простым исповеданием веры в единого Бога, троичного в Лицах, пребывающего вне времени, не разделяемого на три субстанции, не сливаемого в одно Лицо и не имеющего в Себе иерархии (Ibid. 60. 32-43; ср.: Ibid. 59. 72-75; 61. 74-75). П. Х. в общих чертах знаком с обстоятельствами христологических споров, вызванных учением Нестория. Он отстаивает термин «Богородица» (Ibid. 145. 74-84), и образ Марии, Девы и Матери Христа, довольно часто встречается в его проповедях (Ibid. 57. 85-97; 145. 70-94; 148. 3-16; 148bis. 28-40). Во Христе П. Х. признаёт две природы и «одного Бога» (Deus unus - Ibid. 59. 51-58), один субъект (Ibid. 34. 62-74; 40. 77-85) - Бога Слова (Ibid. 62. 119-149; 145. 74-88). По-видимому, он тяготеет к христологической схеме Λόγος - σάρξ («Слово - плоть») (Ibid. 62. 146-147; 145. 74-88), более характерной в V в. для александрийских писателей. П. Х. склонен подчеркивать божественность Христа и мало говорит о Его человечестве (Ibid. 12. 81-86; 21. 40-63; 34. 62-74; 62. 119-149; 64. 49-81). В его проповедях ничего не сказано о Гефсиманском молении, однако довольно часто он рассуждает о взаимном общении свойств (communicatio idiomatum) во Христе (Ibid. 40. 53-73; 62. 119-149; 72ter. 16-42; 140bis. 43-58). В Словах П. Х. сохранились нек-рые элементы доникейской христологии, в частности учение о Логосе как о посреднике между Богом и миром (Ibid. 49. 77-85; 110. 19-25), представление о ветхозаветных теофаниях как явлениях только Христа (Ibid. 164. 48-54); кроме того, для них характерно отсутствие развернутого учения о Св. Духе и Его действиях (Benericetti. 1995. P. 176-178).
П. Х. особо подчеркивает, что мы были спасены страданиями Христа: во Христе Бог явил Свою любовь к людям; через воплощение, крестные страдания и воскресение Христос спасает человеческий род и дарует ему обожение (Ibid. 57. 98-106; 59. 65-71; 72. 31-67; 145. 102-112). Бог спасает человека Своей любовью, а не Своей властью (Ibid. 147). Спасение достигается благодаря тому, что Христос становится вторым Адамом, а Богородица - новой Евой; вместе они полагают начало новому состоянию человеческого рода (Ibid. 99. 74-88; 140. 29-32).
Учение о человеке П. Х. излагает в проповедях, касающихся сотериологической тематики (Ibid. 85ter; 148. 55-84), или в Словах, посвященных комментированию отдельных мест Послания к Римлянам и Первого послания к Коринфянам в контексте пелагианских споров (Ibid. 108-118, 120). В 417-418 гг. имп. Гонорий, имевший резиденцию в Равенне, посчитал необходимым вмешаться в спор и выступил против Пелагия. П. Х. скорее всего был осведомлен в сути вопроса, хотя Равенна не принимала в споре непосредственного участия в отличие от соседней Аквилеи (ср.: Leo Magn. Ep. 1-2 // PL. 54. Col. 593-595, 597). П. Х. прямо не упоминает Пелагия и пелагиан, но в проповедях подчеркивает необходимость благодати для избавления от греха и спасения (Petr. Chrysolog. Serm. 111), считает веру и надежду даром Божиим, к-рый преподается в Церкви проходящим оглашение (Ibid. 58. 3-23; 62. 65-84). Очень часто П. Х. говорит о высшей добродетели - любви, к-рую он понимает прежде всего как дела милосердия (Ibid. 42), иногда - как прощение братьев по вере (Ibid. 139).
В проповедях П. Х. много образов, описывающих Церковь в ее различных проявлениях: она есть «новый Израиль», к-рый приходит на место отвергнутого евр. народа (Ibid. 164. 23-54). Церковь - дом, населенный бывш. язычниками, отказавшимися от идолопоклонства (Ibid. 18. 78-97), в ней обитает благодать Св. Духа, к-рая стирает границы между народами и племенами, отменяет все социальные и половые различия; это дом, в к-ром для всех и во всех проявляется Христос (Кол 3. 11; Petr. Chrysolog. Serm. 85ter. 31-34). П. Х. верит в святость Церкви, т. к. Христос «принял ее в Себя», соделав ее причастницей Своего Божества (Petr. Chrysolog. Serm. 60. 128-129). Этот дар - быть соединенной со Христом - принадлежит только Кафолической Церкви. Иудеи и еретики сами отделили себя от Христа (Ibid. 164. 75-103). П. Х. довольно резко отзывается об иудеях, обличая их фарисейское отношение к Закону и в частности к субботе (Ibid. 105. 93-107; 114. 11-26), прямо называет их богоубийцами (Ibid. 172. 27-38), а также обвиняет их в хуле на Богородицу, поскольку они не признают Ее девство (Ibid. 148bis. 28-40; см. также: Scimè. 2003).