древняя самостоятельная литургическая традиция Иерусалимской Православной Церкви, бытовавшая с IV примерно до X в. Первоначально И. б. сформировалось на основе раннехрист. практик Иерусалима, Антиохии и, возможно, Александрии. После превращения Иерусалима в IV в. в крупнейший паломнический центр христ. мира и кафедру Предстоятеля независимой Поместной Церкви И. б. получило широкое распространение в Палестине и ближайших к ней областях. И. б. оказало конституирующее влияние на развитие армянского обряда и первоначальной богослужебной традиции Грузинской Православной Церкви, а вместе с литургической практикой К-поля IV-VIII вв. образовало фундамент для развития византийского богослужения (т. е. того богослужебного типа, к-рый повсеместно практикуется в правосл. Церкви с VIII-XI вв.; см.: Пентковский. 2001); кроме того, благодаря постоянному притоку паломников в Св. град и их знакомству с И. б., оно оказало влияние и на обычаи др. Церквей, включая западную. С XI в. И. б. как самостоятельная литургическая традиция прекратило существование, а соответствующие ему богослужебные книги (и, следов., тексты чинопоследований литургии, таинств и проч., песнопения праздников и т. д.) в Иерусалимской Церкви были полностью заменены комплектом книг, принятых в рамках визант. богослужения.
О богослужении Иерусалимской Церкви в апостольскую эпоху (т. е. до разрушения города римлянами в 70 г.) сохранились лишь общие сведения. Поскольку большинство в иерусалимской общине составляли христиане из евреев, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, их литургическая жизнь была по-прежнему во многом связана с ветхозаветным Иерусалимским храмом. Они принимали участие в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), но при этом держались обособленно от иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Важное значение имели также собрания христиан, проходившие в домах верующих (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср. 1. 14, 24-25), во время к-рых совершалась Евхаристия - «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7-11; см. статьи Деяния святых апостолов, Евхаристия). Именно в Иерусалиме впервые отмечается появление служений диаконов и пресвитеров. Кроме того, имеются сведения о практике врачевания (см. статьи Врачевания чины, Елеосвящение) и о совершении таинства Крещения. Первоначальные богослужебные обычаи Иерусалимской Церкви были так или иначе восприняты в общинах, основанных апостолами, т. е. во всем христ. мире.
После разрушения города и храма христиане оставались в пределах Иерусалима, переименованного при имп. Адриане в Элию Капитолину,- возможно, с тем, чтобы сохранить имевшиеся там святыни; однако с того времени литургические обычаи иерусалимских христиан утратили значение для др. Церквей (что проявилось, в частности, в спорах о дате празднования Пасхи). Во II-III вв. основными центрами христ. богослужения стали такие города, как Рим, Карфаген, Эфес, Антиохия, Александрия и др.; в частности, традиции Александрии и особенно Антиохии (кафедра к-рой была подчинена Элии Капитолине) постепенно проникали в Палестину и могли оказать влияние на богослужение иерусалимских христиан.
Развитие И. б. как полностью самостоятельной и разносторонней традиции началось в IV в., после того как св. равноап. имп. Еленой был обретен Крест Господень (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня) и при ее участии по повелению и на средства св. равноап. имп. Константина Великого был сооружен комплекс церковных зданий на месте Голгофы и пещеры Воскресения Христова (см. Гроба Господня (Воскресения Христова) храм в Иерусалиме). Если в доконстантиновскую эпоху в городе засвидетельствовано существование только одной христ. церкви на Сионе (хотя нельзя исключать, что христиане собирались для совершения богослужения не только там), то уже к V в. в Иерусалиме усердием визант. императоров и др. благодетелей был построен ряд храмов и мон-рей, а число клириков и монашествующих, равно как и жителей города (во II-III вв. Элия Капитолина представляла собой совсем небольшое поселение), многократно увеличилось.
Самые ранние свидетельства об И. б. (в частности, о чинах Крещения и Миропомазания, Евхаристии, службах суточного круга и периоде Великого поста) содержатся в Огласительных и тайноводственных поучениях свт. Кирилла Иерусалимского, а также в «Итинерарии» (Паломничестве, или Дневнике) паломницы Эгерии, к-рые датируются IV в. (подробнее см. соответствующие статьи), и в проповедях прп. Исихия Иерусалимского 1-й пол. V в.
Наличие в городе сакральной топографии, т. е. большого числа св. мест, посвященных земной жизни Господа Иисуса Христа и Божией Матери и ветхозаветным и христианским святым (подробнее о св. местах Иерусалима в I тыс. по Р. Х. см.: Verhelst. 2004), послужило толчком к развитию стационального богослужения (см.: Baldovin. Worship). Его характерной чертой было проведение праздничных процессий (литий) по св. местам и совершение служб всей иерусалимской общиной во главе с епископом в соответствующих храмах.
Регулярные богослужения в иерусалимских церквах совершались как епископом и проч. священнослужителями, так и общинами аскетов («тагмами спудеев»), живших при основных городских храмах. Городское И. б. было воспринято и палестинским монашеством (прежде всего монахами лавры Саввы Освященного), к-рые после разорения Иерусалима сначала персами в 614 г., а потом арабами в 638 г. пришли на смену спудеям и восполнили поредевший иерусалимский клир. Это повлекло за собой нек-рые изменения в И. б., поскольку старые городские обычаи в монашеской среде подверглись адаптации; поэтому ключевой фигурой в истории И. б. VII в. считается свт. Софроний Иерусалимский (впосл. патриарх Иерусалимский Софроний I).
В отличие от большинства древних литургических традиций, ранний (до VIII в.) этап развития к-рых обычно приходится реконструировать на основе фрагментов текстов и косвенных данных, для И. б. известен достаточно полный корпус богослужебных текстов уже V-VII вв., содержащихся в богослужебных книгах иерусалимского происхождения, к-рые сохранились как в греч. оригинале, так и в переводах на арм. и груз. языки.
Трем основным видам литургических текстов - библейским чтениям, молитвам священнослужителей и гимнографии (песнопениям) - в И. б. соответствовали 3 различных богослужебных сборника: иерусалимские Лекционарий (иногда называемый Канонарем), Евхологий и Тропологий.
Иерусалимский Лекционарий сохранился в арм. и груз. переводах, 1-й из к-рых в древнейшей форме отражает практику V в. (изд. арм. текста с франц. пер.: Renoux. Lectionnaire arménien), 2-й - практику V-VII вв. (изд. груз. текста с лат. пер.: Tarchnischvili. Le grand Lectionnaire; рус. пер.: Кекелидзе. Канонарь). Лекционарий содержит библейские чтения на весь год, расписанные по месяцам (триодный период в нем еще не выделен в особую главу, а включен в раздел чтений на март), а также ряд уставных рубрик и (в груз. версии Лекционария) тексты некоторых важнейших песнопений.
Тексты иерусалимского Евхология изданы лишь частично. Важнейший из этих текстов - формуляр литургии апостола Иакова. Эта литургия была основной евхаристической службой в Иерусалиме; в будние дни Великого поста она могла заменяться иерусалимской версией литургии Преждеосвященных Даров, также носившей имя ап. Иакова (его именем, как 1-го епископа Иерусалимской Церкви, освящались наиболее важные и авторитетные тексты И. б.). Критическое издание греч. текста полной литургии ап. Иакова (без учета новых синайских находок) осуществил Б. Ш. Мерсье (Mercier. 1946), того же текста на материале новых синайских находок - А. Казамиас (Καζαμίας. 2006); груз. перевода полной и Преждеосвященной литургий ап. Иакова (без учета новых синайских находок) - М. Тархнишвили (Tarchnischvili. 1950; греч. тексты Преждеосвященной литургии ап. Иакова сохр. лишь фрагментарно и были изданы А. А. Дмитриевским (Дмитриевский. 1894); существует также неудачная (сделана без использования груз. источников) реконструкция целостного греч. текста этой литургии, выполненная И. Фундулисом). В наст. время С. Верхельст готовит издание нового критического текста груз. версии литургии ап. Иакова с учетом новых синайских находок. Проч. тексты иерусалимского Евхология систематически не исследовались; они сохранились либо в груз. переводе (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники; в наст. время Э. Кочламазашвили изучает эту группу источников, учитывая новые синайские находки), либо в составе периферийных редакций Евхология визант. обряда, где к-польская основа дополнена элементами, в т. ч. палестинского происхождения (мн. тексты изданы А. А. Дмитриевским: Дмитриевский. Описание. Т. 2), либо в виде грекоязычных фрагментов иерусалимского Евхология среди новых синайских находок (в наст. время С. Фрейсховом и свящ. М. Желтовым проводится их исследование).
Иерусалимский Тропологий сохранился полностью в груз. переводе, где он получил название Иадгари (изд.: Метревели. Иадгари). Тексты Древнего Иадгари содержат песнопения кафедрального И. б. IV-VII вв. На основе этой гимнографической традиции в VII-VIII вв. сформировалась новая монастырская традиция, связываемая с именами таких палестинских авторов, как преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, и отраженная сначала в Тропологии нового типа (груз. Новый Иадгари), а затем и в ставшими со временем общепринятыми в правосл. мире Триоди, Минее и Октоихе. После VII в. эта традиция вытеснила старую. Греч. оригинал известен лишь для отдельных песнопений Древнего Иадгари, но их общее значение для истории правосл. гимнографии невозможно переоценить (см. франц. переводы песнопений воскресного и триодного циклов Древнего Иадгари и комментарии к ним в книгах: Renoux. 2000; Idem. 2008; подробнее см. ст. Иадгари).
Литургический календарь Иерусалимской Церкви отражен в арм. и груз. версиях иерусалимского Лекционария и в основных чертах близок к послеиконоборческому литургическому календарю визант. обряда (см. ст. Год церковный; высказывалось также предположение о том, что в раннехрист. эпоху иерусалимские христиане следовали особой межзаветной практике деления года на 50-дневные периоды - см.: Ray. 2000). Помимо Лекционария цикл памятей древнего И. б. подробно описан в календарной части сборника Иоанна-Зосима X в. (Sinait. Iber. 34) (изд., франц. пер. и комм.: Garitte. 1958). В этом же сборнике сохранился и иерусалимский Часослов, т. е. последования служб суточного круга древнего И. б. (см.: Frøyshov. 2003).
В иконоборческую эпоху палестинские монашеский Часослов и гимнография нового типа получают распространение во всем греч. мире. Результатом синтеза доиконоборческих иерусалимской и к-польской традиций становится появление того богослужебного типа, к-рый характеризуется соединением к-польских Евхология и Лекционария с иерусалимскими Тропологием (его песнопения в VIII-IX вв. были реорганизованы, вошли в Минею, Триодь и Октоих) и Часословом; этот тип сохраняется в правосл. Церкви до наст. времени. В IX в. в к-польском Студийском мон-ре был создан студийский литургический Синаксарь - сборник уставных указаний на весь год, регламентирующий взаимодействие основных богослужебных книг в рамках новообразованного комплекса (см. ст. Типикон); с этого же времени началось активное заполнение гимнографией служб всего церковного года, писавшихся по утвердившимся в иконоборческую эпоху образцам.
Во 2-й пол. X в. послеиконоборческая традиция к-польских мон-рей была усвоена иерусалимскими и палестинскими мон-рями, а затем и кафедральным богослужением Иерусалима, вытесняя обычаи древнего И. б. Сохранилось неск. памятников, в к-рых такие элементы древнего И. б., как, напр., литургия ап. Иакова, соседствуют с элементами нового к-польского богослужения; наиболее известный из этих памятников - Святогробский Типикон 1122 г., отражающий предположительно практику X в. (см.: Дмитриевский. 1894; Он же. 1907). Скоро, однако, И. б. окончательно уступает место послеиконоборческому к-польскому. В XI в. на основе 1-й редакции студийского Синаксаря в Палестине формируется Иерусалимский устав (см.: Пентковский. 2003), к-рый является, т. о., продолжением к-польской традиции (хоть и вобравшей нек-рые палестинские элементы) и не должен смешиваться с И. б. как таковым. В течение XI-XIV вв. Иерусалимский устав был принят всеми правосл. Поместными Церквами.
Окончательный разрыв литургической практики Иерусалимской Церкви с предшествующей традицией И. б. произошел после разорения Иерусалима Фатимидами в 1009 г. В этом же году город захватили крестоносцы, и в большинстве храмов греч. богослужение вытесняется латинским. Восстановление греч. богослужения в полном объеме произошло в рамках визант. обряда. В последующую эпоху и вплоть до наст. времени богослужение Иерусалимской Церкви отличалось от богослужения др. греч. Поместных Церквей лишь незначительными особенностями.