АРКТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

У всех народов Севера существовало поклонение Солнцу; для народов Арктики, с ее полярными ночами, роль Солнца была одной из наиболее значимых. Нганасаны воспринимали его как главный источник жизни, как одну из матерей-демиургов. Солнце-мать очистило землю ото льда, и на ней зародилась жизнь. Т. к. Солнце отвечает за рост и продолжительность жизни на земле, ненцы, энцы и нганасаны (родственные группы) приносили ему жертвы и молили его о здоровье. У нганасанов считалось грехом воевать и охотиться в темное время суток: солнце должно видеть и знать о прекращении жизни, к-рую оно поддерживало в живом существе. Самый большой праздник в году у нганасан, ненцев и энцев, Чистый чум, проходил при первом появлении Солнца после долгой полярной ночи. Метеориты, «дети Солнца», почитались нганасанами как заступники за людей перед своей матерью, им шили одежду и угощали едой. У эскимосов хозяин лодки на празднике, посвященном окончанию охоты на моржей, приглашал к себе в гости бога-Солнце. В лопарском пантеоне бог Солнца Пейве не считался одним из главных, но по количеству жертвоприношений был у лапландцев самым популярным. Ненцы, у к-рых главным благим божеством и создателем мира считается Нум, олицетворение неба, Солнце считают его добрым глазом, а Луну - дурным. У чукчей аналог ненецкого Нума - божество зенита, названное Творцом, к-рое символизирует Полярная звезда. Чукчи не почитали Солнце, хотя и считали его доброжелательным к людям духом, - они поклонялись и приносили жертвы Рассвету, объясняя, что именно он приводит за собой Солнце, поэтому Рассвет упоминается в заговорах на излечение болезней. Оленей приносили в жертву Рассвету для его благорасположения к стаду в зимний период.

Луна у чукчей и эскимосов представляла светило злых духов (кэльэт). Чукчи приносили жертвы Луне, чтобы избежать покушения на их благополучие со стороны кэльэт, делалось это вечером и по возможности втайне от соседей. Шаманы считались связанными с Луной и получали от нее поддержку, особенно при коварных замыслах. Камлание происходило в ясную лунную ночь на открытом воздухе. В то же время у чукчей Луна почиталась как ночное светило, особенно важное для оленеводов. В осенне-зимний период каждое новолуние оленеводы встречали жертвоприношением.

Нек-рые нганасаны представляли Луну божеством рожениц; считалось, что она дает ребенку душу при рождении, тогда как тело дает Земля-мать. По представлениям эскимосов, на Луне жили души китов; перед охотой эскимосские женщины обращались к хозяину Луны с просьбой послать их мужьям кита.

Огонь домашнего очага у всех народов Арктики - главный защитник человека. Огонь считался посредником между человеком и миром богов и предков, через него жертвы попадали в др. мир. Огонь очага мог предупреждать своим треском об опасности, к-рая ожидает обитателей чума, поэтому огонь «кормили» кусочками еды, когда садились есть, а на эскимосских промысловых праздниках огонь всегда «угощали» специальной жертвенной пищей. Огонь очищал людей и домашних оленей от болезней и всевозможной нечистоты. После рождения ребенка вокруг женщины обносили огонь, ему же приносили жертву при появлении нового члена семьи. Нганасаны обмазывали новорожденного пеплом из очага. У каждого нганасана хранился также фетиш огня - мешочек с золой из родного очага. Его вешали на шею покойнику, поскольку этот уголек должен отвести его к очагу предков в Стране мертвых, где горит тот же огонь. У коряков была распространена «огневая доска» - плоский деревянный предмет со стилизованной человеческой головой для добывания огня трением. Огневые доски считались охранителями оленьих стад - им приносили жертвы и делали подарки.

Традиц. жизнь народов Арктики была тесно связана с умершими предками. У лопарей к беременной женщине незадолго до родов приходил во сне кто-нибудь из ее предков и давал имя буд. ребенку. По представлениям юкагиров, добыча охотника зависела от того, добывал ли этого зверя в своем загробном мире кто-то из его предков одновременно с ним. У чукчей, коряков и эскимосов предки направляли охотников во время промысла, поддерживали в них мужество в борьбе за существование. В то же время предки охраняли своих потомков от вредоносных существ. У эскимосов ежегодный обряд «кормления умерших» на кладбище был также обрядом очищения от болезней, к-рые, считалось, остаются с усопшими, покидая живущих. Нек-рые чукчи в верхнем углу полога подвешивали небольшую деревянную фигурку в меховой одежде - воплощение почитаемого предка. К ней обращались, когда выбирали направление для дальних перекочевок. В сравнительно недалеком прошлом у юкагиров был обычай не хоронить тело умершего шамана, оно расчленялось родственниками покойного и становилось их фетишем-охранителем. Череп шамана доставался главному наследнику, и с ним советовались в различных жизненных обстоятельствах. Отголосок этого обычая еще недавно встречался у ненцев, к-рые советовались с черепом шамана во время сна.

Однако не у всех народов Арктики отношения с умершими были столь доверительны. Ненцы, энцы и нганасаны, говорящие на самодийских языках, своими похоронными ритуалами стремятся отделить умершего от живых, объясняя, что он принадлежит теперь миру, враждебному живым людям, и может «увести» кого-нибудь из них с собой. Нарты с покойным и весь его погребальный караван поворачивают в сторону севера; имущество умершего «отправляется» вместе с ним. С поклонением предкам в А. р. были связаны представления о реинкарнации (см. Перевоплощение). Напр., у юкагиров, если живые забывали о своих обязательствах по отношению к мертвым, мертвые отказывались снабжать их душами и женщины переставали рожать. В этом случае шаман отправлялся в Страну мертвых, где хитростью или силой похищал душу и внедрял ее в женщину. Наиболее ярко представления народов Севера о реинкарнации наблюдаются в промысловом культе. Многочисленные ритуалы этих народов отражают веру в «обрастание» сохраненных частей зверя новой плотью. Нганасаны, чьей основной пищей был дикий олень, глаза убитого оленя вынимали и аккуратно оставляли на земле, объясняя это тем, что они попадут к Земле-матери, к-рая из глаз творит живые существа. У лопарей «изготовлением» зверей может заниматься священный камень (сейд), к-рому охотник жертвовал ноги (крылья) и голову от своей добычи. Киты, моржи, нерпы, медведи и др. животные, убитые охотником, согласно ритуалам, добровольно приходят к людям в гости в новых воплощениях. Напр., у чукчей и эскимосов, если кит был добыт осенью, то «проводы» ему устраивали весной. Кита, «пребывающего в гостях», необходимо всячески развлекать. У этих народов считается, что зверь, «побывавший в гостях» и довольный хозяевами, не только придет еще, но и позовет «своих друзей и знакомых». Мн. народы Севера верили, что звери - это люди в звериной «одежде», к-рую они могут время от времени снимать.

У большинства народов Арктики особо важные жертвоприношения устраивались на специальных местах, к-рые назывались священными. Это могли быть места обитания духов - хозяев окружающих территорий или духов-предков. У лопарей священными местами считались крупные камни причудливой формы - сейды. У ненцев священные места нередко располагались на речных и озерных мысах, холмах и сопках. У нганасан это были камни на постоянных речных и озерных переправах дикого оленя, где происходила основная охота. Почитались также отдельные места, опасные для человека, где жертву приносили в случае близкого нахождения во время кочевья или в походе охотников. У ненцев, напр., такими местами считались сопки, обиталища подземных гномов «сихиртя» или шаманские захоронения. А. р. не всегда требуют кровавых жертвоприношений: вместо собак и оленей оленеводы нередко приносят в жертву их изображения. Чукчи лепили фигурки оленей из снега, из жира, из толченого мяса, из ивовых толченых листьев или др. растений и корней, употребляемых в пищу. Наиболее распространенным видом «заменителей» жертвенных животных служили особого рода колбасы. При жертвоприношении по колбасе наносили удар ножом, символизирующий закалывание оленя. У эскимосов также бытовали «травяные» жертвенные олени и собаки.

В А. р. существует обычай посвящения животных. Напр., нганасаны, ненцы и энцы дарили (посвящали) Солнцу оленей, вырезая шерсть в форме специальной тамги - «персонального» знака Солнца. Посвященных оленей нельзя было использовать в упряжке - они становились собственностью Солнца-матери. Подобные «обетные» олени и собаки были у чукчей, к их ушам привязывали крашеную кожу или красные кусочки ткани.

Окружающий мир в А. р. представляется как постоянное единоборство противоположных начал: светлого и темного - сил жизни и сил смерти. Светлое начало, к-рое исходило от Солнца, помещалось в юго-вост. стороне вселенной,- там обитали все благосклонные и добрые к человеку существа, оттуда шли жизненные блага, тепло. Поэтому жертвоприношение всем покровителям человека, а также расположение нарт на стоянке и дверей чумов было ориентировано на юго-восток. Темное начало помещалось в сев.-зап. стороне, куда уходило все живое, гонимое холодом и тьмой, и где под землей обитали вредоносные для человека существа. Принесенные им жертвы оставлялись на земле и были ориентированы головой на северо-запад.

Представление о загробном мире как месте, мало отличающемся от земной жизни, а также тяжелые условия существования в немощной старости породили у мн. народов - ненцев, чукчей, коряков и эскимосов - обычай добровольной смерти от руки родственника. Обычно это происходит во время большого пира, к-рый устраивает «уходящий» для своих родственников, друзей и соседей. Такая смерть считается почетной, тем более что, по представлениям чукчей, человек, покинувший мир этим путем, попадает в Страну изобилия.

Формы шаманизма у народов Арктики разнообразны, поскольку отражают исторические пути не только того или иного народа, но и его соседей, в т. ч. и южных. Наиболее древние формы шаманизма сохранились у чукчей и эскимосов.