АРЦЫБАШЕВ

Михаил Петрович (24.10.1878, дер. Доброславовка Ахтырского у. Харьковской губ.- 3.03.1927, Варшава), писатель, драматург. Род. в дворянской семье (отец был исправником в Ахтырке). Начал печататься в 1895 г. в харьковской газ. «Южный край». В раннем творчестве продолжал традиции рус. критического реализма. В 1897-1898 гг. учился в харьковской школе рисования и живописи, с 1898 г. жил в С.-Петербурге. После неудачных попыток сблизиться с представителями «нового религиозного сознания» (Д. С. Мережковский, З. Н. Гиппиус и др.) перешел на позиции крайнего индивидуализма и пессимизма, что проявилось в романе «Санин» (1907). В образе главного героя отразился кризис бездуховного нигилизма: Санин действует во имя беспредметной «свободы», отвергая любые моральные запреты, религ. принципы и общественные законы. Утверждение идеала «свободной любви», на поверку оказавшейся лишь разгулом животных инстинктов, привело к введению в роман полупорнографических эпизодов, что стало предметом развернувшейся вокруг романа лит. и общественной полемики. По инициативе Святейшего Синода было начато дело по обвинению А. в порнографии и кощунстве, писателю грозила церковная анафема, дело, однако, не было доведено до конца. В лит. критику было введено понятие «арцыбашевщина», означавшее обостренное внимание к «вопросам пола» в соединении с крайним эгоизмом и аморализмом.

М. П. Арцыбашев. Фотография. Нач. XX в. (ГЛМ)

Несмотря на многочисленные критические отзывы на роман «Санин», А. в своем творчестве и в дальнейшем развивал мотивы уныния и безысходности. Писатель называл своим «предшественником» библейского царя Соломона, себя же считал «единственным представителем экклезиастизма» среди рус. писателей, причисляя к этому же направлению кроме царя Соломона А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гартмана. Подобно многим, А. совершил типичную ошибку в толковании Книги Екклезиаста, выделяя в ней и абсолютизируя пессимистические мотивы, «не заметив» указанного выхода из подобного состояния - в приятии Промысла Божия.

А. отвергал возможность любого осмысления бытия, утверждал роковую катастрофичность личной и социальной жизни. Это особенно остро проявилось в романе «У последней черты» (1910-1912). В рассказе того же времени «Преступление доктора Лурье» раскрывается трагичность существования человека «без Бога», крах позитивистского мировоззрения. Попытке обрести нравственные основы жизни в евангельских заповедях посвящена повесть «Женщина, стоящая посреди» (1915), в названии к-рой содержится намек на евангельский эпизод прощения Христом грешницы, взятой в прелюбодеянии (Ин 8. 1-11). Однако эта попытка не имела существенного влияния на творчество А. в целом. Темы любви и семейных противоречий А. развивал в пьесах «Ревность» (1913), «Война» (1914), «Закон дикаря» (1915), «Враги» (1916).

Революционные потрясения 1917 г., особенно Октябрьскую революцию, А. воспринял с крайней неприязнью. В книге «Вечный мираж», написанной в 1919 г., он последовательно изложил свои взгляды на религию и революцию. А. утверждал, что религия связана с мечтой человека о лучшем будущем, именно по этой причине в нач. XX в. христианство в об-ве заменила лжерелигия социализма с конкретной программой социального переустройства. Протестуя против всех «великих идей», А. высказал собственную т. зр.: если религия необходима, ею должна быть любовь к человеку.

Покинув Россию в 1923 г., А. поселился в Польше и занял жесткую антисоветскую позицию, печатая публицистические статьи в варшавской газ. «За свободу!». Его газетные выступления в связи с процессом М. Конради, убившего советского дипломата В. В. Воровского, способствовали тому, что убийца был оправдан. В эмиграции кроме публицистики А. опубликовал сб. рассказов «Под солнцем» (1924) и драму «Дьявол» (1925). В сб. «Под солнцем» представляет интерес рассказ «Братья Аримафейские», написанный на евангельскую тему и повествующий об Иосифе Аримафейском и его брате Иакове (мифический лит. образ, отсутствует в канонических Евангелиях), их встрече с Понтием Пилатом. Изображая переживания Иосифа после казни Иисуса Христа, А. вновь развивал идеи «экклезиастизма», согласно к-рым в земном мире торжествует смерть, а истина остается непонятой людьми. В драме «Дьявол» А. продолжил трагедию И. В. Гёте «Фауст»: Мефистофель, считающий обреченным на провал всякое стремление к истине и красоте, заключает пари с Духом любви о том, что слепой Фауст, обретя вновь зрение, через год сам будет искать смерти. Прозревший Фауст вступает в политическую борьбу за всеобщее счастье людей, но вскоре, преданный соратниками и любимой женщиной, теряет веру в смысл жизни и кончает жизнь самоубийством; Мефистофель же открывает Фаусту перед смертью, что «смысл жизни может дать лишь детской веры свет». В пьесе «Дьявол» А. с большой художественной силой передал психологию пессимиста, уверенного в неизбежности жизненных противоречий и непобедимости зла.