ритуальное сжигание ладана и других ароматных смол, наделяемое очистительными и апотропеическими свойствами, символизирующее присутствие Бога и возносимые к Нему молитвы.
Практика сжигания ароматных веществ в культовых целях была широко распространена уже в древних цивилизациях. Напр., в егип. Текстах пирамид сообщается о воскурении благовоний при погребении фараона. Эти ритуалы обладали особой символикой. Считалось, что дым сгорающих благовоний очищает умершего, подготавливает его к переселению в мир богов. Кроме того, кадильный дым рассматривался как своеобразный мост, по к-рому усопший переходил в иной мир. Боги могли являться в этом дыме, чтобы помогать умершему на его пути (Nielsen. 1986. P. 8-10).
В угаритских текстах также упоминается использование ладана в культе мертвых (Ibid. P. 30).
В древних месопотамских религиях К. также занимало важное место (Ibid. P. 30-31). Считалось, что горящий ладан особенно приятен богам. В тексте одного из гимнов ассир. царь Ашшурбанипал сообщает, что боги вдыхают кадильный дым (Ibid. P. 30). Они направляются туда, где совершается К., фимиам смягчает их гнев, делает их благосклоннее. Через К. люди могут угодить богам, завоевать их расположение. Примечательно, что герой «Эпоса о Гильгамеше» Ут-напишти, покинув корабль после потопа, сразу же совершил К. Через сжигание ладана устанавливалась связь между миром богов и людей. Также ладан наделялся особыми очистительными свойствами.
К. являлось обязательным элементом ветхозаветного богослужения. В Исх 30. 1-8 сообщается, что Бог повелел Моисею изготовить особый алтарь, на к-ром Аарон должен был совершать ежедневное К. утром и вечером определенным благовонным составом - . Единственный раз в году, в День очищения, воскурялся не на жертвеннике и не в установленные часы. В этот день Аарон входил во Святая Святых скинии с переносным кадилом ( ) и в нем сжигал т. о., чтобы облако дыма покрыло крышку ковчега завета (Лев 16. 12-13). Это К. имело двоякий смысл: во-первых, оно позволяло Аарону безболезненно выполнить во Святом Святых все необходимые обряды (Лев 16. 12-15); во-вторых, в облаке кадильного дыма являлся Бог (Лев 16. 2). Такую противоречивость указаний можно объяснить существенной редакторской правкой Лев 16 (Nielsen. 1986. P. 71-73).
О К. (в т. ч. в переносных кадилах) говорится и в других ветхозаветных отрывках: напр., в Лев 10. 1-2; Числ 16. 16-18; 1 Цар 2. 28; Пс 140. 2; Иез 8. 10-11. К. было прерогативой левитов (Числ 16. 16-18); при использовании переносных кадил их должны были наполнять углями, взятыми с кадильного алтаря (Лев 10. 1-2).
В Др. Греции ладан начали использовать не раньше VII-VI вв. до Р. Х., когда он был впервые завезен туда вместе с предметами роскоши из Египта и Сирии. О принесении ладана (греч. λιβανωτὸς) в качестве жертвы богам говорил Пифагор (Iambl. Pythag. 10. 54). Первым римским автором, упоминающим ладан (лат. tus) для почитания богов, был Плавт (см.: Atchley. 1909. P. 46). В греко-рим. культуре кадила вместе с факелами использовались в различных шествиях и процессиях, как общественных (праздники в честь богов, дни торжественных событий, триумфы), так и частных (напр., свадьбы). К. могли удостаиваться отдельные выдающиеся личности. После смерти Октавиана Августа появилась тенденция к прижизненному обожествлению рим. императоров, статуи к-рых также почитались К.
В текстах христ. авторов II-III вв., несмотря на упоминание К. в Откр 8. 3-4, выражается негативное отношение к К. Так, Афинагор говорит, что Бог и Творец всего существующего не нуждается ни в дыме горящей крови и жира, ни в аромате ладана (θυμιάμα), поскольку Сам является совершенным ароматом (Athenag. Legat. pro christian. 13. 2). Защищаясь от обвинения в атеизме, Иустин Философ пишет, что, поскольку Богу не требуется ни крови, ни возлияний, ни К. (θυμιαμάτων), христиане почитают Его «словом молитвы и благодарения (λόγῳ εὐχῆς καῖ εὐχαριστίας)», песнопениями (Iust. Martyr. I Apol. 13). Этот же автор считает, что К. (θυμιαμάτων) и жертвоприношениям людей научили падшие ангелы, к-рые в отличие от Бога имеют в этих предметах нужду (Iust. Martyr. II Apol. 5; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 45). Тертуллиан противопоставляет языческим жертвам, среди которых упоминаются зерна ладана (grana turis), истинную жертву Богу - молитву от чистого сердца (Tertull. Apol. adv. gent. 30). Климент Александрийский высказывает такую же мысль: истинным алтарем является душа человека, а фимиамом (θυμίαμα) - молитва к Богу (Clem. Alex. Strom. VII 6. 32; ср.: Orig. Contr. Cels. VIII 17). Тем не менее использование ладана в бытовых целях (напр., для дезодорирования) допускалось (Tertull. De corona. 10).
С приходом к власти имп. Константина I Великого, покровительствовавшего христ. Церкви, для нее начался новый исторический этап. В богослужении, к-рое стало публичным, происходили перемены, появились новые элементы, в т. ч. К. В Житии Римского еп. (папы) Сильвестра I (314-335) говорится, что имп. Константин передал в дар Латеранской базилике 2 золотых кадила (LP. Vol. 1. P. 177). Однако ввиду датировки этого текста не ранее VI в. содержащиеся в нем сведения ненадежны. Первые конкретные данные о К. за богослужением содержатся в текстах кон. IV-V в. В беседе 88 на Евангелие от Матфея свт. Иоанн Златоуст упоминает наполнение храма фимиамом (Ioan. Chrysost. In Matth. 88. 4 // PG. 58. Col. 781), не исключено, что он имеет в виду К. перед чтением Евангелия. В его же проповеди «О святой мученице Пелагии» содержится указание на К. во время процессии к месту погребения святой в день ее памяти (Idem. De sancta Pelagia // PG. 50. Col. 583). В трактате «О церковной иерархии» из корпуса «Ареопагитик» отмечено К. храма, совершаемое епископом перед началом литургии (Areop. EH. 3). Нарсай в одной из гомилий, описывая атмосферу в храме перед анафорой, упоминает дымящиеся кадила (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 12). В т. н. Канонах Афанасия Александрийского говорится о К. в связи с чтением на литургии Евангелия (The Canons of Athanasius of Alexandria / Ed. W. E. Crum, W. Riedel. L., 1904. P. 68). В комментарии на Исх 30. 7-8 Феодорита Кирского содержится намек на К. за вечерним и утренним богослужениями (Theodoret. Quaest. in Ex. 28 // PG. 80. Col. 284). В «Паломничестве» Эгерии упоминается К. перед чтением Евангелия на воскресном всенощном бдении (Eger. Itiner. 24). Т. о., начиная с этого времени К. становится неотъемлемым элементом христианского богослужения.
К. в чине рим. мессы зафиксировано уже в Ordines Romani VIII-XI вв. Согласно этим документам, К. сопровождаются процессии входа епископа в алтарь и его проводов по окончании мессы, шествие диакона на амвон для чтения Евангелия, пение «Credo» и офферторий (DACL. T. 5. Col. 13-14).
О К. в визант. обряде подробно говорится лишь в источниках начиная с XI в., прежде всего в Типиконах и диатаксисах.
Совершение К. в конце чина проскомидии засвидетельствовано уже в «Церковной истории», визант. литургическом комментарии VIII в. (см.: Brightman F. Е. The «Historia Mystagogica» and other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy // JThSt. 1907/1908. Vol. 9. P. 265). Священник произносит молитву на благословение кадила (см.: Служебник. Ч. 1. C. 88), к-рая встречается в рукописях начиная с XI в. (Taft. Precommunion. P. 96; подробно о молитве см.: Velkovska E. Una preghiera dell'incenso nell'Euchologio slavo del Sinai // Ephemerides liturgicae. R., 1996. Vol. 110. P. 257-261), кадит покровцы и воздух, покрывает дары и кадит их. Затем совершается полное К. алтаря и храма.
На литургии, совершаемой архиерейским чином, добавляется К. при облачении архиерея и на малом входе. Это К. архиереем упоминается уже в трактате «О церковной иерархии» (Areop. EH. 3). К. также совершается во время облачения архиерея: протодиакон и второй по старшинству диакон кадят его стоя на солее.
К. совершается перед чтением Евангелия. Оно упоминается в рукописях начиная с X-XI вв. Согласно этим источникам, К. совершается диаконом на пении аллилуиария; в большинстве рукописей отмечается только К. престола (поскольку на нем находится Евангелие; см: Mateos. Célébration. P. 135-139). Совр. Служебник предписывает кадить престол, алтарь и священника. На практике кадятся также иконостас, хор и народ, в связи с чем диакону приходится начинать К. уже при чтении Апостола.
К. на великом входе состоит из 3 независимых элементов: 1) К. престола, жертвенника, алтаря, клириков, иконостаса, хора и мирян; 2) К. даров на жертвеннике предстоятелем; 3) К. после перенесения даров на престол, когда предстоятель кадит воздух, покрывает дары и кадит их.
К. совершается после освящения Св. Даров. Оно является рудиментом чтения диаконом заупокойного диптиха и связано с характерной для визант. богослужения практикой К. при молитвах за усопших (Idem. Diptychs. P. 10).
Заключительное К. на литургии совершается после причащения. Св. Дары кадит предстоятель, затем повторно после перенесения их на жертвенник. В XI в. в К-поле это К. совершал архидиакон, предварительно взяв благословение у архиерея, причем кадил престол вокруг, а не только Св. Дары, как указано в совр. Служебнике (Idem. The Communion, Thanksgiving, and Concluding Rites. R., 2008. P. 281, 462, 474).
В Типиконах Иерусалимского устава о времени К. сообщается в отдельной рубрике (см. гл. 22 совр. Типикона). Согласно ранним редакциям (напр.: Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.- см.: Lossky. Typicon. P. 148), а также первопечатному греческому Типикону 1545 г., К. предписывается совершать на вечерне на «Господи, воззвах», в начале утрени, на 9-й песни канона, на непорочнах (Пс 118) в субботу и воскресенье. В первопечатном московском Типиконе 1610 г. добавлено указание на К. в начале великой вечерни на Господские праздники (т. е. в начале всенощного бдения), перед и после чтения Евангелия на воскресной утрене и в дни памяти полиелейных святых. К. после чтения Евангелия на утрене упомянуто и в Типиконе 1633 г., хотя о К. перед чтением Евангелия не сказано. В Типиконе 1641 г., напротив, оставлено только указание на К. после чтения Евангелия. В исправленном издании Типикона 1682 г. указания о К. до и после чтения Евангелия были изъяты из аналогичной рубрики.
В печатных московских Типиконах к рубрике о К. примыкают сведения о порядке совершения К. (см. гл. 22 совр. Типикона).
На вечерне К. происходит при пении стихир на «Господи, воззвах». Вероятно, оно связано с наличием в Пс 140 фразы «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою». Порядок этого К. подробно описан в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 612-613). Оно совершается священником или диаконом и включает в себя К. внутреннего пространства алтаря, иконостаса, затем всего храма и братии, начиная с игумена. Подробно описано К. хоров и канонарха крестовидно (σταυροειδῶς). Такая же манера К., предписываемая в т. ч. совр. Типиконом, предполагает использование кадила с рукояткой (кации); при использовании кадила на цепях крестовидное К. может заменяться троекратным К. (Скабалланович. Типикон. Ч. 2. С. 493).
К. в начале утрени подробно описано уже в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 398-399). Его порядок зависит от времени года. От Пасхи до Крестовоздвижения священник кадит престол, затем иконы и стены храма по сев. стороне. Храм в это время еще пуст, т. к. братия ожидает священника на паперти. Дойдя до церковных дверей, священник кадит на запад, после чего произносит возглас «Благословен Бог наш…», всеми поются надлежащие псалмы и Трисвятое, во время которого он кадит братию, начиная со священников, стоящих с северной стороны, и возвращается к церковным дверям, где крестовидно кадит, смотря на алтарь и произнося возглас «Яко свят еси…». Затем он входит в церковь и кадит южную сторону, братия следует за ним. Он заходит в алтарь, трижды крестовидно кадит, стоя перед престолом, и произносит возглас утрени «Слава Святей…». В период от Крестовоздвижения до Пасхи братия сразу собирается в храме (это может быть обусловлено наступлением холодного времени года), в связи с чем порядок К. несколько изменяется.
В традиции Иерусалимского устава К. в начале утрени совершается по указаниям, содержащимся в 9-й гл. совр. Типикона. Священник кадит престол, алтарь, иконостас, предстоятеля, хор, молящихся и храм (см. также: Розанов. Устав. С. 95-96). На возгласе «Слава Святей…» перед престолом делает кадилом крестовидные движения.
К. на 9-й песни канона, согласно 9-й гл. совр. Типикона, совершается священником. В Типиконе говорится о К. престола, алтаря, храма и братии. На практике это К. может совершаться как священником, так и диаконом, причем возглас «Богородицу и Матерь Света…» произносится не у престола, как предписывает Типикон, а у иконы Богородицы, находящейся в местном ряду иконостаса.
Порядок К. в начале всенощного бдения, согласно ранним редакциям Иерусалимского устава (напр.: Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.- см.: Lossky. Typicon. P. 140), таков: священник, стоя у престола, кладет ладан в кадило, читает про себя молитву кадила, кадит престол и алтарь, затем выходит из алтаря и становится перед св. вратами. После возгласа «Повелите...», к-рый произносит кандиловжигатель, священник трижды крестовидно кадит св. врата, затем кадит игумена и братию, затем кадит притвор, возвращается и, стоя у царских врат, кадит крестовидно и возглашает: «Господи, благослови». Далее он поднимается на амвон и произносит возглас «Слава Святей…». В последующих редакциях эти указания были отчасти изменены и дополнены (ср. гл. 2 совр. Типикона). В соборно-приходском богослужении они, как правило, не выполняются.
На великой вечерне в составе всенощного бдения К. также совершается на «Господи, воззвах», в процессии вечернего входа, и при благословении хлебов на литии.
На утрене в составе всенощного бдения полное К. храма совершается при пении непорочнов (Пс 118) или полиелея (Пс 134, 135) (в дни Господских двунадесятых праздников, а также Богородичных двунадесятых праздников и святых, к-рым в Типиконе назначаются всенощное бдение или полиелей, не совпадающих с воскресеньем).
В московских Типиконах 1610 и 1633 гг. есть указание на К. по чтении Евангелия на утрене. Возможно, оно относится к К. в начале канона, о чем упоминается в ряде источников, напр. в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея (Скабалланович. Типикон. Ч. 2. C. 686-687). Такая практика сохраняется в афонских монастырях и в настоящее время.
К. на 9-й песни канона на всенощном бдении отличается от будничного тем, что, согласно Типикону, его совершает диакон.
Практика К. при погребении усопших была распространена в христ. Церкви уже в IV в. Об этом говорится, напр., в «Завещании св. Ефрема» (см.: Atchley. 1909. P. 100). К. сопровождались похороны свт. Петра Александрийского († 311; см.: PG. 18. Col. 465) и свт. Гонората († 429; см.: Hilarius Arelatensis. Sermo de vita Honorati. 8 // PL. 50. Col. 1269). Вероятно, уже в то время К. в чине погребения было обусловлено не только практической необходимостью наполнить воздух храма благовониями, когда в нем находится тело усопшего. К., а также использование светильников в похоронных процессиях было знаком триумфа, победы над смертью, выражением радости о переходе усопшего христианина в Царствие Небесное (DACL. T. 5. Col. 8-10). Впосл. К. стали сопровождать перенесение мощей и поминальные службы об усопших.
Указания на К. содержатся во мн. чинопоследованиях совр. Требника. Напр., К. совершается при водоосвящении. Практика К. купели, в к-рой освящается вода, фиксируется уже в текстах XI-XII вв.: Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 315), Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 99). К. также упоминается в чинах на освящение богослужебных облачений, икон, сосудов; в чине на основание храма и его освящение и т. д.
На раннем этапе К. в христ. богослужении вряд ли наделялось особой символикой. Уже в IV в. кадила и светильники были знаками высокого положения епископа в церковной иерархии и гражданском обществе: возжженные свечи и кадила присутствовали во всех процессиях с его участием (напр., вход в храм или выход на литию). К. могло совершаться исключительно для дезодорации храмовых помещений: это было особенно актуально для мест массовых паломничеств, а также для монастырских храмов (напр., согласно Евергетидскому Типикону, монахам дозволялось мыться лишь 3 раза в год). Тем не менее постепенно, с появлением литургических комментариев, К. получило особые символические толкования. В «Церковной истории», приписываемой свт. Герману I К-польскому, говорится, что кадило знаменует человеческую природу Христа, огонь кадильных углей - Его божественность, а сгорающий ладан - благоухание Св. Духа (см.: PG. 98. Col. 400). В последующих литургических комментариях - «Протеории» Николая Андидского, составленной в 1085-1095 гг. (см.: PG. 140. Col. 440, 465), и толкованиях свт. Симеона, архиеп. Фессалоникийского († 1429) (см.: PG. 150. Col. 285, 329, 705, 721, 724), особая символическая связь К. с присутствием, распространением и благоуханием Св. Духа сохраняется. На основании этой интерпретации К. наделяется также апотропеическим свойством, т. е. способностью отгонять нечистых духов (ср. молитву на освящение ладана - см.: Требник Петра (Могилы). Т. 2. C. 226-227). В контексте Пс 140. 2 К. также можно истолковать как пламенность обращенной к Богу молитвы.