ГАДАНИЕ

упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др.

Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр.   - священник, жрец, и араб.   - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом.

Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории.

Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр.   ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» (  ).

Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем  : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (= 21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха).

Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23.

Термином   по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр.   - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12.

В ряде текстов для обозначения Г. используется термин  (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом  (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через    передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения.

Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей (  ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии.

Упоминание терафимов (  - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться.

отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте).

В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам (Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму (Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия (Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям (Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» (Theophr. Charact. 16).

В Риме решения гос. важности не принимались без Г., к-рое было тесно связано с жертвоприношениями. С древнейших времен существовало неск. коллегий, ведавших различными видами Г.

Коллегия авгуров гадала по полету диких птиц (справа или слева летят, поодиночке, парами или клином, на какой высоте, кричат или летят тихо и т. п.). Авгуры не только пользовались большим авторитетом, но и имели реальную власть. Согласно законам, принятым, по преданию, еще царем Нумой Помпилием, они могли распустить народное собрание, объявить неугодными богам выборы магистратов, отменить принятые законы, наложить штрафные санкции в виде очистительных жертвоприношений на лиц, вызвавших недовольство божества, и т. п.; тем, кто дерзали ослушаться их постановлений, полагалась смертная казнь (Cicero. Leg. 2. 21). До 103 г. до Р. Х. авгуры избирались пожизненно посредством кооптации независимо от воли сената и народа, позже - в народном собрании. Количество членов коллегии постепенно возросло с 3 (при Ромуле) до 15 (при Сулле). Авгуры носили кривой жезл (lituus) с концом, закрученным по спирали, и царский плащ (trabea). Они совершали ритуал инаугурации царей и др. жрецов (Liv. Ab urbe cond. 1. 18. 6-10), участвовали в межевании полей, вели астрономические наблюдения и т. п. Исследователи отмечают связь их учения с пифагорейским (известно, что сам Пифагор гадал по птицам - Diog. Laert. 8. 1. 20). Перед Г. авгуры должны были проходить очищение и воздерживаться от нек-рых родов пищи (Plut. Rom. quaest. 73, 95).

В подчинении авгуров находились коллегии гаруспиков (гадателей по внутренностям животных) и пуллариев (по кормлению кур - охотно или нет те клюют зерно), а также Сивиллины жрецы (интерпретаторы книг Сивилл).

Гаруспики, гадавшие по овечьей печени (в Пьяченце найден слепок печени из бронзы, датируемый 100 г. до Р. Х.; он разделен на 40 сегментов с этрусскими буквами и знаками, означающими различных богов, что подтверждает этрусское происхождение этой практики), также пользовались авторитетом в Риме (Liv. Ab urbe cond. 106. 5) вплоть до нашествия Алариха (Zosim. Hist. 5. 41). Должность гаруспика передавалась по наследству (Cicero. Ad fam. 6. 6). Всего коллегия включала 60 чел. Отчет о результатах Г. они обязаны были официально представлять в сенат. Уже в эпоху Римской империи имп. Клавдий выступил в сенате с инициативой об охране учения гаруспиков (Tac. Ann. 11. 15). Предсказания коллегий использовались в политической борьбе (см.: Сидорович. 1994). Мн. правители и знатные семьи имели личных гаруспиков (Cicero. Div. 1. 91).

Кроме того, в Риме практиковалось Г. по молниям (фульгурация) (Seneca. Quaest. nat. 2. 39-51; Plin. Sen. Natur. Hist. 2. 138-144; Lyd. Ost. 43-52), по пламени жертвенного огня, по поведению жертвенных животных и по истечению их крови (Seneca. Oedip. 309-386), некромантия, метание жребия и др. (см., напр.: Tibul. Eleg. 1. 8. 1-6; Proper. 4. 1 b, 103-106).

В греко-рим. мире Г. впервые стало предметом философского осмысления. Орфею предание приписывает сочинения о Г. на песке и по яйцам птиц. Историк Филохор написал труд «О мантике», философ Поллес из Эг - «Наблюдение птиц», «О птичьих знамениях у Гомера» и «О мантике у тирренцев», историк Дамострат - «О гаданиях по явлениям в воде». Рассуждения о Г. встречаются в диалогах Платона. Об оракулах и связанных с ними приемах Г. писали Гераклид Понтийский, Никандр из Колофона, Филемон, Феопомп Хиосский, Плутарх и др. Наибольший вклад в изучение дивинации внесли стоики (Хрисипп, Диоген Вавилонский, Антипатр, Посидоний), сочинения к-рых хотя и не сохранились, но оказали значительное влияние на Цицерона, к-рому принадлежит трактат «О дивинации».

Цицерон указывает на 3 источника дивинации - Бога, судьбу и природу (Cicero. Div. 1. 125-131). Знание примет и индуктивные виды Г., по его мнению, возможны благодаря взаимосвязи всех природных явлений (симпатии) (1. 109, 118-119). Интуитивное Г. объясняется родством человеческой души с божественным разумом, с к-рым она общается, освободившись от уз тела во сне или исступлении (1. 110). Цицерон подробно разбирает Г. по внутренностям (2. 28-41), по молниям (2. 42-49), по чудесным явлениям (2. 49-50), пишет о происхождении гаруспиций (2. 50-51), о Г. по жребиям (2. 85-87) и проч. Несмотря на скептический взгляд на возможность предсказания будущего (особенно в отношении иноземных практик, напр. Г. по жребию - 1. 132), Цицерон отмечает, что для гос-ва важно и полезно сохранять древнерим. практики Г.- учение авгуров и гаруспиков.

Артемидор, несмотря на то что традиция приписывает ему составление руководства по хиромантии, считает, что не следует верить пифагорейцам, физиогномистам, гадающим по жребиям, по сыру, по ситу, по чертежам, по руке, по блюду, по голосам умерших; к истинным он относит Г. по жертвам, по птицам, по звездам, по чудесным явлениям, по печени и по снам (Artem. Oneir. 2. 69). Резко отрицательно к Г. относились эпикурейцы.

В письме неоплатоника Порфирия к егип. жрецу Анебону, реконструируемом по трактатам Ямвлиха, Евсевия Кесарийского и блж. Августина, помимо проч. рассматривались вопросы о том, что происходит в акте дивинации, чем отличается дивинация в традиц. святилищах от частных практик, как могут боги снисходить до пророчествующих с помощью крупы (алфитомантия), кто открывает будущее человеку - Бог, демон или ангел, не является ли все действие дивинации результатом психического расстройства (Porfirio. Lettera ad Anebo / Ed. A. R. Sodano. Napoli, 1958).

В эпоху Римской империи

отношение к Г. всегда было резко отрицательным, поскольку признание эффективности дивинации ставило бы под сомнение свободу воли человека, а значит, и меру его ответственности за грех. Поскольку Г. обычно рассматривалось в одном ряду с черной магией и язычеством, трактатов, посвященных только этому вопросу, немного (напр., у блж. Августина - De divinatione daemonum (407 г.)). См. также статьи Судьба, Промысл.

Согласно 24-му прав. Анкирского Собора, на гадающих налагается 5-летняя епитимия (3 года пребывания в чине припадающих и 2 года без причащения). По Лаодик. 36 следует извергать из клира тех, кто занимаются Г. (также 14-е и 15-е правила Номоканона при Большом Требнике). Свт. Василий Великий в 83-м прав. за Г. или обращение к гадателям назначает 6-летнюю епитимию (1 год в числе плачущих, 1 год - слушающих, 3 года - припадающих, 1 год - стоящих с верными), а в 72-м прав.- равную с убийцами, т. е. 20-летнюю. 3-е прав. свт. Григория Нисского приравнивает таковых к отступникам от веры и отлучает пожизненно; если же они по нужде обратились к Г., то наказание может быть смягчено. 6-летняя епитимия подтверждается 61-м прав. Трулльского Собора и 15-м прав. Номоканона при Большом Требнике, тогда как 20-летняя - 13-м прав. Номоканона при Большом Требнике. Тех, кто обращаются к цыганкам, Номоканон предписывает отлучать на 5 лет (16-е прав.), а гадающих на бобах или ячмене - на 6 лет (17-е прав.). 20-е прав. Номоканона строго осуждает тех, кто гадают по книгам Свящ. Писания, особенно по Псалтири и Евангелию: миряне отлучаются на 6 лет, а клирики извергаются. 40-е прав. св. Никифора Исповедника объявляет нечистыми гадательные книги «Вронтология» (Громник), «Селинодромия» (Лунник) и «Каландология» (Г. по календам).

Г. по книгам Свящ. Писания

В самых ранних свидетельствах о жизни славян упоминается существование у них практики Г. (Procop. Bella. 4. 24). Тема знамений и возможности предсказания будущего неоднократно затрагивается в рус. летописях (см. «Повествование о волхвах», о смерти Вещего Олега в ПВЛ и проч.). Однако о приемах Г. в домонг. эпоху данных немного. Известно, что в княжеской среде встречалось Г. по книгам Свящ. Писания (напр., в Ипатьевской летописи под 1276 г. говорится, что Владимир Волынский гадал по пророческим книгам и построил город; гадали Владимир Мономах, Василий Теребовльский и др.). Димитрий Донской гадал по земле на исход Куликовской битвы.

Хотя слав. гадательные книги сохранились лишь в поздних списках (не ранее XIII в.), их появление связывается с периодом формирования слав. переводной лит-ры (IX - 1-я пол. X в.) (Белова, Турилов. 1985). На Русь эти книги поступали преимущественно из Византии и южнослав. стран, а в XVI-XVII вв.- также и с лат. Запада. Общие сведения о гадательных книгах содержатся в индексах запрещенных книг XIV-XVII вв. (Кобяк. 1984). Помимо названий сочинений (нек-рые из упомянутых там книг, напр. Чаровник, Волховник, до наст. времени неизвестны), в индексах встречаются указания на приметы и приемы Г. (напр., «стенотреск», «мышеписк», «ухозвон»). Выделяются 2 группы гадательных книг: сборники предсказаний (прогностики), в к-рых собраны различные приметы и их толкования (напр., Громник, Лунник и др.), и книги, Г. по к-рым сопровождалось метанием жребия или вычислениями (напр., Рафли).

Сборники предсказаний представляют более древнюю традицию. В кн. «Громник» предсказания о погоде, урожае, социальных потрясениях и т. п. давались в зависимости от того, откуда, когда и с какой силой прогремит гром. Учитывались также положение луны и знаки Зодиака. В ранних списках указывались как благоприятные, так и неблагоприятные предсказания, однако в поздних рукописях сохранились только последние. С «Громником» связан «Молниянник», в к-ром предсказания даются по вспышке молнии в определенные дни месяца. «Лунник» содержит статьи о влиянии луны на человека при его рождении, на погоду и урожай, приметы «добрых» и «злых» дней; обозначается библейское событие, связанное с днем лунного месяца. С XVII в. «Лунники» вытесняются др. астрологическими сочинениями. В «Коляднике» предсказания делаются в зависимости от того, на какой день недели приходятся Рождество Христово или Новый год (в России известен с XV в.), в «Трепетнике» - по непроизвольным движениям частей тела (сохранилось всего 3 рус. списка), в «Лопаточнике» - по лопаточной кости овцы (известен один рус. список XVI в.). Во 2-й пол. XVII в. с западноевроп. языков переводятся «Физиогномики» (руководства для определения душевных качеств человека по его физическому облику), использовавшиеся, напр., для изобличения воров.

Использование 2-й группы гадательных книг требовало определенной подготовки. Кн. «Рафли» содержит версию геомантического Г., известного в Византии, Зап. Европе, на мусульм. Востоке. Название происходит от араб.   - песок. Переведена не позднее кон. XV в. в Великом княжестве Литовском с араб. или евр. языков. В 70-х гг. XVI в. текст отредактирован псковским книжником Иваном Рыковым, к-рый дополнил ее текстами оккультного и астрономического характера (в т. ч. из «Колядника» и «Лунника»), а также, возможно, материалом из похожей кн. «Аристотелевы врата». В списке рубежа XVII-XVIII вв. даются ответы на 72 вопроса. Г. осуществляется на бумаге при помощи гадательных костей, его результаты группируются и используются для дополнительных вычислений. При этом предписывается чтение молитв - Трисвятого, «Отче наш», Иисусовой молитвы, Пс 8 (подробнее см.: Турилов, Чернецов. 1985). С «Рафли» сопоставима кн. «Обхождение 12 месяцев» (иначе «Зверинец», название происходит от знаков Зодиака), к-рая известна только в восточнослав. рукописной традиции (2 списка XVI в.). Однако описаний методики Г. по ней не сохранилось. С кон. XVII в. в России получил распространение перевод др. геомантической кн. «Fortuna».

Ко 2-й группе примыкает Г. по Псалтири. Впервые в рус. источниках оно упоминается в «Поучении» Владимира Мономаха (нач. XII в.). Гадательные приписки на полях известны с XV в. (у славян с XI в.). Они встречаются также в виде отдельного текста (Число псалтырьно), содержащего номера и начальные слова псалмов с предсказаниями. Известны и собственно гадательные Псалтири (Гадания царя и пророка Давида). Основной принцип Г. по Псалтири - толкование случайно найденных стихов, но известны и более сложные приемы (напр., в кн. «Гадания пророка Самуила», сохранившейся в серб. рукописях XV-XVII вв., предлагается выписывать первые буквы первых 4 строк псалма, а затем сравнивать их с образцами). Для определения случайной страницы в разрез книги втыкали нож или иглу, вкладывали записки с вопросами и т. п. Для Г. использовались также зерна или камешки, к-рые метали на чертежи кругов или спиралей с номерами псалмов. Гадали и по вращению самой книги, привязав к ней ключ и подвесив на пальце.

Видимая близость к христианству (даже время, избираемое для Г., было тесно связано с годом церковным (напр., святочные Г., на Масленицу, в Сочельник, в Юрьев день и т. п., накануне др. праздников, т. к. считалось, что праздничные службы изгоняют нечистую силу, к помощи к-рой прибегают при Г.)) заставляла пастырей рус. Церкви прилагать особые усилия в борьбе с Г. Однозначно гадательные приемы осуждаются в Домострое (Гл. 8), в решениях Стоглава (Гл. 41. Вопр. 17, 22). С петровской эпохи правительство начинает бороться с гадателями более активно. Пик гонений приходится на период 1730-1761 гг., когда было заведено ок. 150 уголовных дел. Однако при Екатерине II гос. политика меняется, и гадательную лит-ру начинают печатать открыто. К 80-м гг. XVIII в. дела о Г. были переданы из сферы церковного суда в совестные суды на местах. Максимальным наказанием за Г. стала временная отправка в мон-рь для утверждения в вере.