МЕЛХИСЕДЕК

В Послании к Евреям М. представлен образом Христа, Который показан как «Первосвященник (ἀρχιερεὺς) навек по чину Мелхиседека» (Евр 6. 20 ср.: 1 Макк 14. 41). Его имя истолковывается как «царь правды» или «царь мира» по значению г. Салима (Евр 7. 2). Автор Послания обращается к известному аудитории образу М., чтобы донести до них представление о том, что Христос был священником, несмотря на то что не принадлежал к роду левитов, тем самым показывая универсальный характер Его служения. Образ М. в НЗ основан на христологическом истолковании слов Пс 109. 4 и Быт 14. Повторяя рассказ Быт 14. 17-22 (Евр 7. 1-2), автор Послания придает основным его положениям мистический характер. Подчеркивается чудесное происхождение М., к-рый был «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни», и непреходящий характер его священства, тем самым становится возможным говорить о нем как о подобном (ἀφωμοιωμένος) Сыну Божию (Евр 7. 3). Тот факт, что Авраам дал 10-ю часть добычи М., к-рый в свою очередь благословил его, подчеркивает, что «без всякого же прекословия меньший благословляется бо́льшим» (Евр 7. 7). Мистическим образом М. в лице Авраама благословляет Левия, находящегося «в чреслах отца своего» (Евр 7. 10). Ко Христу применяются слова Пс 109. 4 (Евр 5. 6; 6. 20; 7. 17), где указывается на превосходство священства по чину М. над священническим родом левитов. Тем самым появление М. как родоначальника нового священства, по чину к-рого совершает Свое служение Христос, означает окончание левитского священства, а значит, и ветхозаветного закона (Евр 7. 11-19).

В кумранских текстах часто встречается образ М., к-рый играет важную роль как в небесной иерархии, так и в эсхатологических представлениях членов общины. В богослужебном тексте «Песни субботнего жертвоприношения» М. назван священником в собрании Бога: он единственный из 7 «князей святости», вероятно ангельских существ, кто упомянут по имени (4Q401 - DJD. Vol. 11. P. 203-205, 213). В кумранском апокрифе на кн. Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment. / J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия (   - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7).

В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником (McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 14. 18). Исследователи рассматривают представленные в раввинистической лит-ре тенденции переосмысления библейского предания как реакцию на сформировавшееся в христ. традиции типологическое истолкование священства М. (Astour. 1992. P. 685; Steudel. 2000. P. 537).

Прав. Мелхиседек. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 159 об.)

В слав. «Апокалипсисе Еноха» (перевод был сделан в X-XI вв.- OTP. Vol. 1. P. 95, но текст, вероятно, восходит к I в. по Р. Х. (Böttrich. 1996. S. 813)) М.- один из праведников ВЗ, племянник Ноя. В тексте подробно описываются чудесные обстоятельства рождения М.: его мать Софонима зачала ребенка без участия своего мужа Нира. В беседе с мужем она внезапно умирает. Ниру является арх. Гавриил, который сообщает, что выношенный его женой ребенок будет праведником. Родившийся уже после смерти своей матери младенец М. был прекрасен видом; он своими устами прославлял Господа. На 40-й день после его рождения, накануне потопа, арх. Гавриил восхищает младенца в Эдемский рай для сохранения на время, чтобы потом поставить его во главе священников нового человеческого рода праведных (2 Енох 71-72 - БЛДР. Т. 3. С. 237-241). В более пространной редакции апокрифа сообщается о последующем откровении Бога Ниру, где содержится эсхатологическое обетование о появлении в последних поколениях др. М., который будет творить чудеса и станет более великим, нежели все прежние священники. Его обнаружит праведный человек на горе, где остановится ковчег Ноя. Под началом этого М. соберутся 12 священников, к-рым он откроет «все видимое и невидимое» (Böttrich. 1996. S. 1029-1030). Бо́льшая часть авторитетных исследователей видит в рассказе о М. в этом апокрифе элементы христианского влияния, которые были внесены редактором исходного иудейского предания (Böttrich. 1996. S. 804; Idem. 2001. P. 452; Steudel. 2000. P. 536), однако дискуссия об истоках возникновения этого предания внутри традиции раннего иудаизма не закончена (OTP. Vol. 1. P. 97; Böttrich. 2001. P. 469-470).

Прав. Мелхиседек, праотец Авраам, прор. Моисей. Скульптура портала Шартрского собора, Франция. 1194 г.

В древнерус. нестишных Прологах пространной редакции ГИМ. Син. № 245 и 246 (2-я пол. XIV в.) приводятся 2 сказания о М. Впосл. они вошли в ВМЧ под 22 мая. Согласно краткому сказанию, М. происходит из рода Хама и его отцом назван Мелхил. Когда М. увидел звездное небо, то решил принести жертву Тому, Кто сотворил звезды, чем разгневал отца-язычника, который задумал убить своего сына. Он кинул жребий, который указал на брата М. Тогда М. бежал на гору Фавор, где и встретил Авраама. Более полное сказание сообщает, что когда М. шел по поручению отца взять тельца для языческого жертвоприношения, то после размышлений о небесных светилах обрел веру во Всевышнего. Разгневанный отец повелел совершить человеческие жертвоприношения идолам, и жребий пал на М., к-рый спасается бегством на гору Фавор. После его молитвы к Богу земля разверзлась и поглотила всех участников идолослужения и весь род его отца. Семь лет М. скрывался на горе и в лесах, питаясь растениями и росой. Затем он встретил Авраама, благословил его, помазав маслом из рога, нарек ему новое имя и вручил ему и его людям чашу неразбавленного вина и кусок (оуломокъ) хлеба (ВМЧ. Май, дни 22. Стб. 612-613). В древнерус. лит. традиции существуют различные варианты этих 2 сказаний, где используются разные топонимы и имена его персонажей (СККДР. Вып. 1. С. 62-63). Оригинальный текст более полного сказания имеется на греч. языке (Historia de Melchisedech - CAVT, N 95) и представлен в рукописной традиции как псевдоэпиграф свт. Афанасия Александрийского (Historia de Melchisedech. CPG, N 2252; PG. 28. Col. 525-530). С эпизодами этих сказаний был знаком русский паломник игум. Даниил (нач. XII в.), который в своем «Хождении» упоминает о пещере М. на горе Фавор и сообщает предание, согласно которому Авраам при встрече с М. постриг ему волосы, ибо тот был космат. Текст содержит замечание в духе антикатолич. полемики: по мнению автора, благословение М. положило «начало литургиям хлебом и вином, а не опреснокам» («Хожение» игум. Даниила в Св. Землю в нач. XII в. СПб., 2007. С. 111-113). У визант. хрониста Георгия Амартола в «Хронике» приводится апокрифическое предание, согласно которому М. происходил из рода егип. царя Сида и был назван в честь своего отца Седека. М. построил на горе Сидон г. Салим, где и царствовал над хананеями в течение 113 лет (Georg. Mon. Chron. II 11 / Ed. C. de Boor. Lpz., 1904. Stuttg., 1978r. P. 101-102). Этим же данным следуют и авторы др. визант. хроник (Sym. Log. Chron. 2006. Vol. 1. P. 44; Ioan. Malal. Chron. P. 57). В «Хронике» Георгия Синкелла М. назван «девственником» (Georg. Sync. Chron. P. 111). Эпизод благословения М. хлебом и вином Авраама из первого славянского перевода Хроники Георгия Амартола был включен на Руси в состав Летописца Еллинского и Римского (Летописец Еллинский и Римский. СПб., 1999. Т. 1. С. 12; 2001. Т. 2. С. 10) и через его посредство попал в Русский Хронограф редакции 1512 г. (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 33) и в позднейшие, а также в 1-й том Лицевого летописного свода, т. н. Музейский сборник (ГИМ. Муз. 358).

В сир. христ. памятнике VI в. «Пещера сокровищ» (Cauerna Thesaurorum - CAVT, N 11), представляющем собой сборник легендарных сказаний, ошибочно приписываемый в рукописной традиции прп. Ефрему Сирину, М. назван сыном Малака из рода Сима. Он играет одну из центральных ролей в сказаниях о патриархах: участвует по поручению Ноя вместе с его сыновьями в похоронах Адама после потопа (La caverne des tresors: les deux recensions syriaques. Louvain, 1987. P. 64-65. (CSCO; 486. Syr.; 207)), молится о Ревекке, предсказывая будущее ее сыновьям (Ibid. P. 92-93). М. приобщил Авраама на горе Йавос «Святым Таинам, хлебу преложения и вину искупления» (Ibid. P. 84-85). На этом месте, именуемом «центр земли», располагался алтарь М.; там же была гробница Адама, происходило жертвоприношение Исаака и впосл. был поставлен крест Христов (Ibid. P. 86-87, 156-157). Содержащийся в этом источнике рассказ о пророчестве М., обращенном к Ревекке, встречается только в «Христианской топографии» (VI в.) Космы Индикоплова (Cosm. Indic. Topogr. chr. V 97).

В гностических текстах из собрания Наг-Хаммади именем М. назван апокриф на копт. языке, сохранившийся во фрагментах (Tractatus Melchisedech - CAVT, N 96). В этом тексте апокалиптического характера М. представлен как избранный основной носитель тайного откровения от Бога, Его посредник, призванный возвестить народам истину. М. играет важнейшую роль в передаче совершаемых посвященными молитв к обитателям небесных сфер. В заключение он прославляется как первосвященник Бога Всевышнего, который победил своих врагов - архонтов (Nag Hammadi Codices IX and X // NHS. 1991. Vol. 15. P. 49, 83). В гностическом трактате III в. по Р. Х. «Пистис София» (Pistis Sophia - CANT, N 28) М. именуется «преемником [копт. mparalhmptwr] света» и является важнейшей фигурой гностического мироздания, управляющей архонтами и очищающей получаемую от них силу (Pistis Sophia. I 25-26 // NHS. 1978. Vol. 9. P. 34-35). В др. гностическом апокрифе - 2-й «Книге Иеу» (Libri Ieû - CANT, N 29) содержится молитвенное призывание к М. как к тому, кто приносит воду огненного крещения (NHS. 1978. Vol. 13. P. 39-138).

Согласно свидетельству свт. Ипполита Римского, существовала гностическая секта, к-рая почитала М. как обладающего превыше всех др. сил великой силой и превосходящего Иисуса Христа (Hipp. Refut. VII 36; X 20). Более подробно тему почитания М. в гностических кругах рассматривает свт. Епифаний Кипрский, который посвящает М. одну из глав своего сочинения. Он рассказывает о еретиках-мелхиседекианах (др. название - «феодотиане»), почитавших М. как некую великую силу, а не простого человека (Epiph. Adv. haer. [Panarion] 26. 9). Истолковывая буквально слова Пс 109. 4, они полагали, что Христос был удостоен чина М., а значит, был меньше последнего и Сам нуждался в нем (Ibid. 55. 1). Члены секты приносили М. жертвы и обращались к нему в молитвах как к посреднику между ними и Богом (Ibid. 55. 8). Свт. Епифаний также сообщает, что вокруг имени М. всегда существовало множество ложных представлений (Ibid. 55. 5). Один египетский ересиарх почитал его за Св. Духа (Ibid.), самаряне считали его Симом, сыном Ноя (Ibid. 55. 6), иудеи - сыном блудницы (Ibid. 55. 7) и т. д. Упоминание о мелхиседекианах встречается и у др. раннехрист. авторов (Ioan. Chrysost. [Spuria]. De Melchisedech. 3 // PG. 56. Col. 262; Eust. Antioch. De Melchisedech // BZ. 1940. Vol. 40. P. 36).

Филон Александрийский называет священство М. «самопознаваемым и самообучающим», а пожертвованная ему Авраамом 10-я часть добычи означает лучшие чувства, слова и мысли, приносимые в дар Богу (Philo. De cong. erud. 99). М. как царь Салима оказывается «царем мира» и аллегорически служит образом «царственного ума» (βασιλεὺς νοῦς), к-рый (в отличие от тиранического склада сознания) обращается к душе и чувствам не насильственно, но через совет, терпеливо склоняя их к проведению жизни в радости и наполняя силой жизни в славословии Бога. Как священник, он напояет души вином «божественного опьянения» (θείᾳ μέθῃ), т. е. такими представлениями о Боге, которые оказываются «более трезвенными, чем сама трезвенность» (Idem. Leg. all. III 79-82).

Обращаясь к истории М., Иосиф Флавий говорит, что его имя означает «праведный царь» (ср.: Евр 7. 2) и таким его все признавали. Он также приводит предание, согласно которому на месте Салима был впосл. основан Иерусалим. Дополняя рассказ кн. Бытие, он сообщает, что М. прославлял Авраама во время пиршества (Ios. Flav. Antiq. I 10. 2 [180]). В др. сочинении он обозначает М. как основателя Иерусалима и «ханаанского правителя [δυνάστης]» (Idem. De bell. VI 10 [438]).

Евр. историк Евполем в «Истории еврейских царей», согласно сочинению Евсевия Кесарийского, сообщает предание, по к-рому Авраам получил дары от М. в храме г. Аргаризина (вероятно, на горе Гаризим в Самарии - Euseb. Praep. evang. IX 17).

Жертвоприношение Авеля и Мелхиседека. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне

В экзегезе древней Церкви истолкование образа М. имело важное значение в полемике как с иудеями в свете понимания его священства, так и с гностиками относительно понимания его личности. Уже Тертуллиан относит М. к библейским патриархам (Tertull. Adv. Iud. 3). В литургико-каноническом памятнике IV в. «Апостольские постановления» М. упоминается как один из ветхозаветных праведников, к-рые жили еще «до закона по природе» (наряду с праведными Иовом, Енохом и Еносом), чей образ служит наглядным примером отказа от необходимости соблюдения обрядовых постановлений закона для обращенных из язычников (Const. Ap. VI 12). М.- один из праведников, посредством к-рых Бог призывал древних евреев, живших после потопа, к покаянию (Ibid. II 55). Свт. Иоанн Златоуст, истолковывая Рим 2. 10, отмечает, что М. был одним из примеров т. н. эллинов (по терминологии ап. Павла), т. е. существовавших еще в древние времена «людей богобоязненных, повинующихся естественному закону, которые, за исключением соблюдения иудейских обрядов, исполняли все относящееся к благочестию» (Ioan. Chrysost. In Rom 5. 3). Согласно свидетельству блж. Иеронима, Ориген вслед за Дидимом Александрийским считал М. ангелом. Кроме того, отдельные толкователи отмечали, что М. имел божественную природу и в его лице Аарону явился Св. Дух (Hieron. Ep. 73 [68]. 1-2). По мнению блж. Иеронима, подобные заблуждения уничтожают истинность исторического события, представленного в кн. Бытие (Ibid. 73 [68]. 5). Основываясь на авторитетных высказываниях церковных авторов, он называет М. хананеянином, при этом его не смущает загадочное священство М., стоявшее вне обрядовых установлений евр. закона. В качестве примера существования такого почитания истинного Бога в ВЗ он приводит прав. Иова, который также совершал жертвоприношения, не будучи священником (Иов 1. 5 - Hieron. Ep. 73 [68]. 2). В контексте этой полемики блж. Иероним понимает слова «без отца, без матери» (Евр 7. 3) не буквально, а как указание на то, что о М. нигде больше в Писании ничего не сказано. Свт. Иоанн Златоуст понимал эти слова так, что М. не помнил своих родителей, предостерегая т. о. своих слушателей от того, чтобы искать в М. полное сходство с образом, представленным в Послании к Евреям. Он считал, что М. рукоположил себя во священника сам по обычаям того времени (Ioan. Chrysost. In Gen. 35. 5; ср.: Idem. In Hebr. 12. 1-2). Феодорит Кирский предполагал, что М., «вероятно, происходил из племен, населявших Палестину, и был у них священником и царем», почитая при этом истинного Бога (Theodoret. In Gen. 65). По мнению Феодорита, М., «возгнушавшись безумием идолопоклонников, священство свое посвятил Творцу всяческих, за что и принял великую награду, став прообразом и сенью Того, Кто поистине есть «не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» (Евр 7. 3)» (Theodoret. Hist. rel. 31. 16). О священстве М. «по родовому преемству», но не от евреев говорит и Евсевий Кесарийский (Euseb. Hist. eccl. I 3. 17). Прп. Ефрем Сирин в сир. версии Комментария на кн. Бытие приводит предание, близкое к иудейским источникам: он отождествляет М. с Симом, полагая, что тот дожил до времен прав. Иакова, и, называя его родоначальником 14 племен, сообщает, что священство он принял от своего отца Ноя (Ephraem Syr. In Gen. 14). Тем не менее в армянской версии этого комментария Авраам именуется сыном Сима, а М.- хананеянином (CSCO; Vol. 572. Arm.; T. 23. P. 76). У свт. Амвросия Медиоланского образ М. лишен к.-л. исторических черт: через М. действует Бог, предызображая посредством него откровение о Себе Самом как о Творце (Ambros. Mediol. Exam. 3. 9). Осмысляя образ М. в свете истолкования Послания к Евреям, прежде всего как того, кто был во всем подобен Сыну Божию, свт. Амвросий замечает: «...разве может какой-нибудь человек быть «царем правды»?» (Idem. De sacr. IV 10, 12; V 1). В то же время он опровергает представление о М. как об ангеле, считая это нелепостью, распространенной в иудейской среде (Idem. De fide. III 11). Свт. Григорий Богослов рассматривает имя Мелхиседек как одно из наименований Сына Божия в Свящ. Писании (Greg. Nazianz. Or. 30. 21; 38. 3).

Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика базилики Санта-Мария-Маджоре в Риме. 432–440 гг.

В антииудейской полемике раннехристианские апологеты обращали внимание на тот факт, что М. не был обрезан, тем самым подчеркивая преходящий характер обрезания (Iust. Martyr. Dial. 19. 4; ср.: Tertull. Adv. Iud. 3). Отмечая, что необрезанный М. благословляет обрезанного Авраама, сщмч. Иустин Философ рассматривает слова Пс 109. 4 как пророческое указание на то, что Христос, как «вечный священник Его, называемый от Духа Святого Господом, будет священником необрезанных и тех из обрезанных, которые придут к Нему, то есть уверуют в Него и будут просить благословения» (Iust. Martyr. Dial. 33. 2). Продолжая эту полемику, блж. Иероним подчеркивал, что в благословении М. «обрезанное священство синагоги было благословлено священством Церкви, имеющей крайнюю плоть» (Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 14. 18).

Для мн. авторов становится актуальной тема превосходства Христова священства по чину М. над Аароновым, восходящая к истолкованию, представленному в Евр 7 (Сyr. Hieros. Catech. 7. 14; Theodoret. In Hebr. 4 // PG. 82. Col. 705). Ориген, рассматривая Аароново священство в контрасте с Мелхиседековым, называет Христа Тем, Кто по чину М. становится проводником спасительного служения (ὁδηγὸν τῆς σωτηρίας λατρείας - Orig. In Ioan. comm. XIII 24). Прародитель ветхозаветного священства жертвует десятину М. и получает благословение о того, кто стал образом новозаветного священника. Слова из Пс 109. 4 указывают на христ. таинство Священства (Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 14. 18) и не могут указывать, как это, очевидно, было принято среди иудеев, на к.-л. земного царя, напр. Езекию (Iust. Martyr. Dial. 33. 2; 83). Провозглашение становления нового священства по чину М. должно означать прекращение прежнего, из рода Аарона, вместе с переменой ветхого закона (Ioan. Chrysost. Adv. Jud. VII 5; Aug. De civ. Dei. XVI 22; XVII 35).

Независимо от интерпретации Евр 7 происходило раскрытие литургического истолкования образа М. У Климента Александрийского впервые встречается широко распространенное в христианской экзегезе типологическое понимание принесенных М. хлеба и вина как прообраза Евхаристии (Clem. Alex. Strom. IV 161. 3). Более подробно эта типология была представлена у свт. Киприана Карфагенского, для которого хлеб и вино М. являются прообразом жертвы Христовой. Господь, принеся хлеб и чашу с вином, исполнил истину, предначертанную в образе, будучи Сам полнотой истины (Cypr. Carth. Ep. 63. 4). Согласно блж. Августину, в истории М. «впервые объявилось о жертве, которую в настоящее время христиане приносят Богу по всему миру» (Aug. De civ. Dei. XVI 22; cр.: Hieron. Ep. 44. 2).

Паломница Эгерия (IV в.) сообщает о том, что в сел. Седима, построенном на месте древнего Салима, была церковь, названная «opu [возможно, ὄρος] Melchisedech», на том месте, где М. принес хлеб и вино, т. е. жертвы чистые (Eger. Itiner. 13. 4 [25]). В итинерарии, приписываемом св. Антонину Плацентийскому (VI в.), говорится об алтаре М. и Авраама, расположенном рядом с Голгофой (Anon. Placent. Itinerarium. 19). Имя М. как одного из первосвященников упоминается в древней молитве при поставлении во епископа (Const. Ap. VIII 5) и после поставления (Ibid. VIII 12).

Различные предания нашли отражение в совр. богослужебной традиции РПЦ, когда в стихире великой вечерни в Неделю св. отец о М. говорится, что он «рождение без отца ныне видит свыше» (Минея (МП). Сент. С. 51). Слова Пс 109. 4 используются в качестве заглавного стиха прокимна 4-го гласа на службе в память св. пророков. Рассказ о М. (Быт 14. 14-20) читается на паремиях в 7-е воскресенье по Пасхе (пам. отцов Никейского Собора) и 16 июля (пам. отцов IV Вселенского Собора).

Прав. Мелхиседек. Икона. Сер.— 3-я четв. XVI в. (Благовещенский собор Московского Кремля)

Изображения М. как священника известны с раннехрист. времени. Наиболее ранние представлены в цикле истории Авраама, иллюстрирующем текст Быт 14. 17-24 о встрече М. с Авраамом (напр., на мозаике нефа ц. Санта-Мария-Маджоре в Риме (432-440); на миниатюре в Венском Генезисе (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 4r, VI в.)). Сцена жертвоприношения М. как прообразующая Евхаристию включается в мозаичную декорацию храмов в VI-VII вв. (вима ц. Сан-Витале в Равенне, 546-547,- «Жертвоприношение Авеля и Мелхиседека»; апсида ц. Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне, VII в.,- «Жертвоприношение Авеля, Авраама и Мелхиседека»).

В средневизантийское время изображение М. вводится в Псалтирь т. н. монастырского типа в качестве иллюстрации к Пс 109. 4. В центре композиции Иисус Христос причащает апостолов, по сторонам - царь Давид и М.: миниатюры в Хлудовской Псалтири (ГИМ. № 129 д. Л. 115, сер. IX в.); в Лондонской Псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 152r, 1066 г.); в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 194r, 3-я четв. XI в.). В более позднее время вместо развернутой композиции «Евхаристия» появляется сокращенный вариант, где представлен лишь М. (Киевская Псалтирь - РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 159 об., 1397 г.).

В монументальных циклах в средневизант. период образ М. нередко является парным образу Авраама (напр., в медальоне верхнего яруса на сев. стене пресбитерия в кафедральном соборе в Чефалу, Сицилия, 1166; на склоне вимы в мозаиках собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в.; на фреске алтарной арки Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря в Пскове (рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.). В дальнейшем в программе росписи храмов изображение М. отдельное или в сценах с Авраамом рассматривается как прообраз Христа (напр., на мозаике сев. купола Сан-Марко в Венеции, XIII в.; в росписях сев. купола нартекса мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321; Успенского собора Протата, Карея, на Афоне, мастер Мануил Панселин, 1316-1321; Успенской ц. мон-ря Грачаница, мастер Михаил Астрапа, 1320-1321).

В русских, преимущественно новгородских, росписях изображение М. почти всегда помещается в паре с Аароном или Захарией на предалтарной арке (напр., в Вел. Новгороде в ц. Успения на Волотовом поле, 1363; в ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью, 80-90-е гг. XIV в.; в ц. арх. Михаила Сковородского мон-ря, нач. XV в.; в ц. св. Симеона Богоприимца Зверина мон-ря, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.; в ц. Спаса Преображения на Ильине ул., мастер Феофан Грек, 1378,- образ М. помещен в простенках окон барабана вместе с праотцами, с прор. Илией и со св. Иоанном Предтечей). На фресках собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, мастер Дионисий) М. представлен дважды: в барабане в цикле праотцев и на предалтарной арке в паре с Аароном; в Благовещенском соборе Московского Кремля (1547-1551) - между окнами центральной главы.

Прав. Мелхиседек. Роспись ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек

В иконописи до появления рус. высокого иконостаса образ М. встречается исключительно редко (напр., на синайской иконе «Авраам и Мелхиседек, с ктитором»; известна по фотографии из коллекции Принстонского ун-та, США). По мере формирования высокого иконостаса изображение М. включается в праотеческий ряд (напр., иконы из иконостасов Благовещенского собора Московского Кремля, сер.- 3-я четв. XVI в.; Троицкой ц. Свияжска, кон. XVI в., ГМИИРТ; Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря, 1630, иконописец Ждан Дементьев; собора Рождества Пресв. Богородицы Саввина Сторожевского мон-ря, 1649-1650, иконописец Степан Григорьев Рязанец «со товарищи»; ц. прор. Илии в Ярославле, 1647-1650, и др.).

В послереформенной иконописной традиции изображение М. могли иногда помещать и на боковых алтарных дверях (напр., в Рождественской (Строгановской) ц. Н. Новгорода, откуда происходят датированные 1723 г. иконы письма игум. Корнилия (Кирилла Уланова)).

К периоду позднего искусства принадлежат иллюстрации к апокрифическому Житию М. (миниатюры из ркп.: Georgios Choumnos. Metrical Paraphrase of Genesis and Exodus. Греция. Brit. Lib. Add. 40724 BL. Fol. 36r - 41r. ок. 1600 г.). Известно, что в 1688 г. Иван Федосеев Богданов, Алексей Филиппов Гулинов, Елисей Иванов, Леонтий Карташёв, Михаил Селиверстов, Дмитрий Петров Фирсов и Иван Фомин написали на стенах в покоях царевны Татианы Михайловны притчу о М.

Как правило, М. изображается старцем в царских одеждах (в дивитисии с драгоценным оплечьем, на голове венец) или в облачении священника (в саккосе, в плаще или в мантии с токами); иногда он, подобно пророку, показан с непокрытой головой, облаченным в хитон и гиматий. В поздней иконописи священническое облачение М. нередко соответствует библейскому описанию одежд первосвященника Аарона: увенчан кидаром, в наперснике с 12 драгоценными камнями, в ефоде с яблоками и золотыми позвонками, в верхней ризе, стяжном хитоне и поясе (Ис 28. 4). Атрибутами для М. могут служить различной формы сосуды с хлебом и вином, а также кадильница, жезл или свиток.

В рус. иконописных подлинниках сохранилось неск. вариантов описания облика М.: «…сед, брада доле Богословли (ап. Иоанна Богослова.- М. А.), на главе плат бел, венец царской порфира, наверху приволока» (Иконописный подлинник алфавитной редакции. ГИМ. Увар. № 291-4. Л. 44, нач. XVIII в.); «Мелхиседек в венце царском, в омофоре» (Сборник разного содержания - РНБ. Q XIII № 9. Л. 43); «Сед космат брада аки у Саваофа, венец на главе в с(..)ку с(вя)т(ите)льском, у Мельхиседека книга затворена» (Сборник разного содержания - РНБ. Q XIII-6. Л. 277, 1694 г.). В некоторых подлинниках приводятся тексты, к-рые следует помещать на свитке: «Благословен Авраам Б(о)гу Вышнему Иже созда небо и землю и благословен Б(о)г Вышний иже предаде враги Аврааму в руце его» (Сборник - иконописный подлинник алфавитной редакции - РНБ. Q XVII № 32. Ф. 550. Л. 212, XVII в.); «Г(о)с(по)ди Вседержителю Ты един творец н(е)б(е)си и земли и всей твари видимой и невидимой» (Иконописный подлинник - РНБ. Q XVII № 10. Л. 139-139 об.). На иконах с изображением М. часто в свитке встречаются надписи о принесении им бескровной жертвы: «Аз и выкох жертву безкровну приносит во славу» (напр., на иконе из праотеческого чина иконостаса в ц. прор. Илии в Ярославле).