МУРАТОРИ КАНОН

Муратори канон. Фрагмент рукописи. VIII в. (Ambros. I 101 Sup. Fol. 31v)Бо́льшая часть М. к. сохранилась в рукописи VIII в. Ambros. I 101 Sup. Fol. 10-11 (Lowe. CLA. Vol. 3. N 352) (всего 85 строк; начало и, вероятно, окончание сочинения утеряны). Весь кодекс состоит из 76 листов (оригинал мог быть больше на 56 листов, поскольку каждый 8-й лист последовательно отмечен буквами лат. алфавита начиная с I) и происходит из монастырской б-ки Боббио, что подтверждается пометой в кодексе - «liber scti columbani de bobbio» (Fol. 1; экслибрис Боббио также на Fol. 32v). Поскольку далее написано «Iohis grisostomi», А. Леклерк предположил, что это та самая рукопись с сочинениями свт. Иоанна Златоуста, к-рая отмечена в каталоге б-ки Боббио, составленном в 1461 г. (Leclercq. 1935). Первая тетрадь кодекса утеряна. На Fol. 1-9v записаны главы 3-5 из соч. Евхерия Лугдунского «Образцы духовного понимания» (De Terrenis, De Animantibus, De Nominis) (CPL, N 488). Следующие 7 тетрадей также утеряны. Далее выписан М. к., после к-рого следуют соч. свт. Амвросия Медиоланского «Об Аврааме» (CPL, N 127) (Fol. 11-12) и снова Евхерия «Объяснение различных вещей» (De expositione diversarum rerum) (из 2-й книги Instructiones ad Salonium - CPL, N 489) (Fol. 12-19). Затем идут неск. сочинений, авторство к-рых является предметом научных дискуссий: «О Матфее Евангелисте» (Fol. 19-28), «О дне и часе» (Fol. 28-29v), «О трех мерах [муки]» (Fol. 29v-30) и «Об апостоле Петре» (Fol. 30v-31v). В отношении соч. «О дне и часе» большинство исследователей согласны, что оно принадлежит автору, известному как Амброзиастер. Отрывок «О Матфее», вероятно, написан тем же автором, что и «О трех мерах» и «Об апостоле Петре». Дж. Меркати считал его неизвестным хилиастом (Mercati G. Anonymi Chiliastae in Matthaeum XXIV // Idem. Varia Sacra. R., 1903. P. 1-49. (ST; 11)). К. Г. Тёрнер атрибутировал все 3 отрывка мч. Викторину Петавскому (Turner C. H. An Exegetical Fragment of the III Century // JThSt. 1904. Vol. 5. N 18. P. 218-241). Однако А. Сутер указал на параллели с соч. Амброзиастера «Вопросы Ветхого и Нового Завета» (Souter A. Reasons for Regarding Hilarius (Ambrosiaster) as the Author of the Mercati-Turner Anecdoton // JThSt. 1904. Vol. 5. N 20. P. 608-621), так что в отношении этих 3 отрывков многие приняли гипотезу об авторстве Амброзиастера. Бо́льшую часть кодекса (Fol. 31v - 71v) занимает соч. Иоанна Златоуста «О восстановлении падшего» (De reparatione lapsi) (CPG, N 4305; лат. текст издан в SC. 117). Впервые о существовании лат. перевода сообщает Исидор Гиспальский в соч. «О знаменитых мужах» (615-618) (Isid. Hisp. De vir. illustr. 19. 23), однако перевод мог быть выполнен еще в 20-х гг. V в. диак. Аннианом из Целеды (возможно, Ceneda, ныне г. Витторио-Венето, пров. Тревизо, Сев. Италия), который, вероятно, был пелагианином или по крайней мере противником блж. Августина (Voicu S. J. Le prime traduzioni latine di Crisostomo // Cristianesimo latino e cultura greca sino al sec. IV: XXI incontro di studiosi dell'antichità cristiana, Roma 7-9 maggio 1992. R., 1993. P. 397-415. (SEAug; 42)). В конце кодекса находятся анонимный отрывок «Об Аврааме» (инципит: Ante hostium sedebat Abraam) (Fol. 71v - 73v) и 5 символов веры: Символ веры Амвросия Медиоланского (Fol. 73v, 75), затем вставной лист, вероятно с галликанским Expositio Fidei Catholice (Fol. 74-74v), Символ веры Луцифера, еп. Каралитанского (Fol. 75), Никейский Символ веры (Fides quae ex Niceno Concilio processit) (Fol. 75-75v) и ранняя редакция Афанасиева Символа веры (Fol. 75v). На Fol. 76 указана сумма, уплаченная писцу, а Fol. 76v не заполнен и, вероятно, изначально был последним в кодексе. Судя по содержанию, прототип данного сборника мог появиться во 2-й пол. V-VI в. или был составлен (первоначально для Вивария?) во 2-й пол. VI-VII в. под влиянием указаний в соч. Кассиодора «Наставления в науках божественных и светских» (Chapman. L'auteur. 1904). Согласно наблюдениям Ф. Энна, протограф, судя по орфографии, мог быть написан в VII в. в одном из скрипториев на севере Галлии (возможно, связанном с колумбановским монашеством) (Henne. 1990/1991; хотя не все исследователи принимают выводы Энна). Сохранившийся список VIII в. выполнен скорее всего в Боббио. Писец работал крайне небрежно, о чем свидетельствуют многочисленные ошибки: повторы, пропуски отдельных букв и т. п. не только в тексте М. к., но и в др. сочинениях в составе кодекса (напр., один и тот же фрагмент соч. свт. Амвросия «Об Аврааме» переписан дважды с минимальными различиями на следующих один за другим листах - Fol. 11-11v и 11v - 12).

Цитаты из М. к. (строки 42-50, 54-57, 63-68, 81-85) были обнаружены в кон. XIX в. в составе пролога с аппаратом Евфалия к Павловым Посланиям в рукописях из Монте-Кассино (3 рукописи XI в. и одна XII в.- Cassin. 349, 535, 552, 235), которые не связаны с рукописью из Боббио. Парафраз М. к. (строки 1-34) сохранился также у Хромация, еп. Аквилейского, в прологе к Толкованию на Евангелие от Матфея (CPL, N 218), написанном между 398 и 407 гг. (Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 2-3 // CCSL. 9A. P. 185-186; знакомство Хромация именно с лат. переводом М. к. доказывается помимо прочего использованием редкого глагола doceantur (в М. к.- строка 18)).

Текст впервые был издан Муратори (Antiquitates italicae medii aevi. Mediolani, 1740. T. 3. Col. 851-856), затем многократно переиздавался (почти все издатели предлагали свои конъектуры и толкования трудных мест: Tregelles. 1867. P. 17-23 (включая факсимиле); Zahn. 1890; Idem. 1901; Lietzmann. 1902 (наиболее популярное); Buchanan. 1907; Preuschen. 1910; Leclercq. 1935 (включая фото)).

Большинство ученых в настоящее время признают, что оригинал М. к. был написан на греч. языке (Campos. 1960). Напр., глагол conjejunare, к-рый для лат. памятников является уникальным, в греч. источниках имеет аналог συννηστεύω, который встречается неоднократно. Выражение nihil differt credentium fidei, вероятно, является калькой греч. οὐδὲν διαφέρει τῇ τῶν πιστευόντων πίστει. Одним из неоспоримых аргументов в пользу существования греч. оригинала служит использование в тексте букв в качестве числительных (B в строке 43 - Guignard. 2015), тогда как лат. авторы предлагали в таких случаях рим. цифры. Еще С. П. Трегеллес предположил, что лат. выражение ab amicis («друзьями») является ошибочным переводом греч. ὑπὸ Θίλων(ος) («Филоном») (Tregelles. 1867). В прологе блж. Иеронима к книгам, надписанным именем Соломона (Prologus in Libris Salomonis), говорится, что нек-рые древние писатели считали Кн. премудрости Соломона сочинением иудея Филона Александрийского. Возможно, автор М. к. был из числа этих писателей. Однако против такого объяснения говорит порядок слов в лат. тексте М. к. (Kaestli. 1994). Вероятно, автор М. к. ошибочно отнес к Кн. премудрости Соломона слова Притч 25. 1 (Horbury. 1994).

Единственный факт использования параномасии (fel - mel в строках 67-68), возможно, является случайным (либо это неявная отсылка к Herm. Pastor. II 5. 1. 2). Судя по лексике, перевод на латынь выполнен во 2-й пол. IV в. (на это указывают не характерные для классической латыни слова и выражения, вошедшие в широкое употребление в указанный период: quasi ut, sub uno libro, sub praesentia eius, se publicare, prodecessor, alterutrum nobis, principali spiritu, intimans, uisor). Хотя нек-рые исследователи отмечали влияние языка Вульгаты блж. Иеронима на перевод М. к., вероятнее все же, что переводчик был знаком только со старолат. переводом Библии.

Скорее всего перевод М. к. на лат. язык был выполнен в Сев. Италии кем-то из круга Хромация, еп. Аквилейского, инициатора перевода ряда греч. сочинений на латынь (Verheyden. 2003).

Муратори считал, что автором М. к. является пресвитер Гай (Гаий). В XIX - нач. XX в. предполагались также в качестве авторов Папий, Егесипп, Поликрат Эфесский, Климент Александрийский, Римские епископы Виктор I и Зефирин. Однако все эти гипотетические атрибуции были отвергнуты как не подкрепленные весомыми аргументами. Мн. ученые считали автором текста Ипполита Римского, поскольку он был грекоязычным писателем, работавшим на Западе, и в отличие от Гая относился к Откровению ап. Иоанна как к подлинному. Однако Ипполит принимал и Послание к Евреям, которое не упоминается в М. к. Окончательно от этой гипотезы отказались, когда на основании новых синайских находок было доказано, что приписываемое Ипполиту соч. «Главы против Гаия» (CPG, N 1891), в котором имеются параллели с М. к., является псевдоэпиграфом VI в.

Еще одним предполагаемым автором может быть мч. Викторин, еп. Петавский, в чьем Толковании на Апокалипсис имеется параллель с М. к. (Vict. Petav. Comm. in Apoc. 1. 7 // SC. 423. P. 52, 54). Блж. Иероним сообщал, что Викторин знал греч. язык лучше, чем латинский (Hieron. De vir. illustr. 74. 1), хотя писал на латыни. Не исключено, что он был знаком с текстом М. к. только на греч. языке (Guignard. 2015). По мнению Дж. Дж. Армстронга, мч. Викторин сам составил М. к. (Armstrong. 2008). Армстронг собрал множество косвенных аргументов в пользу своей гипотезы. Напр., мч. Викторин мог признавать, как и автор М. к., подлинность Апокалипсиса Петра (Wilmart A. Un anonyme ancien «De X Virginibus» // BALAC. 1911. Vol. 1. P. 35-49). Возможно, М. к. являлся прологом несохранившегося толкования Викторина на Евангелие от Матфея, к-рое было известно Хромацию. Если так, то М. к. следует датировать приблизительно 258-260 гг. Однако большинство аргументов Армстронга строится на допущениях (в частности, приписывании Викторину ряда др. анонимных сочинений). Против авторства Викторина говорит и то, что он признавал подлинность Послания к Евреям (хотя взгляды самого Викторина могли эволюционировать, да и известный сейчас текст М. к. мог быть поврежден). В любом случае сочинение Викторина является самым ранним свидетельством существования М. к.

Долгое время главным основанием для датировки памятника служило содержащееся в нем указание на то, что Ерма написал «Пастырь» «недавно в наши дни» (nuperrime temporibus nostris), когда его брат Пий был епископом Рима (142 (или 146) - 157 (или 161)). Если ссылка на Ерму не является интерполяцией переводчика, то М. к. мог быть написан не позднее кон. II или нач. III в. (к III в. больше склоняются те, кто обращают внимание на упоминаемые в М. к. ереси). Возможно, М. к. отражает полемику относительно происхождения и подлинности «Пастыря». В ранней Церкви было распространено мнение о том, что Ерма был современником ап. Павла и упоминается им в Рим 16. 14, а значит, его сочинение может претендовать на апостольское происхождение и его следует читать в Церкви (см.: Orig. In Ep. ad Rom. X 31 // PG. 14. Col. 1282). Против каноничности «Пастыря», но на основании не хронологии, а содержания выступал Тертуллиан (Tertull. De pudic. 20). Такие же, как в М. к., случаи отождествления Ермы с братом Пия встречаются в Каталоге Либерия в составе Хронографии 354 г. (LP. Vol. 1. P. 5) и в анонимном «Стихе против маркионитов» (Das Carmen adverus Marcionitas / Hrsg. K. Pollmann. Gött., 1991. S. 102); это могут быть элементы общей традиции, восходящей к М. к.

Хотя подобного рода утверждения встречаются в раннехрист. лит-ре (напр., у сщмч. Иринея Лионского говорится, что Откровение Иоанна Богослова было написано «недавно», во времена правления имп. Домициана - Iren. Adv. haer. V 30. 3), нек-рые исследователи предлагают понимать nuperrime в М. к. не строго хронологически, а лишь как общее указание на время после Воплощения. Др. ученые отмечают, что опираться при датировке М. к. на приводимые в нем сведения о Ерме вообще не имеет смысла, т. к. Ерма был не историческим лицом, а вымышленным лит. персонажем, от лица к-рого ведется повествование в кн. «Пастырь».

Др. распространенный критерий датировки - упоминание в М. к. еретиков, среди к-рых однозначно определяются лишь Валентин, Маркион, Василид и «катафригийцы» (монтанисты). Имена др. еретиков сильно искажены в рукописи. Под Арсиноем (если только это не указание на местность в Египте), возможно, имеется в виду еретик Бардесан († 222), поскольку его имя часто упоминается вместе с именами Маркиона и Валентина (напр., у Епифания Кипрского и Феодорита). Имя Митиад в рукописи может быть искажением имени Мильтиад (вероятно, это монтанист Алкивиад, называемый также Мильтиадом (Euseb. Hist. eccl. V 16. 3), но может быть и правосл. апологет, боровшийся с гностиками, к-рого упоминает Тертуллиан (Tertull. Adv. Val. 5)). В М. к. сообщается о том, что он составил «новую книгу псалмов для Маркиона». Это несомненно ошибочно и говорит либо о повреждении текста, либо о том, что автор М. к. был плохо знаком с перечисляемыми им ересями. Также ошибочно Василид связывается с Асией, а не с Александрией. Наименование «катафригийцы» (Catafrycum) впервые встречается у свт. Кирилла Иерусалимского (Cyr. Hieros. Catech. 16. 8; ср.: Epiph. Adv. haer. 48. 12. 4). В более ранних источниках в отношении монтанистов (см. ст. Монтанизм) употребляется только слово «фригийцы». Однако авторы IV в. вполне могли воспроизводить более ранние источники (Hill. 1995), так что рассматривать слово «катафригийцы» как указание на позднее время составления М. к. нельзя, хотя этот аргумент используют сторонники датировки М. к. IV в.

Версию поздней датировки впервые предложил А. К. Сандберг в 1965 г. (наиболее полно его аргументы представлены в ст.: Sundberg. 1973). Он не только отнес памятник к IV в., но и локализовал его на Востоке. Помимо прочего он отмечал, что такие выражения, как ecclesiastica disciplina (строки 62-63) и sedente cathedra urbis Romae ecclesiae (строки 76-77), можно рассматривать как анахронизмы для II в. Он также отметил, что упоминание Кн. премудрости Соломона среди книг НЗ встречается только у Епифания Кипрского (Epiph. Adv. haer. 76. 22. 5). Гипотезу Сандберга приняли Н. А. Даль, Х. Кёстер и ряд др. ученых, однако большинство отвергли (см.: Ferguson. 1982). В отношении Кн. премудрости Соломона критиками Сандберга было замечено, что, во-первых, это сочинение было известно на Западе со времен сщмч. Иринея Лионского (Euseb. Hist. eccl. V 8. 8), во-вторых, в М. к. и у Епифания (а также у Иринея) оно не включается в состав НЗ, но лишь упоминается после списка подлинных книг НЗ в ряду книг сомнительной достоверности. Тем не менее новые аргументы в пользу поздней датировки привел в своей диссертации 1987 г. Дж. М. Ханеман (опубл.: Hahneman. 1992). По его мнению, текст М. к. появился ок. 375 г. в Сирии или Палестине.

Гипотеза Сандберга-Ханемана была детально разобрана в ряде работ, авторы которых выдвинули против нее множество контртезисов, обосновывая традиц. датировку М. к. периодом рубежа II и III вв. (см.: Kaestli. 1994; Hill. 1995; Verheyden. 2003; Markschies. 2007; Schnabel. 2014). Было признано, что отсутствие канонических списков, датируемых ранее IV в.- слабый аргумент, поскольку, с одной стороны, М. к. может быть древнейшим примером такого списка, с др. стороны, с т. зр. жанра, М. к. не является в чистом виде списком библейских книг и имеет более сложную структуру. Перечисление Евангелий в общепринятом порядке (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна) и отсутствие осуждения апокрифических Евангелий также не являются признаками позднего составления М. к. Такой порядок Евангелий встречается уже у сщмч. Иринея Лионского (Iren. Adv. haer. III 1. 1). На раннюю эпоху написания указывает полемический характер раздела о Евангелии от Иоанна, для обоснования апостольского происхождения к-рого автор М. к. прилагает дополнительные усилия (что вряд ли было бы необходимым в IV в.). Отсутствие у него сомнений в подлинности Откровения Иоанна Богослова, а также упоминаний о Послании к Евреям (если только оно не фигурирует под именем «Послание к Александрийцам») указывают скорее на зап. происхождение. В заглавии кн. Деяний св. апостолов в форме «Деяния всех апостолов» может угадываться полемический оттенок (критика Маркиона, к-рый считал истинным апостолом только Павла) или указываться на знакомство автора с уже появившимися текстами апокрифических Деяний отдельных апостолов (сведения о путешествии ап. Павла в Испанию и о мученичестве Петра (строки 37-39) могут свидетельствовать о том, что автор М. к. знал апокрифические Деяния Петра (Actus Vercellenses, однако их датировка также дискуссионна); также возможно, что заглавие Acta omnium apostolorum - всего лишь результат ошибки писца, к-рый повторил omnium из предшествующей строки, где есть выражение omnium mirabilium).

Краткий перечень Павловых Посланий (1 Кор, Гал, Рим) имеет параллели с т. н. Маркионитскими прологами к Павловым Посланиям, но установить характер зависимости между ними невозможно (Harnack. 1926; А. фон Гарнак считал, что М. к. вторичен, но при этом датировал Маркионитские прологи II в., однако ряд исследователей датирует их IV в. и считает зависящими от Амброзиастера; дебаты продолжаются, см.: Jongkind D. On the Marcionite Prologues to the Letters of Paul // Studies on the Text of the NT and Early Christianity / Ed. D. Gurtner e. a. Leiden; Boston, 2015. P. 389-407).

Представленный в М. к. ограниченный набор Соборных Посланий не имеет аналогов в др. традициях, ни на Востоке, ни на Западе. Отсутствие в перечне 1-го Послания ап. Петра можно объяснить только повреждением текста или большой архаичностью памятника. На Востоке в IV в. 1 Петр уже входило во все канонические списки. Послание Иуды и 2 Иоанновых Послания (1-е и 2-е или 2-е и 3-е?), вероятно, упоминаются в канонических списках наряду с Кн. премудрости Соломона как образцы псевдоэпиграфов, которые тем не менее Церковь не отвергает (Kaestli. 1994). По мнению П. Каца, выражение duas in catholica [ecclesia?] (строка 69) следует понимать не как относящееся к церковному признанию 1-2 Ин, а как причисление 2-3 Ин к «кафолическому» 1 Ин, которое упоминалось ранее как подлинное (строки 28-31) (т. е. dua(e) sin catholica [epistola] от греч. δύο σὺν καθολικῇ или πρὸς τὴν καθολικήν) (Katz P. The Johannine Epistles in the Muratorian Canon // JThSt. N. S. 1957. Vol. 8. N 2. P. 273-274). Самое раннее упоминание о 3-м Послании Иоанна встречается у Оригена, а самое позднее - у зависящего от него Евсевия Кесарийского, которые относят его наряду со 2-м Посланием Иоанна к числу спорных (Orig. In Ioan. comm. 1. 138; 2. 149; Euseb. Hist. eccl. VI 25. 9-10; III 25. 3; Idem. Demonstr. 3. 5. 88).

Гарнак, считавший в отличие от мн. ученых, что М. к. был изначально составлен на лат. языке, называл его не просто произведением рим. автора кон. II в., но древнейшим официально изданным каноном Свящ. Писания Римской Церкви (Harnack. 1925). В пользу такого предположения, по его мнению, говорят многократное использование форм мн. ч. (a nobis, recipimus, non recipimus, catholicam ecclesiam recipi non potest, quidam ex nostris) и категоричные заявления о том, что принимается Церковью, а что - нет. Возможно, в М. к. отражена полемика с Маркионом: из Павловых Посланий первое место отведено 1-му Посланию к Коринфянам в противовес «Апостоликону» Маркиона, началом которого служило Послание к Галатам (хотя, возможно, автор М. к. просто расположил Павловы Послания в хронологической последовательности). С этим же связано упоминание в М. к. об отвержении принятого у маркионитов Лаодикийцам послания (к-рое в действительности было лишь переименованным Маркионом Посланием к Ефесянам). Однако современные исследователи (Ж. Д. Кестли, Й. Верхейден, К. Й. Маркшис) не видят достаточных оснований считать М. к. памятником, происходящим именно из Римской Церкви (хотя еще для Б. Мецгера это было несомненным фактом), но рассматривают Италию как наиболее вероятное место создания М. к. Хотя в наст. время установить точно дату и место происхождения М. к. не представляется возможным, дальнейшая традиция бытования этого текста указывает на регион сев. части Адриатики. Те, кто не разделяют гипотезы Гарнака и Сандберга-Ханемана, полагают, что М. к. создавался в качестве введения (пролога) к тексту НЗ. В 2018 г. ожидается публикация гиперкритической работы К. Ротшильд, в к-рой доказывается, что М. к. является не просто памятником IV в., но намеренной архаизирующей фальсификацией, поскольку автор М. к. допускает множество ошибок и обнаруживает зависимость от источников IV в. (Rothschield C. The Muratorian Fragment. Tüb., 2018 [в печати]).

Поскольку Евангелие от Луки названо третьим, в начале сочинения речь, очевидно, шла о Евангелиях от Матфея и от Марка. Первая строка М. к. является финалом рассказа о происхождении Евангелия от Марка. Вероятно, автор М. к. в несохранившемся разделе рассматривал вопрос, в какой мере ап. Марк был свидетелем описываемых им событий.

О евангелисте Луке однозначно говорится, что он сам не был свидетелем описываемых событий и присоединился к ап. Павлу уже после Вознесения Христова. Автор М. к. называет Луку врачом и сообщает, что Павел взял его с собой quasi ut iuris studiosum. Были предложены неск. конъектур: adiutorem (Э. С. Бьюкенен), itineris socium (Гарнак), itineris studiosum (от греч. φιλαπьδημον) (Т. Цан), litteris studiosum (Х. Лицманн). Известны также 2 линии толкования этого места. Одни полагают, что под jus имеется в виду Закон Моисеев. В таком случае автор М. к. хотел подчеркнуть, что Лука был «ревнителем Закона» или книжником (греч. νομοδιδάσκαλος). Др. исследователи видят здесь намек на то, что Лука был в переносном смысле адвокатом христ. учения или в прямом смысле юридическим представителем ап. Павла (Браткин. 2008/2009).

Далее приводится легендарный рассказ о том, как было написано Евангелие от Иоанна: ап. Иоанн в ответ на просьбу учеников написать Евангелие предложил всем вместе поститься 3 дня; в результате было дано откровение ап. Андрею, к-рое заключалось в том, что ап. Иоанн должен написать обо всем от своего имени, а остальные ученики должны проверить, что он написал. Т. о. автор М. к., видимо, пытался укрепить авторитет Евангелия от Иоанна одобрением со стороны всех апостолов.

Соглашаясь с тем, что свидетельства евангелистов в частностях не всегда совпадают, автор М. к. подчеркивает, что в главном они согласны между собой, и приводит один из вариантов «правила веры» (перечисление основных этапов домостроительства спасения). Затем он снова обращается к евангелисту Иоанну и цитирует 1-е Послание ап. Иоанна, подкрепляя статус автора как свидетеля земной жизни Спасителя.

В отношении кн. Деяний св. апостолов отмечается, что Лука описал только то, чему был сам свидетелем. Подробно говорится о Павловых Посланиях. Автору М. к. известны 13 Посланий (включая пастырские). Он приводит их в виде 2 списков. Первый список краткий и включает только 1 Кор, Гал и Рим. Второй список, согласно «посланиям 7 церквам», включает 1 Кор, Еф, Флп, Кол, Гал, Фес, Рим, расположенные по хронологии и возрастанию объема. Число 7 символизирует полноту единой Церкви (хотя далее автор М. к. упоминает еще 2 Кор и 2 Фес). Этот список дополняется перечислением Посланий отдельным лицам - Флм, Тит и 1-2 Тим. Каноничность пастырских Посланий под сомнение не ставится. Послания к Лаодикийцам и к Александрийцам относятся к подложным.

Далее следует список спорных, но принимаемых Церковью книг: Послание Иуды, 2 Иоанновых Послания, Кн. премудрости Соломона, Откровение Иоанна Богослова и Апокалипсис Петра. В отношении последнего делается оговорка, что его не все принимают. К разряду не читаемых в Церкви, но все-таки полезных относится «Пастырь» Ермы (видимо, рассматривается тоже как апокалипсис). Совершенно отвергаются еретические писания Арсиноя, Мильтиада, Валентина (Маркиона) и Василида.