ПЕТР ДАМИАНИ

Кардинал Петр Дамиани перед Пресв. Богородицей с Младенцем. Роспись плафона ц. бенедиктинского аббатства Оссиах, Каринтия, Австрия. XVIII в. Мастер Й. Ф. Фромиллер. Фото: JJ55/Wikimedia CommonsГлавный источник сведений о П. Д. -Житие (BHL, N 6706), написанное вскоре после его смерти (между 1076 и 1082-1084) одним из его учеников, католич. св. Иоанном из Лоди († 1106; в 1082-1084 и 1100-1101 приор Фонте-Авеллана, в 1104-1106 епископ Губбио). Важная информация содержится в документах из архивов Римской курии, различных итал. и франц. мон-рей, а также в сочинениях самого П. Д., в особенности в письме к имп. Агнессе из Пуатье (1067; Petr. Damian. Ep. 149 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 3. S. 546-554).

П. Д. происходил из знатного, но небогатого равеннского рода, рано лишился родителей. Его воспитанием занималась старшая сестра Роделинда, позднее - старший брат Дамиан (в честь к-рого П. Д. впосл. взял 2-е имя), секулярный клирик, а затем монах. Также у него были брат Марин, сестра Суффиция и еще одна сестра, имя к-рой неизвестно. В 20-х - нач. 30-х гг. XI в. П. Д. изучал «свободные искусства» (см. Artes liberales) и юриспруденцию в школах Равенны, Фаэнцы и Пармы, позднее с успехом преподавал «свободные искусства» (гл. обр. риторику) мирянам в Равенне. Ок. 1035 г., по-видимому, испытал духовный кризис и стал отшельником в еремитории Фонте-Авеллана, основанном на рубеже X и XI вв., вероятно, под влиянием деятельности св. Ромуальда, основателя конгрегации камальдулов. Прожив год как новиций в Фонте-Авеллана, П. Д. вернулся в Равенну, где ок. 1037-1040 гг. был рукоположен во пресвитера архиеп. Гебхардом (1027-1044). Проведя нек-рое время в монастырях Помпоза (к северу от Равенны; ок. 1040-1041), где он читал монахам лекции о Свящ. Писании, и Сан-Винченцо-ди-Петра-Пертуза (на перевале Фурло, близ Урбино; ок. 1042), П. Д. вернулся в Фонте-Авеллана и был избран там приором (1043). К этому времени относятся его первые сочинения, написанное в Помпозе послание Гонесту против иудеев (Ep. 1 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 1. S. 63-102) и Житие св. Ромуальда, к-рое он начал писать в Сан-Винченцо-ди-Петра-Пертуза, а завершил в Фонте-Авеллана. В 40-х гг. XI в. по инициативе П. Д. вокруг Фонте-Авеллана в Анконской марке был основан целый ряд еремиториев и общежительных монастырей, составивших новую монашескую конгрегацию (т. н. конгрегация Св. Креста Фонте-Авеллана; в 1569 объединена с камальдулами). В нек-рых случаях речь шла фактически о двойных обителях: овладев основами монашеской дисциплины в киновии, наиболее подготовленные монахи переходили в еремиторий и начинали жизнь отшельников, которая, с т. зр. П. Д., была высшей формой религ. опыта (Jasper. 2012). Фактический устав конгрегации П. Д. изложил в послании еремитам Фонте-Авеллана (ок. 1045-1050; Petr. Damian. Ep. 18 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 1. S. 168-179). П. Д. проявил себя как умелый организатор монашеской жизни: руководил строительством в Фонте-Авеллана, устроил там б-ку, ввел институт мирских братьев, занимавшихся хозяйством. П. Д. вскоре приобрел известность как духовный наставник, он уделял много внимания положению Церкви в Центр. Италии (в Анконской марке, Умбрии, Романье, Абруццо), обличал симонию и распущенность священнослужителей. Состоял в переписке со мн. прелатами (включая пап Римских, начиная с Григория VI) и светскими аристократами (в особенности с женщинами), выступал с проповедями в городах (Равенна, Урбино и др.). П. Д. поддержал церковную политику кор. Генриха III, в 1046 г. присутствовал на Соборах в Сутри (20 дек.) и Риме (24 дек.), а также на его имперской коронации (25 дек.). В кон. 40-х - нач. 50-х гг. XI в. написал неск. трактатов (в форме посланий), посвященных различным аспектам реформы Церкви.

В 1057 г. папа Римский Стефан IX (X) назначил П. Д. на епископскую кафедру Остии, сделав его кардиналом-епископом и деканом коллегии кардиналов. Обстоятельства его епископской хиротонии неизвестны. По-видимому, назначение произошло против желания самого П. Д., возможно, по инициативе архидиак. Хильдебранда (папа Римский Григорий VII в 1073-1085), одного из главных идеологов церковной реформы. В момент смерти Стефана IX (X) во Флоренции (29 марта 1058) П. Д. находился в Риме, где не смог помешать представителям рим. знати, враждебно настроенным по отношению к рефоматорской партии, провозгласить папой Римским Иоанна, кардинала-еп. Веллетри (см. Бенедикт X, антипапа). Однако П. Д. отказался возглавить его интронизацию (что должен был сделать в силу должности) и вместе с частью кардиналов уехал из Рима во владения Готфрида Бородатого, маркгр. Тосканского. П. Д. не участвовал в избрании сторонниками реформы папы Николая II (вероятно, май-июнь 1058), но поддержал его кандидатуру и, по-видимому, возглавил его интронизацию в Риме (24 янв. 1059). Вскоре после этого П. Д. как папский легат вместе с Ансельмом, еп. Луккским (папа Римский Александр II в 1061-1073), отправился в Милан, где способствовал разрешению церковного кризиса, связанного с движением Патария. П. Д. участвовал в Соборе в Риме (апр. 1059), принявшем ряд дисциплинарных постановлений в духе григорианской реформы и установившем новый порядок избрания папы Римского (при решающем участии кардиналов-епископов; подробнее см. в ст. Николай II), а также в следующем Римском Соборе (весна 1060), на к-ром добился принятия постановления о действительности таинств, совершённых священнослужителями, виновными в симонии. После смерти папы Николая II (июль 1061) П. Д. поддержал избрание папой своего друга Ансельма, еп. Луккского, под именем Александра II. П. Д. резко осудил избрание ставленника имперской партии антипапы Гонория II (28 окт. 1061). Вместе с тем он в отличие от Хильдебранда не желал идти на окончательный разрыв с герм. двором, выступая за созыв генерального Собора для преодоления схизмы.

На протяжении 60-х гг. XI в. началось постепенное охлаждение отношений П. Д. с Александром II и Хильдебрандом, тем не менее он продолжал исполнять важные дипломатические поручения как папский легат, в т. ч. и после того, как отказался от епископской кафедры Остии и вернулся в Фонте-Авеллана (ок. 1066). В 1063 г. посетил Клюни в связи с попытками Дрогона, еп. Маконского, взять мон-рь под свой контроль и на Соборе в Шалоне (16-17 авг. 1063) подтвердил все привилегии аббатства, включая иммунитет от местных светских и духовных властей. Обстоятельства посещения П. Д. Клюни известны благодаря соч. «О поездке в Галлию господина Петра Дамиани и о его путешествии за горы» (De Gallica profectione domni Petri Damiani et eius ultramontano itinere), написанному одним из его спутников (возможно, Иоанном из Лоди). По просьбе аббата Клюни св. Гуго (1049-1109) П. Д. в Сувиньи совершил открытие мощей св. Одилона и начал писать его Житие (завершено уже после возвращения в Италию). В этот период П. Д. неск. раз посетил монастырь Монте-Кассино (в 1064, 1071 и, вероятно, ок. 1066), состоял в переписке с аббатом Дезидерием (кардинал с 1059, папа Римский Виктор III в 1086-1087) и местными монахами (Howe. 1997). Весной 1067 г. по поручению папы Римского П. Д. посетил Флоренцию, защитив еп. Петра Меццабарбу (между 1061 и 1064-1068), к-рого обвиняли в симонии монахи-валломброзиане. Несмотря на это, в июле следующего года еп. Петр Меццабарба все же вынужден был уйти с кафедры и удалиться в монастырь Помпоза. В 1069 г. П. Д. отправился в Германию и на Соборе во Франкфурте смог предотвратить развод короля (в 1084-1105 императора) Генриха IV с его 1-й женой Бертой Савойской (Lamberti Annales // MGH. SS. T. 5. P. 174-175). В 1072 или в нач. 1073 г. как папский легат П. Д. посетил Равенну, чтобы добиться снятия интердикта и воссоединения местной Церкви с Римом после смерти архиеп. Генриха (1052-1072), сторонника антипапы Гонория II. На обратном пути из Равенны (вероятно, не в Фонте-Авеллана, а в еремиторий Гамонья) он заболел в мон-ре Санта-Мария-фуори-ла-Порта близ Фаэнцы и 8 дней спустя скончался (в ночь на 22 февр.). На основании сообщений нем. хронистов кон. XI в. Бертольда из Райхенау и Бернольда Констанцского смерть П. Д. традиционно датируется 1072 г., но более вероятно, что она произошла в 1073 г. Ошибка хронистов могла быть вызвана тем, что в их общем источнике использовался календарь, в к-ром год начинался не с 1 янв., а с праздника Благовещения, 25 марта (Howe. 2010).

П. Д. был похоронен в мон-ре Санта-Мария-фуори-ла-Порта, саркофаг с телом установили у ступеней главного алтаря. В 1168-1469 гг. монастырь входил в конгрегацию Фонте-Авеллана, позднее - в орден цистерцианцев (до 1778). В 1354 г. по распоряжению аббата Маттео да Кальи тело П. Д. поместили в новую гробницу с его скульптурным изображением в епископском облачении (скульптор Бонавентура ди Якопино де Филиппи). В 1595 или 1596 г. мощи были обследованы и засвидетельствованы как нетленные. Первоначально гробницу установили за главным алтарем, в 1673 г., при перестройке церкви, разместили в одной из боковых капелл. После перехода мон-ря в орден бенедиктинцев (1778) рака с мощами была перенесена в ц. Санта-Мария-Нуова. Между авг. 1825 и февр. 1826 г. мощи пребывали в оратории св. Аполлинария при епископском дворце, а затем в кафедральном соборе Фаэнцы. С 1898 г. гробница находится там же, в капелле во имя П. Д. Обследования мощей производили в 1875, 1896, 1949 и 1958 гг. При последнем обследовании с черепа был снят слепок, помещенный в серебряный реликварий.

Почитание П. Д. началось почти сразу после смерти, гл. обр. в конгрегации Фонте-Авеллана, а также в ряде городов Центр. Италии (Фаэнце, Равенне и др.). Иоанн из Лоди приводит рассказ о произошедшем в 1080 г. видении Унгана (или Угана), аббата монастыря Сан-Грегорио-ин-Конка в Римини, к-рый был основан П. Д., но не стал частью конгрегации Фонте-Авеллана. Унган видел, как П. Д. в митре и с посохом наставлял многих епископов. П. Д. упрекнул Унгана в том, что тот его покинул, и сообщил, что живет во дворце (camera) Богородицы и служит Ее экономом (camerarius). Данте Алигьери, относившийся с большим почтением к П. Д., поместил его на 7-м небе среди созерцателей и вложил в его уста едкую критику совр. прелатов, окруженных роскошью (Рай. XXI 43-142). Личностью П. Д. интересовались ранние гуманисты: Ф. Петрарка упоминал его в трактате «Об уединенной жизни», Дж. Боккаччо составил его жизнеописание (на основе Жития, написанного Иоанном из Лоди; вероятно, осталось незавершенным) (Barsella S. Boccaccio, Petrarch, and Peter Damian: Two Models of the Humanist Intellectual // Modern Language Notes. Baltimore, 2006. Vol. 121. N 1. P. 16-48). C 1512 г. П. Д. почитался как один из св. покровителей Фаэнцы, хотя не был формально канонизирован. В соответствии с декретами папы Урбана VIII об упорядочении культов святых (1625; подробнее см. в ст. Канонизация) в Фаэнце в февр. 1701 - июне 1702 г. состоялся процесс об освидетельствовании почитания П. Д., его акты были отправлены в Рим 11 мая 1703 г. Папа Римский Лев XII 1 окт. 1828 г. провозгласил П. Д. учителем Церкви, распространив его почитание на всю Римско-католическую Церковь. День памяти П. Д. в средние века отмечался 23 февр., под этим числом его включил в Римский Мартиролог Ц. Бароний (80-е гг. XVI в.). В совр. календаре Римско-католической Церкви день памяти П. Д. перемещен на 21 февр.

П. Д. был одним из самых плодовитых и талантливых лат. церковных писателей своего времени. Наибольшее значение из корпуса его сочинений имеют 180 писем (самые ранние - ок. 1040), многие из которых представляют собой пространные трактаты на различные богословские или дисциплинарные темы. Кроме того, Иоанн из Лоди составил сборник посвященных толкованию библейских текстов фрагментов из сочинений П. Д., в т. ч. не сохранившихся полностью (Collectanea, или Liber testimonium: PL. 145. Col. 987-1170). В 1-м полном собрании творений П. Д., подготовленном К. Гаэтани (1606-1615), было введено разделение на собственно «письма» и «сочинения» (opuscula), не имеющее основания в рукописной традиции. Издание Гаэтани неоднократно перепечатывалось, в т. ч. в «Латинской патрологии» Ж. П. Миня, поэтому его классификация получила большое распространение. Хотя во всех случаях П. Д. рассматривал свои послания как произведения эпистолярного жанра, имеющие конкретных реальных адресатов, большинство из них предназначалось и для более широкой аудитории. В некоторых случаях сам П. Д. призывал адресатов обнародовать содержание посланий. Он также обращался к различным лицам (Феодосию, еп. Сенигаллии, Родульфу, еп. Губбио, аббатам Гебизону и Тебальду, мон. Иоанну из Лоди) с просьбой оценить и при необходимости исправить его сочинения, не изменяя авторского стиля (Fletcher. 2015).

Одна из главных тем писем П. Д.- вопросы монашеской дисциплины и в особенности апология отшельничества как высшей формы христ. жизни. В послании к еремиту Льву (возможно, мон. Лев из основанного св. Ромуальдом монастыря Санта-Мария-де-Ситрия, затем перешедший в Фонте-Авеллана), традиционно известном под заглавием «Dominus uobiscum» (ок. 1048-1053; Petr. Damian. Ep. 28 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 1. S. 248-278), П. Д. доказывает уместность евхаристических молитв, использующих множественное число, при совершении приватной мессы одним священником. При этом он основывается на учении о Церкви как мистическом Теле Христа. В письме к некой гр. Бланке, ставшей монахиней в Милане (Ep. 66 // Ibid. Bd. 2. S. 247-279), П. Д. одобряет ее решение и призывает совершенствоваться в духовной брани, размышляя о бренности тварного мира, смерти, посмертном суде, адских муках и райском наслаждении. Поскольку гр. Бланка неизвестна по др. источникам, существует предположение, что в действительности письмо было адресовано вдовствующей имп. Агнессе. П. Д. поддерживал доброжелательные отношения с нек-рыми крупными общежительными монастырями (прежде всего с Клюни и Монте-Кассино), высоко оценивал сложившуюся в них литургическую жизнь, в письмах неоднократно просил молиться за него. Вместе с тем он считал желательным введение в них дополнительных аскетических практик, характерных для Фонте-Авеллана: более строгих постов, флагелляций, ношения вериг (Resnick. 1992; Howe. 1997). Одним из самых необычных сочинений П. Д. считается письмо Дезидерию, аббату Монте-Кассино (ок. 1061; Petr. Damian. Ep. 86 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 2. S. 459-504), в котором он сравнивает спасающихся от мира монахов с животными на Ноевом ковчеге и обитателями основанного Кассиодором мон-ря Виварий. Следуя традиции «Шестодневов» и бестиариев, П. Д. предлагает аллегорическое толкование качеств различных животных.

Большую известность получили сочинения, посвященные негативным явлениям в жизни Церкви, с которыми боролись деятели григорианской реформы. Послание папе Льву IX (1049; Ep. 31 // Ibid. S. 284-330), известное как «Гоморрская книга» (Liber Gomorrhianus), посвящено плотским грехам духовенства, к которым П. Д. относил конкубинат, содомию и др. Сочинение необычно для средних веков подробным и натуралистичным рассмотрением различных греховных действий. П. Д. широко трактовал понятие содомии (включая в нее даже одиночное рукоблудие) и предлагал подвергать виновных в ней клириков суровым наказаниям (извержение из сана, тюремное заключение, телесные наказания). В ответном письме, которое П. Д. поместил в начале трактата, Лев IX одобрил инициативу, однако напомнил о необходимости проявлять милосердие к грешникам. Радикальные меры, предложенные П. Д., не оказали заметного влияния на католическое каноническое право (Olsen R. J. 2018). На Соборе в Риме (апр. 1051) П. Д. вступил в полемику с кард. Гумбертом о сакраментальных последствиях симонии. Гумберт приравнивал светскую инвеституру к симонии, к-рую рассматривал как ересь, а потому отрицал действенность таинств, совершённых «еретиками»-симонистами. П. Д. выступил против этой т. зр. в послании Генриху, архиеп. Равенны (1052; в 1061, очевидно, отправил папе Николаю II исправленный вариант; Petr. Damian. Ep. 40 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 1. S. 384-509), известном как «Безвозмездная книга» (Liber gratissimus). Соглашаясь с оценкой симонии как одного из главных зол в церковной жизни, П. Д. придерживался мнения об объективной действенности таинств вне зависимости от морального облика конкретного клирика. По мнению нек-рых исследователей, позиция П. Д. была отчасти связана с тем, что рукоположивший его во пресвитера Гебхард, архиеп. Равеннский, впосл. был обвинен в симонии. В дальнейшем П. Д. полемизировал и с др. представителями радикального крыла реформаторов, в т. ч. с жившим во Флоренции еремитом Теузоном и монахами-валломброзианами (Ranft. 2012. P. 158-169).

C 60-х гг. XI в. одной из основных тем сочинений П. Д. становится борьба против антипапы Гонория II и его сторонников. В обращенном к антипапе своего рода открытом письме (Petr. Damian. Ep. 89 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 2. S. 531-572) содержится резкое осуждение личности и действий Гонория, главным мотивом к-рого объявляется неуемная алчность. К письму прилагалось «Соборное прение» (Disceptatio synodalis) - изложение воображаемого диспута между представителями кор. Генриха IV и Римской Церкви на предстоящем Соборе, призванном завершить схизму. Прибегая к исторической аргументации, П. Д. отстаивал тезис о примате папы Римского и правомерность декрета 1059 г. о порядке его выборов. В частности, П. Д. утверждал, что Константинов дар заключался в признании императором церковного главенства (principatum) папы, в уступке ему знаков имп. достоинства и передаче понтифику власти над Италией (regnum Italiae iudicandum). Вместе с тем П. Д. надеялся на достижение компромисса: в конце диспута обе стороны признают необходимость восстановления мира и гармонии между светской и церковной властью.

Для посланий последних лет жизни П. Д. характерны нарастающий пессимизм в отношении к миру, отказ от активного участия в его делах, эсхатологические настроения. Квинтэссенцией этих взглядов является письмо еремитам Альбизону и Петру, известное под заглавием «О презрении к миру» (Ep. 165 // Ibid. Bd. 4. S. 173-230).

Наиболее значительным из посланий на сугубо богословские темы было письмо аббату Дезидерию (ок. 1065), известное под заглавием «О Божественном всемогуществе» (Ep. 119 // Ibid. Bd. 3. S. 341-384). Рассматривая вопрос о том, может ли Бог сделать бывшее небывшим, П. Д. приходит к выводу, что прошлое не может измениться, поскольку все случившееся произошло по непреложной воле Бога. Однако это не может служить аргументом против тезиса о Его всемогуществе, а лишь является следствием действий Божественного Провидения, управляющего миром. Во 2-й части письма П. Д. оспаривает высказанную блж. Иеронимом Стридонским в письме к Евстохии (Hieron. Ep. 22) мысль о том, что Бог не может вернуть женщине утраченное девство. П. Д. допускает возможность этого как в моральном, так и в физическом аспекте, хотя факт утраты девственности при этом сохранится (подобно тому, как воскресение Лазаря не отменило факта его смерти). На основании неточной цитаты из этого письма П. Д. часто приписывается высказывание о философии как о «служанке теологии». В действительности П. Д. говорил о «свободных искусствах» (прежде всего о диалектике), к-рые считал допустимым инструментом для постижения Свящ. Писания, но лишь при условии, что внимание к словесной форме не будет отвлекать от постижения подлинного смысла текста (Mowbray M., de. Philosophy as Handmaid of Theology: Biblical Exegesis in the Service of Scholarship // Traditio. 2004. Vol. 59. P. 11-14).

В письме некоему Амвросию, недавно принявшему монашество (ок. 1060; Petr. Damian. Ep. 81 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 2. S. 417-441), П. Д. дает краткое изложение основ католического вероучения. Он останавливается гл. обр. на доктрине о Троице, христологии и пневматологии, также кратко касается мариологии. Особое внимание П. Д. уделяет вопросу об исхождении Св. Духа, что было актуально в контексте спора по этому предмету в сер. XI в. между латинской и греческой Церквами (см. Filioque). Специально этой теме П. Д. посвятил письмо (известно под заглавием «Против заблуждения греков об исхождении Святого Духа»; Ep. 91 // Ibid. Bd. 3. S. 1-13) некоему греч. патриарху «Л.», к-рый обратился к папе Александру II с вопросом о разногласиях между греками и латинянами об исхождении Св. Духа. П. Д. узнал об этом через Доминика (Доменико III Маренго), патриарха Градо (1045-1073), и не названного по имени епископа г. Форлимпополи. Традиционно адресат письма отождествляется с К-польским патриархом Константином III Лихудом (1059-1063), но более вероятно, что это был патриарх Леонтий, занимавший Александрийскую кафедру предположительно между 1052 и 1059 гг. (Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006. C. 214-218). В письме П. Д. отстаивает правильность формулировки об исхождении Св. Духа и от Отца, и от Сына, заимствуя аргументы гл. обр. из «Послания» Смарагда Сен-Мийельского (IX в.). Также П. Д. отвергает употребление квасного хлеба за литургией как по историческим (поскольку на Тайной вечере якобы Христос использовал опресноки), так и по символическим (закваска как порча) причинам. Стоит отметить, что, признавая наличие богословских разногласий между греками и латинянами, П. Д. ни разу в известном корпусе своих сочинений не упоминает конфликт 1054 г. между кард. Гумбертом и патриархом Михаилом I Кируларием.

Исследователи отмечают, что П. Д. уделял внимание гл. обр. Италии и герм. землям. У него нет упоминаний о событиях на Британских о-вах (включая Нормандское завоевание 1066, хотя оно было санкционировано папой Александром II), об активной миссионерской деятельности в Сев. и Центр. Европе, об отношениях между христианами и мусульманами на Пиренейском п-ове и Ближ. Востоке.

Для писем П. Д. характерно присутствие большого количества агиографического материала. В письме папе Александру II (лето 1064; Petr. Damian. Ep. 109 // Die Briefe. 1983-1993. Bd. 3. S. 200-223) он изложил Жития 2 выдающихся представителей конгрегации Фонте-Авеллана: Доминика Лориката (BHL, N 2239) и Родульфа, еп. Губбио (BHL, N 7282). Кроме того, П. Д. написал неск. агиографических текстов не в эпистолярной форме: Жития Ромуальда, основателя конгрегации камальдулов (BHL, N 7324; нач. 40-х гг. XI в.), и Одилона, аббата Клюни (BHL, N 6282; после 1063), а также Похвальное слово (Laudatio) жившему в VII в. Мавру, еп. Чезены (BHL, N 5771). П. Д. принадлежит также соч. «Объяснение видений святых мучеников Мариана и Иакова» (Expositio visionum sanctorum martyrum Mariani et Iacobi // PL. 144. Col. 1031-1036; см.: Engels L. J. Un épisode dans l'histoire de la réception de la «Passio Mariani et Iacobi»: L'«Expositio visionum sanctorum martyrum Mariani et Iacobi» de Pierre Damien est basée sur un remaniement médiéval // Non nova, sed nove: Mélanges de civilisation médiévale, dédiés а Willem Noomen / Éd. M. Gosman, J. van Os. Groningen, 1984. P. 53-66). В нем дается аллегорическое и нравственное толкование сновидений, описанных в Мученичестве Мариана и Иакова, которое было создано на рубеже X и XI вв. неизвестным автором из Губбио (BHL, N 132d = BHL, N 5526m).

П. Д. прославился как выдающийся проповедник. Сохранились 52 проповеди (не считая неск. фрагментов), представляющие, по-видимому, лишь часть его обширного гомилетического творчества. Большинство из них посвящено различным церковным праздникам (Рождеству Христову, Рождеству Пресв. Богородицы, Обретению Св. Креста) и дням памяти святых, в т. ч. связанных с Центр. Италией (напр., почитавшихся в Ареццо мучениц Флоры и Луцилии; см. Lucchesi G. Il sermonario di s. Pier Damiani come monumento storico agiografico e liturgico // StGregEccl. Vol. 10. P. 7-67). П. Д. был плодовитым и талантливым лат. поэтом. Среди его поэтических сочинений - религ. гимны Пресв. Богородице и различным святым (одним из лучших считается гимн в честь свт. Григория I Великого), послания родственникам (напр., племяннику Дамиану, впосл. приору Фонте-Авеллана) и знакомым (архидиак. Хильдебранду, антипапе Гонорию II и др.), размышления на темы, связанные с монашеской жизнью. Особое внимание исследователей привлек цикл стихов, посвященных смерти, посмертному суду над душой, адским мукам и райскому блаженству (L'opera poetica di S. Pier Damiani. 1964. P. 80-83, 85-89). П. Д. создал также целый ряд литургических текстов, нек-рые из них вошли в «Чин к причащению» (Ordo ad communicandum), использовавшийся в Монте-Кассино и зависимых от него монастырях (Facchini U. Un monaco che celebra, prega, insegna, corregge: La poetica di S. Pier Damiani // Reti Medievali. Firenze, 2010. Vol. 11. N 1. P. 271-282). П. Д. хорошо разбирался в светском и церковном праве. Архидиак. Хильдебранд просил его составить сборник церковных канонов, которым можно было руководствоваться при реформе, однако нет свидетельств, что П. Д. создал подобный труд. Кард. А. Маи опубликовал как сочинение П. Д. «Толкование канона мессы» (Petr. Damian. Expositio canonis missae. 7 // PL. 145. Col. 879-892), долго считавшееся одним из наиболее ранних текстов, в к-рых используется термин «пресуществление» (transsubstantiatio). Однако в действительности этот труд принадлежит не П. Д., а неизвестному автору, жившему не ранее сер. XII в. (Lucchesi. 1970. P. 92).