[Греч. Πρόοδος τοῦ τιμίου κα ζωοποιοῦ Σταυροῦ; церковнослав. ], малый Господский праздник (1 авг.). Cлово ἡ πρόοδος в названии праздника означает «выход», «торжественное шествие». В совр. церковных календарях праздник имеет более точное название: «Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня».
Празднование П. Ч. Д. возникло в К-поле, возможно, не позднее IX в., т. к. сведения о нем содержатся в одном из самых ранних месяцесловов к-польского происхождения в составе Евангелия нач. IX в. (Vat. gr. 2144 - Morcelli S. A. Kalendarium ecclesiae Constantinopolitanae. R., 1788. T. 1. P. 63; T. 2. P. 181). На основе богослужебных текстов, посвященных празднику, а также соч. «О церемониях византийского двора» (De cerimoniis aulae byzantinae), написанного при имп. Константине VII Багрянородном (X в.), можно сделать вывод, что праздник был установлен ради предотвращения болезней и освящения К-поля - очевидно, практика погружать Животворящее Древо в воду и тем сообщать ей целебные свойства могла быть связана с недостаточным количеством и низким качеством воды, поступавшей в город в жаркие летние месяцы (Const. Porphyr. De cerem. II 8). Согласно соч. «О церемониях византийского двора», при совершении празднества П. Ч. Д. торжественная процессия выносила Животворящий Крест Господень из имп. дворца и следовала с ним по всему городу, чтобы освятить дома, улицы и крепостные стены, а затем через неск. дней возвращалась обратно. Во время этого шествия Крест выставлялся для поклонения верующим в различных церквах.
Время начала празднования не зафиксировано: в греческих Минеях и минологиях оно обозначено под 30 или 31 июля (ἡ προεόρτια - предпразднство; см.: SynCP. Col. 857-858), а также под 1 авг. В некоторых греческих печатных Минеях отмечается, что 14 авг. Крест возвращали в императорский дворец (ἡ εἰς τὰ παλάτια ἀνακομιδὴ τοῦ τιμίου σταυροῦ; SynCP. Col. 891-892). Название праздника также варьировалось: иногда он назывался «поклонение Честному Древу» (ἡ προσκύνησις τῶν τιμίων Ξύλων) (Morcelli S. A. Kalendarium ecclesiae Constantinopolitanae. R., 1788. T. 1. P. 63; T. 2. P. 181), иногда «погружение Честных и Святых Древ» (ἡ βάπτισις τῶν τιμίων κα ἁγίων ξύλων) (Mateos. Typicon. T. 1. P. 356-357; SynCP. Col. 860), в греч. печатной Минее 1888-1902 гг.- «изнесение Честных и Святых Древ» (ἡ πρόοδος τῶν τιμίων κα ἁγίων ξύλων) (см.: SynCP. Col. 862). Вероятно, такое различие отражает неск. аспектов одного праздника: 1-е название указывает на поклонение верующих Кресту во время многодневной процессии по К-полю; 2-е - на освящение воды, к-рое совершалось во время праздника. Известно, что подобное освящение воды происходило в дворцовой церкви 1-го числа каждого месяца, кроме сент. и янв. (когда воду освящали 14-го и 6-го числа соответственно).
После «исчезновения» Креста Господня процессии по городу устраивать прекратили. Однако в мон-рях и церквах, где хранились частицы святыни, обычай совершать торжественное шествие, вероятно, сохранялся (Hallit J. La croix dans le rite byzantin: Histoire et théologie // PO. 1972. T. 2. N. 2. P. 295-299). Вначале празднование П. Ч. Д. носило местный характер; с распространением Иерусалимского устава празднование стало общецерковным; на Руси оно закрепилось в кон. XIV - нач. XV в.
Последование П. Ч. Д. во всех памятниках соединено с последованием мученикам Маккавеям, служба к-рым имеет более древнее происхождение (зафиксирована уже в иерусалимском Лекционарии, отражающем практику V-VIII вв.- Tarchnishvili. Grand Lectionnaire. Т. 2. § 1119).
Впервые как ἡ βάπτισις τῶν τιμίων ξύλων (погружение Честных Древ) празднование П. Ч. Д. упоминается в Типиконе Великой церкви IX-XI вв., отражающем особенности кафедрального постиконоборческого богослужения К-поля (Mateos. Typicon. T. 1. P. 356-357).
В студийских Типиконах (Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., в Мессинском Типиконе 1131 г. и др.) празднование П. Ч. Д. отсутствует (Пентковский. Типикон. С. 356-357; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 477-478; Arranz. Typicon. P. 173-174). В ранних рус. Минеях студийской эпохи (XII-XIII вв.) последования П. Ч. Д. также нет (Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 71, 343, 360).
В ранних редакциях Иерусалимского устава XII-XIV вв. последование П. Ч. Д. либо также отсутствует (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 53), либо, в отсутствие полноценного последования П. Ч. Д., содержатся указания на совершение на утрене чина поклонения Кресту (аналогично чину Крестопоклонной недели), а также чтения Кресту на литургии (Lossky. Typicon. P. 228-229). В серб. Типиконе архиеп. Никодима 1319 г. представлена не только служба П. Ч. Д. с «Бог Господь» 1 авг., но и служба предпразднству П. Ч. Д. 31 июля. Последование 1 авг. содержит более точное название праздника, чем в совр. книгах: ( ) ( ) В источнике указано, что последование П. Ч. Д. заимствовано из службы Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня; оно включает тропарь Кресту ( ) ( ) ( ), канон, на «Господи, воззвах» 3 стихиры-подобна и стихиру на «...и ныне» 8-го гласа, на хвалитех стихиры-подобна 4-го гласа. Помимо этого, в Типиконе содержатся указания на чин поклонения Кресту по совершении утрени (по аналогии с чином Крестопоклонной недели) с крестным ходом по всем строениям мон-ря, включая братские кельи, а также указания на чин освящения воды на литии. До начала вечерни крест было положено относить обратно в сосудохранильницу (Миркович. Типикон. Л. 116б - 117б). В рус. рукописных богослужебных книгах последование П. Ч. Д. появляется начиная с XV в. (напр., в Стихираре 1424 г. его еще нет, а в служебной Минее кон. XV - нач. XVI в. есть); оно в основном аналогично помещенным в печатные издания, но с нек-рыми особенностями. Напр., в служебной Минее (кон. XV - нач. XVI в.) из свияжского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря в чине водоосвящения некоторые тропари и молитвы иные: стихир на поклонение Кресту 13 и др. В Минее XVI в. предложено тройное соединение: мученикам Маккавеям, Всемилостивому Спасу и П. Ч. Д.; последование П. Ч. Д. включает тропарь, 2 канона, стихиру на «Славу... и ныне» на литии (не встречается в печатных изданиях), 3 стихиры на стиховне вечерни (не встречаются в печатных изданиях), стихиры на хвалитех (Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 130-132, 374). В рус. редакциях Иерусалимского устава с нач. XV в., т. н. «Оке церковном», в первопечатных Типиконах 1610, 1634, 1695 гг. последование П. Ч. Д. в целом соответствует помещенным в совр. рус. книги; также в этих источниках указаны чин поклонения Кресту и чин водоосвящения. В «Оке церковном» и Типиконе 1610 г. служба отмечена знаком красного цвета, в Типиконе 1634 г.- знаком красного цвета. Последование в этих книгах содержит отличный от помещенных в совр. книги седален (8-го гласа) (кроме Типикона 1634 г.), водоосвящение совершается дважды: вместе с чином поклонения Кресту на утрене после великого славословия и до литургии, одновременно с крестным ходом по территории мон-ря и кроплением всех помещений. В Типиконе 1695 г. водоосвящение совершается единожды - перед литургией.
В Типиконе протопсалта Константина 1838 г. (Τυπικόν. 1881. Σ. 219-221), а также в его редакции Г. Виолакиса (см. ст. Виолакиса Типикон) в издании 1888 г. (Βιολάκης. Τυπικόν. Σ. 305-307), фиксирующих греч. кафедрально-приходскую практику XVIII-XIX вв., последование соответствует помещенному в совр. греч. книги, однако в Типиконе протопсалта Константина стихиры на хвалитех перемещены на стиховну вечерни. В Типиконе Виолакиса содержатся указания на введенный Иерусалимским Типиконом (τὸ ῾Ιεροσολυμιτικὸν Τυπικὸν) чин поклонения Кресту после великого славословия.
Еп. Амфилохий (Сергиевский-Казанцев) указывает в качестве неизвестных по др. рукописям кондак и икос П. Ч. Д., помещенные в служебную Минею XVI в., кондак 4-го гласа и икос Всемилостивому Спасу из службы Всемилостивому Спасу того же дня (Амфилохий. Кондакарий. С. 257).
В совр. книгах служба П. Ч. Д. также имеет соединение со службой мученикам Маккавеям; в рус. Типиконах она отмечена знаком красного цвета. Последование П. Ч. Д. включает в себя тропарь Кресту 1-го гласа Σῶσον Κύριε τὸν λαόν σου̇ ( ), кондак Кресту 4-го гласа ῾Ο ὑψωθες ἐν τῷ Σταυρῷ κουσίως̇ ( ) с икосом (только в рус. книгах). Каноны в греческих и русских книгах помещены разные. В греческих - канон плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа авторства Иосифа (Émereau C. Hymnographi Byzantini // EO. 1924. Vol. 23. N 135. P. 277) с акростихом Τὸ προσκυνητὸν πάντες ὑμνοῦμεν Ξύλον (Благое вси воспеваем Древо), нач.: Τὸν τοῦ Κυρίου ζωηφόρον σήμερον, Σταυρὸν̇ (Господень Живоносный днесь Крест...), с ирмосом ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε̇ ( :) и с крестобогородичными тропарями. В рус. книгах помещен канон 6-го гласа с акростихом нач.: с ирмосом На «Господи, воззвах» 3 стихиры-подобна 4-го гласа (разные в греческих и русских книгах) и стихира на «...и ныне» плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа авторства Иоанна монаха (прп. Иоанна Дамаскина) ῞Ονπερ πάλαι Μωϋσῆς̇ ( ) (заимствована стихира на «...и ныне» со стиховны вечерни из службы Воздвижению Креста Господня); на стиховне вечерни 3 стихиры-подобна 1-го гласа (только в греч. книгах; 2-я и 3-я стихиры соответствуют 1-й и 2-й стихирам, помещенным на хвалитех в рус. книгах) и стихира на «...и ныне» авторства Космы монаха (очевидно, прп. Космы Маюмского) плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа ῾Η φωνὴ τοῦ Προφήτου σου Μοϋσέως̇ ( ) (заимствована из блока стихир на поклонение Кресту из службы Воздвижению Креста Господня); на хвалитех 3 стихиры-подобна 4-го гласа (в рус. книгах 3 стихиры-подобна 1-го гласа) и стихира на «...и ныне» 4-го гласа ( ) (заимствована стихира на «Славу... и ныне» со стиховны вечерни из службы Крестопоклонной недели); седальны 1-го, 4-го и плагального 2-го, т. е. 6-го, гласов (в рус. книгах - один седален 6-го гласа), ексапостиларий Σταυρὸς ὁ φύλαξ πάσης τῆς οἰκουμένος̇ ( ) (из службы Воздвижению Креста Господня).
На литургии в совр. греч. книгах указано только пение Τὸν Σταυρόν σου προσκυνοῦμεν̇ ( ) вместо Трисвятого. В рус. книгах указано пение Трисвятого, а также чтения: прокимен 6-го гласа Пс 27. 9 со стихом Пс 27. 1, Апостол 1 Кор 1. 18-24, аллилуиарий 1-го гласа Пс 72. 2 со стихом Пс 72. 12, Евангелие Ин, зач. 60 (Мф 27. 1-2; Ин 19. 6-11, 13-20, 25-28, 30-35), причастен Пс 4. 7. Чтения взяты из службы Воздвижению Креста Господня, за исключением прокимна, заимствованного из чтений Крестопоклонной недели.
В древних рукописях сохранились 2 канона визант. авторов, не вошедшие в печатные издания. Канон 1-го гласа дошел в 2 рукописях XVI в.- из Центральной б-ки Комунале в Палермо (Италия) и б-ки Ватикана. Он имеет акростих Σταυροῦ ποτροπόθητον (очевидно, πατροπόθητον) ὑμνείσ(θ)ω ξύλο(ν) (Креста отцами вожделенное воспою Древо), нач.: Σταυροῦ τῇ προόδῳ νῦν ἡ οἰκουμένη̇ (Креста появлением ныне мир...), ирмос ᾿Ωιδὴν ἐπινίκιον̇ ( ).
Канон плагального 2-го, т. е. 6-го, гласа не включен в греч. издания, но присутствует в русских. Канон сохранился в 18 рукописях XII-XVI вв. из б-к Екатерины великомученицы монастыря на Синае, афонских мон-рей Дохиар, Ватопед, Великая Лавра, Пантократора, Эсфигмен, Русского во имя великомученика Пантелеимона, Кастамонит, К-польской Патриархии и Александрийской Патриархии, Национальной б-ки Франции в Париже. Он имеет акростих Σταυρὸν προσκυνῶ τῶν πιστῶν σωτηρίαν (Кресту поклоняюсь верных спасению), нач.: Σταυρὸν πιστῶν σωτηρίαν κα προσκυνῶ̇ (Кресту верных спасению и поклоняюсь...), ирмос ῾Ως ἐν ἠπλείρῳ πεζεύσας̇ ( ) (Ταμεῖον. Σ. 260-261. N 810, 811).
Чин поклонения Кресту описан в греческих и русских книгах после службы 1 авг. В греческих сдержатся краткие указания: после великого славословия совершается вход с крестом, аналогично тому, как это происходит в Крестопоклонную неделю. Далее приведена стихира 2-го гласа на поклонение Кресту Δεῦτε πιστοί̇ ( ). В рус. книгах описан полный чин поклонения Кресту. На вечерне, иерей берет крест в сосудохранильнице и переносит на жертвенник; на отпусте вечерни иерей и диакон облачаются, диакон кадит крест; произносятся Трисвятое, затем тропарь и кондак Кресту. Иерей переносит на голове крест, положенный на блюдо, на престол и кладет на место Евангелия, а Евангелие - на горнее место. На утрене во время тихого пения великого славословия иерей в полном облачении кадит престол и крест, затем выносит крест, положенный на блюдо, через сев. двери алтаря и встает напротив царских врат. После пения Трисвятого он возглашает хор трижды поет тропарь Кресту, иерей переносит крест на аналой, стоящий напротив царских врат, творит 3 поклона, после чего сначала иерей, затем хор трижды поют Народ совершает поклонение Кресту, хор поет стихиры на поклонение Кресту: стихиру 2-го гласа затем стихиру плагального 1-го, т. е. 5-го, гласа и стихиру плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа и того же гласа - стихиру на «Славу... и ныне».
В совр. русских книгах после службы П. Ч. Д. находится также чин освящения воды, представляющий собой чин малого освящения воды. Считается, что на формирование в XI-XII вв. чина малого освящения воды значительное влияние оказала традиция освящения воды в К-поле на П. Ч. Д. В ранних рукописях Евхология содержится указание на эту связь (напр., в Евхологии XIII в. чин малого освящения воды назван ᾿Ακολουθία τοῦ ἁγιασμοῦ κατὰ μῆνα Αὔγουστον - «последование освящения, как в месяце августе», см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 165). Чин водоосвящения на П. Ч. Д. в совр. книгах содержит чтения: прокимен 3-го гласа Пс 26. 1 со стихом оттуда же, аллилуиарий Пс 44. 1 со стихом оттуда же, Апостол Евр 2. 11-18, Евангелие Ин 5. 1-4; указания на пение по освящении воды после тропарей 2-го гласа и др. Допускается возможность совершения чина освящения воды на утрене: после великого славословия и тропаря поются тропари и др. В т. н. Зеленых Минеях к молитвам на освящение воды добавлена молитва на благословение нового меда. Также в книгах содержатся указания, как совершать освящение воды на утрене после великого славословия (подробнее о чине малого освящения воды см.: ст. Водоосвящение, а также раздел «Водосвятия и особые чины на некоторые праздники» в ст. Молебен).
У праздника П. Ч. Д. нет попразднства, однако есть 1 день предпразднства, которое совершается 31 июля и имеет отдельное название: ῾Η προεόρτια τῆς προελεύσεως τοῦ τιμίου Σταυροῦ ( ). Впервые в богослужебных книгах служба предпразднства фигурирует в серб. Типиконе архиеп. Никодима 1319 г. Последование совмещено с последованием прав. Евдокима (и так же - во всех более поздних источниках и совр. книгах) и включает тропарь Кресту, канон, 3 стихиры-подобна и славник 1-го гласа на «Господи, воззвах» (Миркович. Типикон. Л. 116б - 117а). В рус. редакциях Иерусалимского устава с нач. XV в., т. н. «Оке церковном», в первопечатных Типиконах 1610, 1634, 1695 гг. последование предпразднства в целом соответствует помещенному в совр. книги, но также содержит некоторые особенности. В «Оке церковном» и Типиконе 1610 г. служба предпразднства и прав. Евдокима с «Бог Господь» отмечена знаком черного цвета; также указан кондак предпразднства 4-го гласа (на него же, как на неизвестный по совр. книгам кондак, помещенный в Уставе XVI в., указывает еп. Амфилохий (Сергиевский-Казанцев), см.: Амфилохий. Кондакарий. Доп. С. 102)) - начиная с Типикона 1634 г. и в совр. книгах этот текст приводится в качестве седальна предпразднству.
Служба предпразднства и прп. Евфимия в совр. рус. книгах отмечена знаком черного цвета. Последование предпразднства включает не повторяющиеся с празднованием П. Ч. Д. гимнографические произведения (за исключением тропаря). Кондак не указан. Канон Кресту представлен только в рус. книгах: он 1-го гласа, нач.: с ирмосом (свт. Димитрий (Савич (Туптало)) приписывает его архиеп. Амастридскому свт. Георгию († 802-807)). На «Господи, воззвах» помещены 3 стихиры-подобна 1-го гласа со стихирой на «...и ныне» 2-го гласа (в рус. книгах - другая, 1-го гласа); на стиховне вечерни на «Славу... и ныне» - стихира плагального 2-го, т. е. 6-го, гласа (в рус. книгах - другая, 1-го гласа); на стиховне утрени на «...и ныне» - стихира 6-го гласа (только в рус. книгах); седален 4-го гласа (разные в рус. и греч. книгах); ексапостиларий.
В древних рукописях сохранились 3 канона предпразднству П. Ч. Д. визант. авторов, не вошедшие в печатные издания, за исключением канона 1-го гласа, к-рый не сохранился в греч. книгах, но включен в русские. Канон 1-го гласа дошел в 30 рукописях XI-XVII вв. из собрания афонских мон-рей Великая Лавра, Ксенофонта преподобного, Пантократора, вмч. Пантелеимона, Ватопед, Дохиар, Эсфигмен, а также вмц. Екатерины мон-ря на Синае, Иоанна Богослова апостола монастыря на Патмосе, из б-к Александрийской Патриархии, К-польской Патриархии, Национальной б-ки Греции в Афинах, Национальной б-ки Франции в Париже, Ватикана (со 2-й песнью), музея Бенаки в Афинах. Канон в богородичнах имеет акростих, содержащий имя автора - Γεεωργίου (Георгия), нач.: Σταυρὸς προερχόμενος θείας ἀκτῖνας ἐκπέμπει̇ (Крест грядущий божественные молнии посылает...), ирмос ᾿Ωιδὴν ἐπινίκιον̇ ( ).
Канон 4-го гласа дошел в 4 рукописях XI-XV вв. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, Национальной б-ки Франции в Париже, а также афонских мон-рей Великая Лавра и Иверский. Канон имеет акростих Σταυρῷ γεγηθὼς ἐξᾴδω θεῖον μέλος (Кресту, обрадованный, воспеваю божественную песнь) и Γεωργίου (Георгия), содержащий имя автора, в богородичнах; нач.: Σταυροῦ προσκυνήσιμος ἡμέρα πάρεστι σήμερον̇ (Креста благоговейный день настает днесь), ирмос ᾿Ανοίξω τὸ στόμα μου̇ ( ).
Канон плагального 1-го, т. е. 5-го, гласа сохранился в единственной рукописи XV в. из б-ки Александрийской Патриархии, он имеет акростих Ξύλον ἀνυμνῶ ἅγιον ζωοδότου (Древо воспеваю святое Жизнодавца), нач: Ξύλον τὸ ζωηφόρον Χριστοῦ μου ἅγιον̇ (Древо Живоносное Христа моего святое...), ирмос ῞Ιππον κα ἀναβάτην̇ ( ) (Ταμεῖον. Σ. 257-259. N 804-806).
Иконография праздника сформировалась в древнерус. искусстве, хотя в основе ее композиции лежат визант. элементы. Историки искусства кон. XIX - нач. XX в., напр. Н. П. Кондаков, считали извод П. Ч. Д. новгородским по происхождению (Кондаков. 1928-1933. Т. 4. С. 133). Следует отличать извод праздника 1 авг. от апокрифических сюжетов, восходящих к сказаниям, историческим и легендарным, о происхождении Древа Креста от райских древ; различные аспекты его истории соединены с событиями и героями ВЗ (напр. с Ноем). Эти сюжеты чаще иллюстрировались уже в поствизант. время в произведениях христ. мастеров Иерусалима, в т. н. проскинитариях, связанных с паломнической практикой, евлогиями Св. земли.
Для формирования композиции праздника основой послужили иллюстрации чудес у воды, прежде всего чудо архангела у Силоамской (Овчей) купели в Иерусалиме (древнейший пример в рус. искусстве - клеймо золотых врат 1227-1238 гг. в соборе Рождества Пресв. Богородицы в Суздале; см. ст. Вифезда), и иллюстрации текста 11-го кондака («Пение всякое побеждается...») Акафиста Пресв. Богородице, в т. ч. клеймо на иконе «Похвала Богоматери с Акафистом, в клеймах» (кон. XIV в., ГММК; Иконы Успенского собора Моск. Кремля: XI - нач. XV в. М., 2007. С. 119, 121). Чудо в купели включало образ ангела над источником, у к-рого ожидают исцеления страждущие; иллюстрация к тексту 11-го кондака также содержала фигуры ждущих исцелений рядом с источником и на целебном песке под стенами к-польского мон-ря Христа Милостивого (Филантропоса) в Манганах, р-не К-поля, и изображение крестного хода священников, направляющихся к вершине песчаной горы, над к-рой - фрагмент стены города с образом стоящего Христа в напоминание о Спасовой обители. Обе группы возглавляют архиереи в крещатых ризах, что указывает на богослужение в визант. столице, частью к-рого было малое освящение вод. Однако позднее это клеймо могло иметь иную композицию, без колодца, а лишь с Христом, сидящим на Небесном престоле в окружении ангелов и с собором святителей внизу, как в Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота ок. 1730-1733 гг. (Ерминия ДФ. § VI. 20).
Наиболее ранние сохранившиеся иконы П. Ч. Д.- это храмовые иконы церквей с престолом, посвященным празднику 1 авг., к-рые датируются нач.- 1-й четв. XVI в. Но известны престолы в честь праздника 1 авг. и более раннего периода, напр. в соборе Димитриева Прилуцкого мон-ря близ Вологды, к-рый был возведен в дереве, вероятно, между 1378 и 1382 гг. (см. ст. Димитриев Прилуцкий в честь Всемилостивого Спаса, Происхождения Честных Древ Креста Господня мужской монастырь), а в 1537-1542 гг.- был возведен в камне. Из новгородских летописей известно о построении в 1424 г. обетной (за избавление от мора) обыденной, т. е. тоже деревянной, церкви с таким же престолом за алтарем ц. Св. Софии в Новгороде, существовавшей до 1592 г. (Макарий (Миролюбов), архим. Археол. описание церк. древностей в Новгороде и его окрестностях. СПб., 1860. Ч. 1. С. 65), однако о храмовых иконах ни новгородского, ни вологодского храмов сведений не сохранилось.
Икона из Покровского жен. монастыря в Суздале (10-20-е гг. XVI в., ныне ГВСМЗ) служила храмовым образом монастырской церкви, престол к-рой был посвящен этому празднику. Ее 2-ярусная композиция напоминает др. изводы, иллюстрирующие исторические события, ставшие со временем церковными празднованиями: в верхней части композиции, на вершинах горок, изображен стоящий Деисус: Спаситель, благословляющий обеими руками, и молящиеся Ему Божия Матерь и Предтеча; в нижней - 3 ангела над мраморным колодцем, за их спинами виден темного цвета 7-конечный Голгофский крест (с венком на перекрестье), из-под кладезя истекают потоки, по берегам к-рых, зарыв ноги в песок, сидят больные и страждущие. Отделяют мир земной от мира горнего не только песочного цвета традиц. горки с белильной разделкой на лещадках, но и зеленого цвета дуга, что роднит данный извод с др. символико-аллегорическими изводами («О Тебе радуется…», «Покров Пресв. Богородицы» и др.). Архитектура на фоне иконы представляет не столько конкретный христ. город, столицу или иной центр, но Небесный град: белая 5-главая церковь за спиной Христа, зеленого цвета стена с 2 башнями по краям, поднимающимися над фигурами святителей, во главе к-рых изображены узнаваемые по иконографическим деталям святители Василий Великий и Иоанн Златоуст; надписи, позволяющие определить имена др. святых, не сохранились, однако все святители отмечены нимбами. Колодец с исходящими из мраморного подножия потоками напоминает об источнике Премудрости Божией как основании земной Церкви; фигуры 3 ангелов, возможно, связаны с тринитарной темой. Икона из суздальского Покровского мон-ря, согласно позднему преданию, была вкладом вел. кн. Василия III Иоанновича в 1515 г. Живописные приемы позволяют предположить, что она была исполнена последователями мастера Дионисия (Иконы Владимира и Суздаля. М., 2006. Кат. 23. С. 166-169). Вероятнее всего, на распространение извода и на выбор праздника при посвящении церковных престолов, особенно в мон-рях, повлияло неск. факторов. Праздник для великокняжеской семьи имел патрональное значение. День 1 авг.- память мучеников Маккавеев, их матери Соломонии (Соломониды) и учителя Елеазара; имя Соломония носила супруга вел. кн. Василия Иоанновича из рода Сабуровых, икона с изображением ее покровителей была написана в паре с иконой П. Ч. Д. для того же суздальского Покровского мон-ря (Там же. Кат. 24. С. 170-175). В тот же день в 1514 г. произошел торжественный вход рус. войск в Смоленск, в результате чего древний порубежный город вернулся в состав Московского гос-ва; в память об этом событии был построен обетный храм П. Ч. Д. на Рву под Кремлем в Москве (Баталов А. Л. Казанский Благовещенский собор и обетное строительство в Казани после 1552 г. // Вестн. ПСТГУ. Сер. 5: Вопросы истории и теории христ. искусства. 2012. Вып. 3(9). С. 91; Он же. Собор Покрова Богородицы на Рву: История и иконография архитектуры. М., 2016. С. 51, 57-58; Петров Д. А. Отражение в церк. строительстве 1510-1520-х гг. присоединения Василием III Пскова и Смоленска // Там же. 2016. Вып. 4(24). С. 67-80).
По образцу иконы из суздальского Покровского мон-ря или общего неизвестного протографа была написана храмовая икона 1-й четв. XVI в. (ЯХМ) из ярославской Спасской ц. на Городу (сохр. здание 1672 г.). Сходство с суздальской иконой проявляется в следующих чертах: Деисус помещен в верхней части иконы, к нему приобщены 2 равновеликие фигуры святителей, Иоанна Златоуста за спиной Божией Матери и Василия Великого за спиной Предтечи; 3 ангела водружают 5-конечный крест над кладезем, из-под которого растекаются потоки; на берегах сидят больные. В отличие от композиции суздальской иконы с ее многофигурностью, соразмерностью пропорций фигур, архитектурных и ландшафтных деталей ярославский образ выделяется большим размером фигур Деисуса, уменьшенными пропорциями всех остальных фигур, отсутствием купольных зданий и упрощением цветовых сочетаний (Квливидзе. 1995; Она же. 2000; Христианские реликвии. 2000. Кат. 91. С. 283-286; Иконы Ярославля. 2009. Т. 1. Кат. 14. С. 156-163).
Исследователи предполагают, что иконография П. Ч. Д. мастера Дионисия сложилась в кон. XV - нач. XVI в. В 80-х гг. XV в. им была расписана московская ц. Спасителя в Чигасах, находившаяся напротив Кремля, за Яузой, и сгоревшая в 1547 г. Н. К. Голейзовский датировал роспись Дионисия в храме в Чигасах летом 1489 г. Посвящение церкви в Чигасах Всемилостивому Спасу указывает на то, что 1 авг. отмечался ее престольный праздник, а выполненная Дионисием храмовая икона могла послужить образцом для более поздних произведений. Икона из московской ц. Всемилостивого Спаса (Спасская) мон-ря в Чигасах известна по описаниям сер. XIX в. как произведение с вкладной надписью и датой - 7063 (1554 или 1555) г. Она была «поставлением» Матфея Тимофеева Погорелова, написал ее при игум. Игнатии иконник Иван Спиридонов (см.: Иконников Иван Спиридонов // Кочетков. Словарь. С. 298; также: Невоструев. 1858. С. 11-12; Голейзовский. 2005. С. 155-157). Находившаяся под записью «фряжского письма» (Невоструев. 1858. С. 10), по размеру она была близка к ярославской иконе (133×106 см) и немного превосходила суздальскую. Ее композиция, поновленная, но, вероятно, повторявшая древний первообраз, была 2-частной, по деталям и многолюдности она отличалась как от суздальской, так и от ярославской икон. Из святителей в Деисус были включены только фигуры Иоанна Златоуста и Василия Великого; в нижней части помимо купели в центре, ангела с крестом над ней были изображены участники крестного хода с крестами и хоругвями, а также молящиеся больные, черпающие воду, сидящий и лежащий. В отличие от суздальской иконы, где во главе с творцами литургии святители с нимбами образуют 2 боковые группы, обращенные к Деисусу, на иконе 7063 г. 6 святительских фигур в крещатых ризах расположены внизу, справа и слева от купели, по трое с каждой стороны: ближайшие - сщмч. Симеон Персидский с иконой Спаса и свт. Тихон Амафунтский с иконой Пресв. Богородицы, остальные - без имен и нимбов. К. И. Невоструев и вслед за ним Голейзовский предполагали, что это - игумены и иеромонахи, но наличие крещатых риз указывает на то, что это только святители. По мнению Голейзовского, святители Симеон и Тихон - патрональные святые рус. иерархов 2-й пол. XV в. - архиеп. Ростовского Тихона (Малышкина) и еп. Симеона Рязанского, старших современников Дионисия, с к-рыми ученый связывает возведение Спасской ц. в московском Чигасовом мон-ре. Особую роль исследователь отводит Ростовскому архиеп. Тихону (Малышкину), к-рый до возведения в архиерейский сан (1489-1503) был архимандритом Спасского мон-ря в Ростове. Изображение в нижней части композиции крестного хода с участием святителей и несением икон Божией Матери и Спасителя указывает на формирование того варианта извода, к-рый был призван напомнить о событиях 1164 г. в Византии и Др. Руси.
Иллюстрациями этого варианта извода П. Ч. Д. служат миниатюры в Лаптевском томе Лицевого летописного свода (ОР РНБ. F. IV. 233. Л. 128-131 об., 70-е гг. XVI в.). Здесь подробно показаны обстоятельства и действующие лица «Повести о происхожении честнаго Креста месяца августа в 1 день» как в Византии, так и во Владимиро-Суздальской Руси. На первой же миниатюре (Л. 128) в центре изображен колодец со стоящим около него ангелом, опускающим в воду крест. Фоном служит одноглавое здание церкви, над входом в к-рое поставлен 3-частный Деисус с оглавными изображениями Спасителя, Божией Матери и Предтечи. К колодцу приближаются люди разного звания, в богатых одеждах и полуобнаженные «простецы», на дальнем фоне миниатюры изображен сидящий на престоле «благоверный царь» имп. Мануил I Комнин - седовласый, с бородой средней длины, в короне и алом плаще. На 2 следующих миниатюрах представлен блгв. кн. Андрей Юрьевич Боголюбский, правитель Ростовский и Суздальский, а также взаимные дружеские связи 2 гос-в, обменивающихся посольствами. Часть миниатюр посвящена синхронным походам 2 государей на вост. соседей - имп. Мануила - «на персов», кн. Андрея - «на волжских болгар», т. е. на народы Волжской Булгарии в бассейне р. Камы. Оба похода включают крестные ходы с иконой Пресв. Богородицы с Младенцем (в изводе «Одигитрия» с Младенцем на правой руке), в случае с рус. войском показано причащение князя и воинов перед битвой (Л. 130). Упоминаемое в тексте чудо явления русским и византийским воинам огненных лучей от Богородичной иконы и креста не иллюстрируется, но изображается войско, сопровождающее икону и крест подобно крестному ходу, а также повторяется композиция с кладезем (Л. 131 об.), где среди поклоняющегося народа видна фигура епископа с дарохранительницей; при этом в тексте упоминается об установлении празднования 1 авг. в память чудесного явления огненных лучей от иконы Божией Матери и креста «по благословению» К-польского патриарха Луки Хрисоверга, Киевского митр. Константина и Ростовского еп. Нестора.
Иллюстрации Летописного лицевого свода помогают атрибуировать расширенную композицию извода П. Ч. Д., сложившуюся к кон. XVI в. Ее примером служит небольшая икона письма известного строгановского иконописца Истомы Савина, на к-рой композиция праздника сопровождается подписью (ГТГ; Антонова, Мнёва. Каталог. Т. 2. № 789; София Премудрость Божия. 2000. Кат. 84. С. 240-241). Мнение И. А. Шалиной о том, что на иконе изображена к-польская процессия в день 1 авг. (Шалина. 2005. С. 460), можно уточнить. Крестный ход к источнику включает лиц, находящихся в К-поле - слева от кладезя во главе с патриархом и имп. Мануилом, облик к-рого точно повторяет соответствующие изображения из Лаптевского тома - и во Владимиро-Суздальской земле - справа от кладезя Киевский митрополит (см. ст. Константин I, свт.) и блгв. кн. Андрей Боголюбский. По традиции ктиторского портрета учредители праздника, церковные иерархи и государи, показаны с нимбами; патриарх и митрополит - в одинаковых саккосах и шапках с меховой опушкой, имп. Мануил, как и в иллюстрациях Повести из Лицевого летописного свода, облачен в алый плащ и городчатую корону, блгв. кн. Андрей - в шубе и с обнаженной головой. С визант. стороны крестный ход несет икону Богоматери (в изводе, обратном Владимирской чудотворной иконе), с русской - выносной равноконечный крест. Кладезь имеет крестообразную форму, над ним парит ангел, опускающий крест; над кладезем в виде иконного образа - ростовой Деисус на розового цвета фоне в виде квадрата. Единый поток из-под кладезя в нижней части композиции разделяется на 2 русла, по берегам к-рых ждущие исцеления сидят либо наклоняются, черпая воду. Богатейший по формам и цвету архитектурный фон представляется воплощением самого Небесного Иерусалима. В лит-ре нач.- 1-й трети XX в., прежде всего в трудах Кондакова и Н. В. Покровского, упоминается или приводится еще ряд икон, в т. ч. варианты этого уже расширенного извода. У Кондакова (Кондаков. 1928-1933. Т. 4. С. 283) опубликована икона из Русского музея (Там же. Т. 2. № 2093. Табл. 93), обозначенная как новгородская древняя: ее композиция с Деисусом на фоне церковных зданий и городской стены была дополнена изображением больных и увечных в купели, имеющей вид водоема, а не колодца, из-под камня истекают 3 потока; эта икона интересна тем, что в отдельном клейме в нижнем правом углу изображены святые мученики того же дня, 1 авг.- юные Маккавеи, Соломония, Елеазар.
Посвящение празднику П. Ч. Д. имели мн. соборные монастырские храмы Рус. Севера. Согласно описи 1593 г. Димитриева Прилуцкого мон-ря близ Вологды, храмовый образ в его соборе находился справа от царских врат, т. е. в юж. части иконостаса; в описи он называется «Образ Спасов Происхождение Честнаго Креста» (Черкасова. 2011. С. 28-29), упоминание венца и цаты у образа Спасителя, а также приклада указывает на сложившееся местное почитание; выносной образ П. Ч. Д. в серебряном золоченом окладе находился в алтаре. В 1688 г. тот же образ в ветхом окладе хранился там же и имел гораздо более богатый приклад из неск. панагий и икон-привесок (Там же. С. 45); пядница того же извода с фигурами 6 святых на полях в серебряном сканом золоченом окладе размещалась на стене слева от горнего места в алтаре (Там же. С. 55), образ того же извода находился близ столпа рядом с местом архимандрита (Там же. С. 48), служил храмовой иконой в ц. во имя прп. Димитрия «у гроба его» (Там же. С. 57), аналойной иконой-таблеткой (с образом Введения Пресв. Богородицы во храм на др. стороне) в окладе, к-рая размещалась в холодном храме во имя Всемилостивого Спаса в Унском Усолье «по реке по Уне», владении Прилуцкого мон-ря (Там же. С. 107). Очевидно, в подражание мон-рю прп. Димитрия Прилуцкого то же посвящение имел Спасский храм на Нурме в мон-ре прп. Сергия Нуромского, о наличии в его композиции образа Спасителя свидетельствует упоминание венца на золоте «около главы» по описи 1615 г. (Там же. С. 262). Согласно описи мон-ря 1678 г., вся икона была написана на золоте (Там же. С. 265), а на паперти церкви находилась ветхая, написанная на золоте икона в размер большой пядницы того же извода (Там же. С. 266). К 1670 г., согласно описи Спасо-Каменного мон-ря, в опустевшем соборном приделе во имя свт. Петра, митр. Московского, среди икон в алтаре упоминается складень «образ Чеснаго Креста Господня» в серебряном окладе, на створках к-рого были написаны фигуры святых, украшенные скаными венчиками с финифтью (Там же. С. 115). В Дионисиевом Глушицком мон-ре, согласно монастырской описи 1683 г., в алтаре собора в честь Рождества прор. Иоанна Предтечи находилась 2-сторонняя хоругвь (на дереве?) с композицией «Произхождение Честнаго креста» на лицевой стороне и образом Божией Матери в молении святых на обороте (Там же. С. 202). Эта композиция П. Ч. Д. служила украшением оборотных сторон на хоругвях, известных из описей: 1702 г. в Никольской ц. с. Святая Лука, вотчине Спасова Каменного мон-ря (на лицевой стороне - Нерукотворный образ Спасителя); того же года - в придельной ц. в честь Зачатия прав. Анны при Никольской ц. Евфимиева мон-ря в Сянжемской волости (Там же. С. 188).
К XVI в. относятся иконы-таблетки, где извод П. Ч. Д. сопоставлен со Св. Троицей (ИркОХМ). На иконе-таблетке XVIII в. из Сольвычегодска (СИХМ) Божия Матерь и Предтеча в верхней части молятся Саваофу, сидящему на облаках.
С сер. XVI в. известен еще один вариант композиции П. Ч. Д., служащий одним из ранних примеров сочетания с др. праздниками, двунадесятыми и великими. Это клеймо иконы «Христос Вседержитель с пророками, праздники и избранные святые» сер. XVI в. из ц. Параскевы Пятницы (Рождества Пресв. Богородицы) в Каргополе (ныне во ВГИАХМЗ; Иконы Вологды. 2007. Кат. 78. С. 485, 492; редкие особенности отмечены А. С. Преображенским на с. 290). Святители, фигуры к-рых на иконах 1-й четв. XVI в. замыкали Деисус в верхней части, здесь возглавляют к-польский крестный ход к источнику; показаны выносные кресты и иконы, к-рые несут диаконы и монахи в черных клобуках. Помимо лежащих на берегу больных и иных страждущих в крестном ходе участвуют царь, царица, представители знати. Наиболее заметной деталью являются отсутствие ангела с крестом над кладезем и замена Деисуса на фигуру Христа в белых одеждах и «в силах» - на фоне красной звездчатой и синей круглой слав, что отсылает к иконографии Преображения Господня. Очевидно, здесь просматривается календарная связь празднования П. Ч. Д. с первым августовским праздником, посвященным Спасителю (медовый, маковый Спас). Важно, что рядом расположена композиция «Воздвижение Креста Господня» со схожим ритмом сходящихся к кресту фигур из крестного хода с пещерой, над к-рой склонились копатели в поисках креста Господня. Примером сходной иконографии П. Ч. Д. служит икона из ГЭ, датированная в Госкаталоге XIX в., но не исключено, что это произведение 2-й пол. XVI в. Похожий извод воспроизведен на пядничной иконе из ГИМ нач. XVII в., где в верхней части - традиц. Деисус со святителями - творцами литургии и с Христом во славе. Вероятно, к летописному кон. XVI - нач. XVII в. иконы с вариантом, к-рый восходит к Лицевому своду, занимают свое место в праздничных рядах иконостасов. Из Благовещенского собора Сольвычегодска происходит поступившая в 1965 г. в музей икона XVII в. под записью (ныне в СИХМ). Двухчастная (или даже 3-частная) композиция включает неск. эпизодов: Деисус - вверху, в облачном сегменте, а не на городской стене; к кладезю сходятся процессии с 2 сторон. Во главе их - святители в шапках, слева седовласый царь и царица в венцах, справа - крестящийся князь без головного убора. В нижней части - кладезь со страждущими, один из к-рых лежит на переднем плане (подобно Ионе или Иессею), рядом с ним сидит на краю кладезя благословляющий его Христос, что, возможно, должно напоминать о богослужениях периода Цветной Триоди.
Шалина отметила распространенность извода на выносных 2-сторонних иконах и хоругвях (Шалина. 2005. С. 459). Их сохранилось достаточно много, не наблюдается зависимость между выбором изображений на лицевой или оборотной стороне. Двусторонняя выносная икона (хоругвь?) с П. Ч. Д. на обороте (ЦМиАР, Рус. север, сер. XVII в.; Образы воды. 2016. Кат. 18. С. 33-34) на лицевой стороне имеет образ Крещения Господня. В изводе П. Ч. Д. здесь представлен к-польский ход к источнику без Деисуса в верхней части (на его присутствие намекает только фигура Христа в мандорле прямо над кладезем), среди молящихся - жены, девы. Больных опускают прямо в поток. В 2-строчной надписи вокруг глав 5-купольной церкви сообщается об установлении празднования в 1164 г. с перечислением царя, князя и первоиерархов Византии и Киевской Руси, в формулировках московских летописей 1-й пол.- сер. XVI в. Подобно композициям с изображением Покрова Пресв. Богородицы, образы византийских императора и императрицы выделены пурпурными кивориями в верхней части, где изображен собор святителей. Др. 2-сторонняя икона того же периода (ЦМиАР) имеет на лицевой стороне Нерукотворный образ Спасителя; в композиции П. Ч. Д. следует отметить использование разнообразных восходящих к европ. гравюре архитектурных форм, попытку передать действие как происходящее под сводами храма, когда и стоящие на подножиях фигуры Деисуса и крестообразное устье колодца с лежащими на песке больными осеняют 3-лопастная арка с висячими гирьками и двусветные стены.
В иконах синодального времени к Деисусу могли быть добавлены фигуры как патрональных, так и новых святых, напр., фигуры святителей Тихона Амафунтского и Митрофана Воронежского на иконе из ГМИР (сер. XIX в.).
С 1-й пол. XVII в. композиция П. Ч. Д. включается в циклы праздничных клейм на храмовых иконах, как на иконе «Воскресение Христово с двунадесятыми праздниками» из собрания ВХМ им. братьев А. М. и В. М. Васнецовых (Горюнова. 2010. С. 26); внутри клейма верхняя зона Деисуса (без святителей) отделена поземом от чуда на источнике. С темой Распятия связана композиция П. Ч. Д. в иконостасе (1652) костромской ц. Воскресения на Дебре: ожидающие чуда от источника страдальцы помещены художником внутрь портиков, имеющих вид небольших домиков, к-рые напоминают некоторые сюжеты лицевых Лествиц (Костромская икона. 2004. Кат. 75. Ил. 114. С. 506).
Вероятно, в связи с проведением 1 авг. чина малого освящения вод в рус. искусстве появились настенные иконы, выполненные в технике фрески. До нач. XX в. подобная композиция существовала над водяными воротами новгородского Детинца, о чем свидетельствует сохранившийся проект письма-отношения в имп. Археологическую комиссию о состоянии и реставрации этой фрески. Письму сопутствовала выписка из книги А. Н. Муравьёва «Путешествие по святым местам русским» о фресковой росписи «Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня» на новгородской кремлевской стене над водными воротами (оба документа нач. XX в. хранятся в ОПИ НГОМЗ. КП № 25982/3711, КП № 25982/3712, сделаны одним почерком на однотипной бумаге). Составитель документа ссылался на свидетельство Муравьёва кон. 30-х гг. XIX в., подтверждая плохую сохранность фрески (до наших дней не сохр.), а также указал на наличие 2 фотоснимков - первого - фрески, другого - храмовой иконы Орельской ц. Новгородского у. Муравьёв считал, что под фигурой Спасителя изображена весьма хорошо, «византийскою кистью», купель Овчая в Иерусалиме (Муравьёв. 1846. Ч. 2. С. 382), упоминал изображение Евангелия с текстом - чтением на праздник 1 авг., и фигуры святителей Новгородских по сторонам ангела и Деисуса. Неизвестный составитель нач. XX в., вероятно, на основе надписей по обеим сторонам ангела над кладезем святителей определял изображенных святых как: свт. Германа (автор назвал его Казанским архиепископом), свт. Алексия, митр. Московского, и свт. Иоанна, архиеп. Новгородского, «как современника событий, послуживших поводом к установлению праздника 1 августа». Интересно, что по сторонам от Деисуса были изображены ангелы; т. е., как и на иконе Истомы Савина, композиция соединяла мир горний с дольним. Локализация и датировка фрески остаются неясными. Муравьёв называет ее чудотворной иконой, написанной на внешней стене древней Воскресенской ц., т. е. надвратной церкви Воскресенской башни (основана в 1296, перестроена в 1820, церковь не сохр.). Составитель письма описывает ее местонахождение над водяными воротами в южной стене новгородского детинца. Икона могла появиться в XVII в., когда около ворот с речной стороны был сооружен деревянный городок для защиты колодца (Кузьмина Н. Н., Филиппова Л. А. Крепостные сооружения Новгорода Великого. СПб., 1997. С. 36). Не исключено, что водяные ворота - это древние Тайничные ворота на стороне, обращенной к Волхову, между Пречистенской и Владимирской башнями; С. В. Трояновский называет их Кукуевскими, считая, что кукуем могли называть кивот на настенной иконе этих ворот (Трояновский С. В. Вел. Новгород: Седмицы истории. 859-1990-е гг. М., 2015. С. 381).
Извод был распространен в искусстве XVIII в.: икона из Мордовского республиканского музея изобразительных искусств им. С. Д. Эрьзи представляет самый простой вариант композиции: вверху - 3 фигуры Деисуса, внизу - кладезь, ангел с крестом, вокруг него - по 2 мужа разного возраста (Рус. искусство XVIII-XX вв.: Живопись, икона, культовая деревянная скульптура, графика, скульптура: Кат. / Ред.: Л. Н. Нарбекова и др. Саранск, 2009. Т.1 № 97. С. 76). Невоструев упоминает в московской Спасской ц. в Чигасах, в приделе вмц. Екатерины, справа от царских врат живописную копию с древней храмовой иконы, на к-рой представлен «крестный ход в современном виде»: 2 «живых» архиерея (т. е., очевидно, в облачениях синодального времени), за одним из которых следует монашествующий в клобуке, вероятно, игумен; перед архиереями идут певчие в стихарях, с раскрытыми нотными книгами (Невоструев. 1858. Примеч. на с. 12). В синодальный период иконография праздника оставалась подвижной: могло быть воспроизведено чудо ангела над кладезем, как на вологодской иконе 3-й четв. XVIII в. (част. собр.; Комашко Н. И. Рус. икона XVIII в. М., 2006. Кат. 187. С. 331, 218-219. Ил.), либо в традициях школы Оружейной палаты воспроизведен извод с Деисусом на фоне палат и церквей, с ангелом и святыми мучениками Маккавеями, как на иконе письма И. И. Богданова-Карбатовского из Поонежья (Образы воды. 2016. Кат. 46. С. 60-61, 63). К нач. XIX в., вероятно под влиянием академического и классического искусства, композиция приобрела пространственный, многоплановый, торжественный характер как в офиц. церковном, так и в старообрядческом иконописании: икона из Поволжья (кон. XVIII в., ЦМиАР; Образы воды. 2016. Кат. 47. С. 62-63); лицевая сторона 2-сторонней выносной иконы (на обороте - Восхождение прор. Илии) 2-й четв. XIX в. невьянского письма (СОКМ; Уральская икона: Живописная, резная и литая икона XVIII - нач. XX в. Екат., 1998. Кат. 257а. С. 61 (ил.), 188); на образах со сводами икон праздников, Богоматери и избранных святых - с XIX в., как на образце из ГРМ (Кондаков. 1928-1933. Т. 4. С. 378).