ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕСТНОЙ РИЗЫ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА В МОСКВЕ
Том LVII, С. 179-187
опубликовано: 29 июля 2024г.

ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕСТНОЙ РИЗЫ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА В МОСКВЕ

Содержание

церковное празднование (10 июля), установленное РПЦ в честь положения ризы Господней в 1625 г. в Успенском соборе Московского Кремля.

История

Обретение ризы Господней, вопрос о ее идентификации

Риза Господня в числе других христ. святынь, полученных персами в ходе разграбления Вост. Грузии во 2-м десятилетии XVII в., была дарована рус. царю Михаилу Феодоровичу и его отцу, патриарху Московскому Филарету (Романову), персид. шахом Аббасом I. Документы, касающиеся обстоятельства этого дела, собрал и опубликовал в 1891 г. С. А. Белокуров. По ним становится известно, что царь восточногруз. царства Кахети Теймураз I (1606-1616, 1634-1648; царь Картли и Кахети в 1623-1632), покинувший в результате персидских набегов родину, в 1619 г. послал с игум. Харитоном письмо Михаилу Феодоровичу с просьбой «принять его под свою царскую высокую руку и от недруга его от шаха учинить его в обороне» (Дело о присылке. 1891. С. 4-5). Отправив 5 мая 1621 г. ответ Теймуразу I, Михаил Феодорович снарядил в Иран посольство в лице Василия Гавриловича Коробьина и дьяка Остафия Кувшинова (в письме указывалось, что рус. царь не велит персид. шаху «на Иверскую землю наступати и войны и тесноты никакие чинити»). 21 янв. 1622 г. они встретились с Аббасом I, и тот заверил их в своем намерении передать в дар рус. царю и патриарху «срачицу, в которой Христос был распят», к-рую он привез из Грузии (Там же).

Киот-реликварий с частицей ризы Господней. 1698 г., 1868 г.— мастер А. Кузмичев (храм Христа Спасителя, Москва). Фото: А. С. ЗверевКиот-реликварий с частицей ризы Господней. 1698 г., 1868 г.— мастер А. Кузмичев (храм Христа Спасителя, Москва). Фото: А. С. Зверев2 июня 1623 г. Коробьин и Кувшинов в сопровождении персид. послов, везущих ризу Господню, выехали на родину, 30 дек. из крепости Терек они направили донесение Михаилу Феодоровичу (текст документа см.: Дело о присылке. 1891. С. 37-43). Несмотря на то что рус. царь не в первый раз получал от шаха подарки подобного рода, сразу же после получения донесения (27 июня 1624) он распорядился узнать о святыне (в черновике донесения содержится уточнение: «про Христов хитон и срачицу») у посла Теймураза I «Голгофского архиепископа» грузина Феодосия (дал показания 29 июня) и приехавшего в Москву с Иерусалимским патриархом Феофаном IV келаря Новоспасского московского в честь Преображения Господня ставропигиального мужского монастыря грека Иоанникия (дал показания 7 июля), к-рые должны были знать о святынях, связанных со Св. землей, а Коробьину и Кувшинову было велено собрать необходимые сведения у ехавших с ними персид. послов.

Все полученные показания содержали противоречия, однако в большинстве случаев опрошенные различали срачицу (ризу) и хитон Господень. Архиеп. Феодосий свидетельствовал о том, что хитон Христа и Его срачица, в к-рой Он был распят, хранились в ц. Воскресения Христова на Голгофе, к-рой в то время владели грузины. После кончины царя Картли Свимона (Симеона) I (1556-1569, 1578-1599/1600) царь Картли Давид XI (Дауд-хан; 1569-1578), боявшийся ввиду неоднократных нападений персов на Вост. Грузию ослабления груз. влияния на Св. земле и утраты контроля над святынями, хитон и срачицу вместе с др. реликвиями (в т. ч. с Нерукотворным образом Спасителя на убрусе и гвоздями Распятия) привез в Грузию и поместил в церкви, выстроенной «близ Кумыцкой земли» (Белокуров считает, что речь идет о кахетинском городе-крепости Загеми (Базари)). Теймураз I обнаружил сундук со святынями у своего подданного и выкупил их у него, «а у шаха-де никаких святынь нет» (Дело о присылке. 1891. С. 43-47).

Грек Иоанникий и архиеп. Вологодский и Великопермский Нектарий Грек (был в свое время архидиаконом К-польского патриарха и собирал для него в Грузии пожертвования) изложили историю обретения грузинами хитона Господня сразу после Распятия (хитон описан как нешвенная широкая одежда лазоревого цвета с короткими рукавами), упокоения хитона под спудом в древнегруз. столице Мцхета и воздвижения над ним кафедрального патриаршего собора Светицховели; в черновых записях сохранилось уточнение, что «про срачицу де Христову - где она - слышати не лучилось» (Там же. С. 15-18, 22, 27).

Коробьин и Кувшинов в своем отчете от 16 нояб. 1624 г. привели свидетельство Аббаса I о том, что это та самая срачица, в к-рой был распят Христос, потому что на ней сохранились следы Его крови от удара копьем, и что шах давно слышал о святыне и намеренно искал ее в Грузии. Также они опросили послов Аббаса I - грузина Русам-бека (Урусамбека) и купца Мамеселея, к-рые показали, что срачицу шах нашел у некоего груз. митрополита спрятанной в кресте (Дело о присылке. 1891. С. 14, 19-22).

25 февр. 1625 г. риза Господня была доставлена в Москву в запечатанном Аббасом I золотом ковчеге, украшенном рубинами и бирюзой; 11 марта Русам-бек преподнес святыню (в одном из документов содержится уточнение, что это была «часть от срачицы Господа нашего Иисуса Христа») царю Михаилу Феодоровичу и патриарху Филарету. При этом событии также присутствовали митр. Сарский и Подонский Киприан (Старорусенков (Старорусенников); впосл. митрополит Новгородский; † 1634), архиеп. Нектарий Грек, архимандриты, игумены и протоиереи. В источниках сохранилось описание ризы, из которого становится ясно, что речь идет не о полном одеянии, а о его фрагменте: «часть некая полотняна, кабы красновата, походила на мели или будет от давних лет лице изменила, а такана во лну». Немаловажным для рус. стороны было и то обстоятельство, что «под ней» (на дне ковчега) находились написанные «латынским письмом» сцены Распятия Господня и др. Страстей Господних (Там же. С. 24-25, 26-27).

Несмотря на то что подлинность ризы Господней была установлена патриархом Филаретом опытным путем (см. ниже), вопрос о том, какой именно элемент одеяния Христа прислал шах Аббас I, поднимался и потом. Так, Михаил Феодорович спрашивал об этом у Теймураза I, и груз. царь в ответном письме (привезено в Москву посольством митр. Никифора, 20 дек. 1635 - не позднее 21 июня 1637) приглашал рус. послов осмотреть Иверскую землю и ее святыни, в т. ч. Мцхету, «где есть положена риза Христова (нешвенный хитон.- Авт.) и доныне пребывает» (Материалы. 1937. С. 118). Рус. царь отправил в Грузию посольство кн. Ф. Ф. Волконского и дьяка А. И. Хватова (1 мая 1637 - 22 янв. 1640) с наказом в т. ч. собрать сведения о ризе и осмотреть мцхетскую церковь (Там же. С. 171, 189-190). Царь Теймураз I сообщил послам, что московская святыня - «из Рузбельской церкви, и то есть от пояса Пречистые Богородицы», а по мнению его подданных, к-рых он опрашивал, это и вовсе «сударь Господа нашего Исуса Христа, иже бе на лице его, а не риза», и именно эту святыню захватил Аббас I, в то время как «подлинная риза» (нешвенный хитон Господень) по-прежнему покоится в мцхетской церкви Светицховели, и «недостоин нихто выняти ее оттоле» (Там же. С. 353).

Посетивший Грузию с дипломатической миссией в 1653 г. иером. Арсений (Суханов) в соч. «Проскинитарий» также указывал на то, что под столпом в Светицховели «положена риза Христа Бога нашего, цела всея, нерушена» (Арсений (Суханов). 1889. С. 109).

Путешествовавший по Грузии в 1664 г. архидиак. Павел Алеппский (1627-1669) также писал о Господских святынях, различая их: о хитоне Христовом, почивающем под спудом в Светицховели (Материалы к истории. 1973. С. 73), и о сударе Христовом, к-рый находился в Алавердской митрополии в Кахети и к-рый вместе с «иными чесными вещами» захватил Шах Аббас I (Там же. С. 74). То же отмечали и путешествовавшие в этот период по Грузии католич. миссионеры.

Т. о., источники ясно показывают, что московская святыня - это не хитон Господень, покоящийся под спудом в Светицховели, а некая др. часть одеяния Спасителя. Сведения нек-рых исследователей (почерпнутые в Житии св. Нины, изданном в Сан-Франциско, б. г.) о том, что во время нашествия войск Чингисхана (1221) хитон подняли из-под спуда, перенесли в ризницу католикосов-патриархов всей Грузии и скрыли в кресте, не находят подтверждения ни в одном из известных нарративных (сб. груз. летописей «Картлис Цховреба», сочинения Парсадана Горгиджанидзе, царевича Вахушти Багратиони и др.) и документальных источников по истории Грузии.

Испытание подлинности ризы и ее положение в Успенском соборе

Испытание подлинности ризы Господней. Клеймо иконы «Положение ризы Господней в Успенском соборе с историей ризы Господней». До 1681 г. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва). Фото: А. С. ЗверевИспытание подлинности ризы Господней. Клеймо иконы «Положение ризы Господней в Успенском соборе с историей ризы Господней». До 1681 г. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва). Фото: А. С. Зверев Сомневаясь в подлинности ризы, патриарх Филарет распорядился испытать святыню наподобие того, как св. царица Елена испытывала Крест Господень: он сам, царь, архиереи, игумены и старцы мон-рей должны были строго поститься в течение недели. Затем архимандрит Новоспасского мон-ря Иосиф и крестовые дьяки И. Семёнов и М. Устинов должны были обходить с молебным пением домá и прикладывать к болящим ризу, опечатанную в серебряном ковчеге, а также поить больных водой, освященной от ризы (Дело о присылке. 1891. С. 25-26). 22 марта Семёнов и Устинов доложили царю о случаях исцеления (текст челобитной см.: Там же. С. 47-48); все случаи проверили и подтвердили митр. Киприан, архимандрит московского Симонова монастыря Левкий, игумен московского в честь Богоявления мужского монастыря Илия и игумен Новинского Введенского мон-ря Евфимий (в донесениях содержатся сведения о 14 случаях, происшедших в период с 19 по 26 марта - Там же. С. 27-32). Риза была признана подлинной, 26 марта на Соборе, прошедшем в царских палатах, было определено установить в ее честь празднование 27 марта. После всенощного бдения ризу поместили в Успенском соборе на т. н. Гробе Господнем (на него полагали плащаницу, выносимую из алтаря в Страстную седмицу) в юго-зап. углу собора в приделе апостолов Петра и Павла, над к-рым был устроен литой медный (бронзовый) шатер, расписанный изнутри по сводам сценами Страстного цикла.

26 мая 1625 г. персид. послы покинули Москву; кн. С. И. Шаховской от имени патриарха составил письмо, в к-ром благодарил шаха Аббаса I за ризу Господню и убеждал его принять христианство. Также князь написал довольно обширное соч. «Повесть преславна сказуема о пренесении многочудесной ризы Спаса Христа от персид в царствующий град Москву» (ГБЛ. Ф. 173. Д. 213. Л. 161-212 об.; Д. 214. Л. 213 об.- 286 об.; Шаховский. 1909; Семёнова. 1986. С. 335-340).

Деление ризы и наиболее известные ее части

Согласно описи Успенского собора за 1627 г., риза была разделена на 3 фрагмента: большой, меньший и предназначенный для ношения по домам. Фрагменты хранились в 2 помещенных друг в друга златопозлащенных ковчегах (на одном изображено Распятие Господне), опечатанных Михаилом Феодоровичем и патриархом Филаретом, и в 2 отдельных серебряных ковчегах, опечатанных патриархом Филаретом (Описи Успенского собора. 1876. Стб. 416-417). Голл. путешественник Н. Витсен описал церковное торжество выноса ризы Господней в Великий пяток 3 апр. 1665 г. с участием рус. царя Алексея Михайловича (Витсен. 1996. С. 148-150).

Части ризы неоднократно делили, и в 1681 г. патриарх Иоаким (Савёлов) издал указ больше не дробить ризу; были устроены 2 ковчега с ее фрагментами: один для постоянного хранения в соборе и выноса верующим в Великий пяток (в нем хранилась также часть Креста Господня), другой - для ношения по домам (впосл. его привез в С.-Петербург российский имп. Павел I Петрович) (Историческое сказание. 1897. С. 18-19; Описание святынь. 1901. С. 14). В то время фрагмент святыни в 1-м ковчеге был почти квадратным, со стороной чуть более вершка (4,4 см), ковчег был украшен крупными алмазами и сопровожден ктиторской надписью рус. царя Феодора Алексеевича от 4 апр. 1682 г. (Рычин. 1887. С. 38-39). В царствующем доме Романовых существовал обычай: каждому новорожденному члену российского дома от ризы отделяли частицу для ношения на груди (Муравьёв. 1846. С. 200-203). В 1690 г. на месте встречи посольства шаха Аббаса I в Москве был построен деревянный храм Ризоположения (ныне на Донской ул.), в 1701-1716 гг. сооружен каменный храм. Судя по описям, в 1701 г. в Успенском соборе хранилось 5 ковчегов с 8 частями ризы Господней: 3 ковчега на т. н. Гробе Господнем, один в алтаре в жертвеннике и один в ризнице (Описи Успенского собора. 1876. Стб. 601-603, 655, 658, 725-728). Со временем отделенные от московской святыни фрагменты были отправлены в С.-Петербург в Придворный собор в честь Спаса Нерукотворного в Зимнем дворце (привезен по распоряжению имп. Павла I; святыня была нашита на шелковую подушку и помещалась в золотом ковчеге в виде книги) и в Петропавловский (во имя апостолов Петра и Павла) собор (существовала традиция во время поминовения августейшей особы ковчежец со святыней класть на ее гробницу); в Софии Святой собор в Киеве; в Ипатиевский во имя Святой Троицы мужской монастырь (прислал патриарх Филарет в 1626), в ц. прор. Илии в Ярославле (подарен в 1650 царем Алексеем Михайловичем братьям Скрипиным за заслуги в поддержке ополчения 1612 г.) и др. (Новоселов. 1857. С. 91; Булгаков. 1913. С. 256-257).

10 апр. 1703 г. святыни Москвы с разрешения российского имп. Петра I Алексеевича осматривал голл. путешественник К. де Бруин, его сопровождал глава Монастырского приказа И. А. Мусин-Пушкин. Де Бруин в своем дневнике воспроизвел рассказанную ему в Москве версию, в к-рой риза и хитон Господни отождествляются (Аббас I достал святыню из-под спуда в Светицховели и увез в Иран) - очевидно, в это время история о происхождении святыни уже забылась и ризу начали путать с нешвенным хитоном Господним. Однако сведения де Бруина были довольно важны для зап. мира, где с 1196 г. существовала альтернативная история происхождения ризы Господней (найдена царицей св. Еленой в Палестине, принесена в г. Треверы в 328 (ныне Трир, на юго-западе Германии) и упокоена там в соборе) (Бруин. 1989. С. 129-132). В янв. 1722 г. московскую святыню упоминает герц. Гольштейнский Фридрих Вильгельм фон Берхгольц (Берхгольц. 1858. С. 26), 14 мая 1787 г.- венесуэлец Ф. де Миранда.

Во время наполеоновского нашествия ризу Господню в числе других московских святынь вывозили в Вологду (Розанов. 1912. С. 8). В авг. 1837 г. А. Н. Муравьёв, исполнявший должность секретаря за обер-прокурорским столом в Синоде, сопровождал вел. кн. Александра Николаевича (буд. имп. Александра II Николаевича) и митр. Московского Филарета (Дроздова) при осмотре святынь Московского Кремля, в т. ч. ризы Господней, хранившейся в то время уже в алтаре (под медную сень была положена плащаница), и гвоздя Распятия (Муравьёв. 1846. С. 200-203). 17 дек. 1837 г. во время пожара в Зимнем дворце в числе спасенных святынь была также частица ризы Господней (Башуцкий. 1839. С. 55). В 1899 г. ризу («лоскут») и гвоздь видел в Успенском соборе норвежский писатель К. Гамсун (Гамсун. 1993. С. 16).

Сохранились сведения о частицах ризы Господней, находившихся в отдельных семействах (напр., в роде Салтыковых). Наиболее интересно свидетельство А. П. Араповой, дочери Н. Н. Пушкиной-Ланской, о том, что в роде бояр Пушкиных из поколения в поколение передавалась ладанка с грубо гравированным Всевидящим Оком и заключенной в ней частицей ризы Господней; старший сын семейства был обязан 10 июля служить перед этой святыней молебен. А. С. Пушкин стремился выполнять это правило и то же на смертном одре завещал жене (Арапова. 1994. С. 56). По мнению Е. Н. Монаховой, Пушкин мог получить святыню в кон. лета 1830 г. от дяди, В. Л. Пушкина, не имевшего детей (Монахова. 1999. С. 25).

В 1922 г. святыни как С.-Петербурга, так и Московского Кремля были национализированы, часть из них была утрачена. Ныне ковчег из Успенского собора хранится в храме Христа Спасителя в Москве. В 1951 г. фрагмент ризы Господней (дар Александрийского патриарха) передал в Ризоположенскую ц. в Москве патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский). Ярославская святыня была обнаружена в 2003 г. в фондах музея-заповедника «Спасский монастырь» (см. заявление главного хранителя музея М. Л. Фесенко от 10 дек. 2003). Риза хранилась в сребропозлащенном ковчеге в виде Гроба Господня. С целью уберечь святыню от большевистских властей сведения о ее происхождении в описи музея были намеренно искажены. 9 апр. 2004 г. святыню передали РПЦ, сейчас она находится в Толгском ярославском в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы женском монастыре.

Составление службы П. р. и праздничное богослужение в московском Успенском соборе

В янв. 1626 г. была составлена и напечатана служба П. р.; ее вместе с грамотами царя и патриарха было приказано читать во всех церквах (Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 6. С. 307, 608. Примеч. 37, 38. С. 617. Примеч. 170). Существовало ошибочное мнение (митр. Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов; † 1837), архиеп. Черниговский Филарет (Гумилевский)), что автор службы П. р.- критский грек Мелетий Сириг (1585/86-1663), к-рый после участия в Ясском Соборе 1642 г., проходившем в Молдавском княжестве, был приглашен в Киев или Москву, где составил последование П. р. и канон Печерским преподобным (Евгений. Словарь. СПб., 1818. С. 65; То же. М., 1995. С. 213; Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. 1902. С. 380-381).

Архиеп. Сергий (Спасский) считал, что служба П. р. была составлена митр. Крутицким Киприаном (Старорусенковым (Старорусенниковым)) практически сразу после положения в Москве ризы Господней (Сергий (Спасский). Месяцеслов. 1901. Т. 2. С. 209), его т. зр. подтверждают мн. источники, в т. ч. грамота архиеп. Тверского 1626 г., где написано, что службу «Церковь приняла» от митр. Киприана, выполнившего повеление патриарха Филарета (Дебольский. 1894. С. 101; Обстоятельное описание. 1829. С. 318; Спасский. 2008. С. 57). По мнению митр. Московского и Коломенского Макария (Булгакова; † 1882), «службу и канон» П. р. составил кн. С. И. Шаховской (Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 6. С. 394, 617. Примеч. 174, 175).

В Чиновнике Успенского собора за 1622 г. (Голубцов. 1908. С. 1-81) сохранилась запись, датированная 27 марта 1625 г., об установлении праздника П. р.: служба квалифицировалась как бденная, ее должен был совершать патриарх, положен был благовест в большой колокол. В др. Чиновнике времени патриарха Филарета (РИБ. 1876. Т. 3. Стб. 1-156) под 27 марта сохранилась запись, рассматривающая возможность сочетания праздника П. р. со службами Светлой седмицы; в некоторые моменты богослужения предпочтение отдавалось П. р.- напр., первыми были положены прокимен, Апостол, аллилуиарий и Евангелие П. р., затем дня (кроме 1630, 1631 и 1632 гг., когда патриарх Филарет издал указ, меняющий последовательность на обратную). Служба в источнике описана очень подробно. На вечернем богослужении после благовеста в собор входили архиереи, происходила встреча патриарха и затем государя, начиналась малая вечерня, после которой патриарх и архиереи под сенью над т. н. Гробом Господним, на к-ром покоилась риза, пели молебен «ризе Спасове и Святой Неделе Пасце по Уставу». Великая вечерня положена без «Буди имя Господне» и 33-го псалма. После великой ектении утрени читали «Слово о хитоне», патриарх и архиереи входили в алтарь и облачались, затем под колокольный звон патриарх переносил на голове ковчег с ризой в центр храма на аналой, на соседний аналой клали икону Положения ризы Господней. Во время следующего чтения о ризе патриарх разоблачался и садился на первосвятительское место, утреня совершалась по праздничному чину. После 1-го часа вновь служился молебен «Пасце и ризе Спасове». Перед литургией патриарх и архиереи совершали водосвятный молебен перед ризой; молебен после литургии государь слушал перед ризой, патриарх в это время разоблачался в алтаре. По отпусте молебна патриарх на голове переносил ризу на т. н. Гроб Господень, святыню запечатывали царской и патриаршей печатями. В источнике упомянуты полный цикл стихир на малой и великой вечернях, тропарь, кондак, канон и чтения (РИБ. 1876. Т. 3. Стб. 63-69; Беляев. 1996. С. 75-77).

Согласно Уставу Успенского собора за 1634 г., празднование П. р. 27 марта приравнивалось к празднику Благовещения Пресв. Богородицы. Вскоре П. р. стали праздновать 10 июля (считается, что при патриархе Никоне (Минове; 1652-1666)) - мн. исследователи склоняются к мысли о том, что это было сделано из-за стремления вывести службу из периода действия Триоди; 10 июля был выбран как день, предшествующий дню венчания на царство Михаила Феодоровича (Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 209; Булгаков. 1913. С. 257; Спасский. 2008. С. 57). В Чиновнике Успенского собора за 1636-1639 гг. (Голубцов. 1908. С. 147-213) есть указание на празднование П. р. дважды: 27 марта (бденная служба с благовестом и трезвоном, на Светлой седмице положено служить по Благовещенской главе) и 10 июля. Точная дата внесения последней записи не установлена, запись выполнена на полях и в ней говорится, что в 1646 и 1654 гг. государь и патриарх указали служить П. р. 10 июля. Воду не освящали, после малой вечерни ризу выносили в центр храма, служили молебен Пресв. Богородице, «звон великий» был положен на выносе святыни и в конце литургии (Там же. С. 180, 194). Также ризу выносили в Великий пяток, и перед ней и плащаницей совершалось последование Страстей (чин описан в «Указе о звону и чину. Четыредесятница» 1667 г.- Там же. С. 115-118). Со временем 10 июля в Успенском соборе стали чествовать не только ризу Господню, но и гвоздь Распятия, привезенный в Москву в 1688 г. царем Кахети Арчилом II (1664-1675) и в 1715 г. переданный указом российского имп. Петра I на хранение в Успенский собор. Во время молебна перед святынями при троекратном пении тропаря Кресту      в воду погружали сначала крест, затем гвоздь, в 3-й раз ковчежец с ризой Господней орошали водой, к-рая стекала в водосвятную чашу (Истомин. 1916. С. 60).

По мнению проф. А. П. Голубцова, с упразднением Патриаршества в РПЦ служба П. р. в Успенском соборе как имевшая ярко выраженные черты патриаршего служения стала приближаться к службе в любом др. храме. Также он считал, что в обиход по всей России праздник вошел уже к сер. XVII в. (Беляев. 1996. С. 77-78).

Гимнография

Первоначально службу П. р. помещали в разных Минеях: Ф. Г. Спасский обнаружил ее в Общей Минее 1635 г. и в Праздничной Минее рубежа XVII и XVIII вв. (вместе со службами новолетия и двунадесятых праздников), архиеп. Сергий (Спасский) - в Милютинских Четьих-Минеях за 1646 и 1648 гг. Затем она была перемещена в Минею месячную. В Типикон служба П. р. попала не сразу: напр., в «Оке церковном» 1633 г. и в Типиконе 1634 г. она отсутствует, а в Типиконе 1695 г. значится уже 10 июля без последования (указаны только тропарь и кондак).

В совр. Типиконе служба отмечена красным знаком , богослужебные указания также отсутствуют, приведены лишь тропарь и кондак. Служба в совр. Минее за 10 июля имеет литию и полиелей; значительная часть гимнографического материала либо полностью соответствует (с небольшими лексическими расхождениями, вызванными, очевидно, разницей в переводе с греч. языка), либо создана под влиянием текстов служб Положению честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахернах, Крестопоклонной недели (прот. Сергий Булгаков и др. исследователи отмечали, что это было сделано из-за того, что 27 марта 1625 приходилось на Крестопоклонную неделю), Страстной седмицы и др.

Последование включает тропарь 4-го гласа     (создан, возможно, под влиянием тропаря иконе Божией Матери «Неупиваемая Чаша»); кондак 4-го гласа     (сопоставим с кондаком службы Положению ризы Пресв. Богородицы) с икосом. Канон 4-го гласа, нач.:    с ирмосом    также имеет много параллелей с каноном службы Положению ризы Пресв. Богородицы. Блоки стихир представлены следующим образом: на «Господи, воззвах» 3 стихиры-подобна 1-го гласа (1-я и 2-я сопоставимы со 2-й и с 3-й стихирами на стиховне вечерни службы Положению ризы Пресв. Богородицы) со стихирой на «Славу... и ныне» 8-го гласа; на литии 3 стихиры 4-го гласа (сопоставимы со 2-й, с 3-й и 4-й стихирами на «Господи, воззвах» службы Положению ризы Пресв. Богородицы) со стихирой на «Славу... и ныне» 6-го гласа     (соответствует 10-му антифону Великого пятка); на стиховне вечерни 3 стихиры-подобна 4-го гласа (соответствуют стихирам на Хвалите Крестопоклонной недели) со стихирой на «Славу... и ныне» 8-го гласа     (соответствует одному из тропарей 3-го часа Царских часов Великого пятка); по 50-м псалме стихира 6-го гласа      (соответствует стихире на «Славу... и ныне» на Хвалите службы Великого пятка); на Хвалите 3 стихиры-подобна 4-го гласа (соответствуют тропарям на Блаженнах службы Великого пятка) со стихирой на «Славу... и ныне» 5-го гласа    (сопоставима с крестобогородичном на «Господи, воззвах» службы Октоиха 5-го гласа четверга вечера). Также в последование включены 4 седальна: 6-го (два), 8-го и 4-го гласов (1-й взят из службы Крестопоклонной недели, 2-й - из службы Октоиха 8-го гласа в среду утра); ексапостиларий; 3 паремии (Исх 15. 22-16. 1; Притчи 3. 11-18; Ис 60. 11-16); величание (с избранными псалмами из службы Воздвижению Креста Господня). Прокимен 4-го гласа на утрене      заимствован из службы Великого пятка; Евангелия утрени (Мф 27. 27-32) и литургии (Мк 15. 16-32а; читается в Великий пяток) также предложены Страстные.

Самостоятельными гимнографическими произведениями службы П. р. можно считать часть тропарей канона и икос, в к-рых отражены обстоятельства приобретения и положения ризы Господней в Москве.

Ист.: Обстоятельное описание старопечатных книг славянских, российских, находящихся в б-ке графа Ф. А. Толстова / Сост.: П. М. Строев. М., 1829; Муравьёв А. Н. Путешествие по святым местам русским. СПб., 1846; Берхгольц Ф. В., фон. Дневник камер-юнкера Берхгольца, 1721-1725 гг. М., 1858. Ч. 2; Описи Успенского собора от нач. XVII в. по 1701 г. включительно // РИБ. 1876. Т. 3. Стб. 295-874; Арсений (Суханов), иером. Проскинитарий Арсения Суханова / Сост., предисл.: Н. И. Ивановский. СПб., 1889. (ППС; Т. 8. Вып. 3(21)); Дело о присылке шахом Аббасом ризы Господней царю Михаилу Феодоровичу в 1625 г. / Сост.: С. Белокуров. М., 1891; Историческое сказание о ризе Господа нашего Иисуса Христа. Сказание о ризе Владычицы нашей Богородицы. М., 1897; Описание святынь и достопримечательностей Успенского собора и других московских соборов и мон-рей, находящихся в Кремле. М., 1901; Голубцов А. П. Чиновники московского Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908; Шаховский С. И. Повести кн. С. И. Шаховского // РИБ. 1909. Т. 13. Стб. 837-876; Розанов Н. П. Московские святыни в 1812 г. М., 1912; Истомин Г., прот. Указатель святынь и достопримечательностей Московского Большого Успенского собора. Серг. П., 1916. С. 58-60; Материалы по истории грузино-русских взаимоотношений, 1615-1640 гг.: Посольства Веревкина, Харитона, Феодосия, Никифора, Гегенева и Волконского / Подгот., предисл.: М. Полиевктов. Тб., 1937; Материалы к истории Грузии XVII в.: Описание Грузии, составленное Павлом Алеппским / Сост., исслед., коммент.: Н. Ш. Асатиани. Тб., 1973; Бруин К., де. Путешествия в Московию // Россия XVIII в. глазами иностранцев. Л., 1989. С. 17-188; Гамсун К. В сказочном царстве: Путевые заметки, ст., письма. М., 1993; Витсен Н. Путешествие в Московию, 1664-1665 гг.: Дневник. СПб., 1996.
Лит.: Башуцкий А. П. Возобновление Зимнего дворца в С.-Петербурге. СПб., 1839; Новоселов С. К. Кафедральный собор во имя святых первоверховных апостол Петра и Павла в С.-Петербурге. СПб., 1857; Рычин Ф. И. Путеводитель по моск. святыне. М., 1887; Дебольский Г. С., прот. Дни богослужения Правосл. Кафолической Вост. Церкви. СПб., 1894. Т. 1; Воейков В. Н. Икона Спасителя с частицею ризы Господней, хранящаяся в ц. св. прав. Захарии и Елисаветы. СПб., 1897; Булгаков С. В., прот. Настольная книга для священно- церковно-служителей. К., 19133; Семёнова Е. П. Об источниках «Повести преславной» С. И. Шаховского // ТОДРЛ. 1986. Т. 39. С. 335-340; Арапова А. П. Наталья Николаевна Пушкина-Ланская. М., 1994; Беляев С. А. Богослужение в честь ризы Господней в Успенском соборе Московского Кремля // ЖМП. 1996. № 7. С. 75-78; Макарий. История РЦ. 1996. Т. 6. С. 306-307; Энеева Н. Частица ризы Спасителя - в Московском Кремле // ЖМП. 1996. № 7. С. 67-74; Монахова Е. Н. Христ. святыня дома Пушкиных // Духовный труженик: Сб. ст. СПб., 1999. С. 24-43; Августин (Никитин), архим. Риза Господня и Россия // АиО. 2006. № 2(46). С. 332-350; № 3(47). С. 354-368; Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. М., 2008. С. 56-59.
Н. Н. Крашенинникова

Иконография

Иконография начинает развиваться с 1627 г., когда была написана 1-я икона на этот сюжет, что подтверждается документами Патриаршего приказа о расходах на московский Успенский собор (Забелин И. Е. Мат-лы для истории, археологии и статистики г. Москвы. М., 1884. Ч. 1. С. 7, 8; Сидоренко. 2001. С. 112; Меняйло. 2007. Обл.; Кат. 36. С. 102-103). Она имеет размер пядницы (38×32 см) и была помещена рядом с частью ризы Господней в шатре-кивории, отлитом в 1624 г. мастером Димитрием Сверчковым и установленном в Успенском соборе Кремля. Икона упоминается во всех описях собора начиная с 1638 г., за исключением описи (описной книги) 1815-1818 гг. (Описи Успенского собора // РИБ. 1876. Т. 3. Стб. 416, 602; Борин. 1914. С. 40; Сидоренко. 2001. С. 116, 122. Примеч. 26, 41). Наряду с др. произведениями, связанными с этой святыней, такими как шатер-киворий, икона приобрела статус отечественного достояния и была награвирована в 1-й пол. XIX в. (Древности гос-ва Российского // Изд.: И. М. Снегирев. М., 1849. Отд. 1. Табл. 20. С. 29-31); раскрыта и прописана в 1913 г., ныне - в собр. ГММК.

При сравнении с др. иконами, иллюстрирующими исторические события, т. е. с композициями положения той или иной святыни в К-поле, становится очевидно, что основой для иконографии П. р. послужила композиция Положения ризы (или пояса) Пресв. Богородицы во Влахернах (подробнее: Сидоренко. 2001). В обоих случаях воспроизведен торжественный момент положения святыни в храме. Как и на храмовой иконе Ризоположенской ц. из с. Бородава, написанной в кругу мастера Дионисия (ок. 1485, КБМЗ), или на иконе для церкви с тем же посвящением в Московском Кремле (ок. 1620, ГММК), центром композиции на иконе ок. 1627 г. является престол, на к-рый возлагают часть ризы стоящие по разные стороны от него архиерей и царь. Риза Господня на иконе - пурпурная ткань (багряница) довольно большого размера, лежащая в золотом, с черневой разделкой 4-угольном ковчеге на престоле. Композиция иконы центрична и симметрична, ее ось может поддерживать архитектурный киворий над престолом или одноглавый храм, фигуры расположенных за спиной патриарха епископа и монаха уравновешены группой мирян, мастер умело создает многофигурное изображение. На иконе ок. 1627 г., как и на др. ранних произведениях 1-й пол.- сер. XVII в., точно воспроизведены важнейшие детали: возрастные характеристики склоняющихся над престолом со святыней патриарха и царя, архитектурные формы бронзового шатра-кивория мастера Д. Сверчкова. На иконе из Успенского собора серебряная басма на полях свидетельствует об изначальном почитании (1000-летие. 1988. Кат. 138. С. 354). В изображениях патриарха и царя подчеркнуты их возраст и статус: патриарх Филарет Никитич облачен в саккос и митру с белой меховой опушкой, белый широкий омофор, царь Михаил Феодорович - в шитые золотом одежды (зеленое нижнее платье, красное верхнее), с бармами на плечах, в городчатом венце; он юный, безусый, похож на св. царевича Димитрия. Нимбы отсутствуют, их заменяют арочные очертания сени. Патриарх прикасается к ткани, царь поднимает руки перед грудью в молитве. Внутренний вид кремлевского Успенского собора является узнаваемым: на вост. стене храма - композиция «Успение Пресв. Богородицы», обозначено пятиглавие; над ризой - сень, внутри кивория - икона Распятия, к-рая уподобляется Гробу Господню (риза Господня была положена на меру Гроба Господня). Благодаря цветовым оттенкам разбеленного зеленого, формам повисших арочек мастеру иконы удается передать событие как происходящее во внутреннем пространстве церкви. При небольшом размере на иконе из Успенского собора многофигурность композиции усиливается благодаря трехрядовому размещению фигур присутствующих на церемонии, епископов в шелковых ризах и черных клобуках и монахов в черных одеяниях за спиной патриарха Филарета и мирян. Исторический характер события подчеркивается тем, что среди присутствующих - много жен. Икона, написанная ок. 1627 г., изначально исполняла роль праздничной и помещалась на аналой рядом с самой святыней 27 марта или в иной день, на к-рый назначалось празднование события в ранний период складывания этой традиции (Шалина. 2005. С. 395).

Эта икона стала образцом для др. произведений, к-рые в свою очередь подразделяются на 2 типа: 1) такие же (или близкие) по размеру аналойные иконы-пядницы; 2) иконы иного размера, в т. ч. храмовые. Вероятно, вскоре после 1627 г. появились иконы, написанные, возможно, в память о дне празднования и предназначавшиеся для подношения каким-то важным лицам. Они повторяли извод самой ранней иконы и были такого же небольшого размера. К их числу относятся: образ из старообрядческого Покровского храма на Рогожском кладбище в Москве, принадлежавший старообрядческому архиеп. Московскому и Владимирскому Антонию (Шутову) (Покровский собор при Рогожском кладбище (Снимки древних икон и старообрядческих храмов Рогожского кладбища в Москве. М., 1913. Табл. 65; Борин. 1914. Ил. между с. 38 и 39; Муратов П. П. Эпоха Михаила Феодоровича // Грабарь И. Э., ред. История рус. искусства. М., 1914. Т. 6. С. 389; Древности и духовные святыни старообрядчества: Иконы, книги, облачения, предметы церк. убранства Архиерейской ризницы и Покровского собора при Рогожском кладбище в Москве. М., 2005. Кат. 82. С. 133; Шалина. 2005. С. 396); икона из собр. А. В. Морозова (2-я четв. XVII в., ГИМ - 30-е гг. XVII в., изд.: Данилова, Мнёва. 1959. Ил. на с. 353; Сидоренко. 2001. С. 115; Шалина. 2005. Ил. 149); неопубликованная икона из ГИМ под записями (Шалина. 2005. С. 417. Примеч. 91). В поверхность иконы, принадлежавшей владыке Антонию (Покровский собор, Рогожское кладбище), на место живописного ковчега вмонтирован металлический ковчежец прямоугольной формы с частицей ризы. Подобные иконы, заключавшие в себе частицу святыни, становились сами объектами поклонения - их надставляли рамами, их можно было расположить в иконостасе или на клиросе, как в московской Ризоположенской ц. на Донской ул. (Сидоренко. 2001. С. 113; Шалина. 2005. Ил. 150-151). Заключенные в них частицы святыни, как правило в крестообразных ковчегах, соотносились с иконописным изображением и украшались: в московской Ризоположенской ц. подобный серебряный ковчег с частицей ризы был увенчан крестообразным якорем с крупными и мелкими бриллиантами (Миловский. 1916. С. 8-9).

Храмовые иконы П. р. стали появляться одновременно с возведением церквей, престолы к-рых были посвящены празднованию этого события. Напр., извод иконы, написанной ок. 1627 г., повторяет храмовый образ из иконостаса Ризоположенского придела ц. прор. Илии в Ярославле (ныне в ЯХМ; Шалина. 2005. С. 397-398). Появление подобного престола здесь было обусловлено тем, что ко времени завершения строительства храма (1650) его заказчики купцы Скрипины получили в дар от патриарха Иосифа и царя Алексея Михайловича частицу ризы Господней (о частицах ризы Господней в различных храмах см.: Шалина. 2005. С. 417. Примеч. 79). Подобно тому как киворий-сень Д. Сверчкова в московском Успенском соборе находился в юго-зап. части, в ярославском храме шатровый придел с престолом в честь реликвии находился на юго-западе комплекса. Иконография ярославского образа аналогична более ранним московским памятникам: иконам, созданным ок. 1627 г. (ГММК) и в 30-х гг. XVII в. (ГИМ). Авторство устанавливается по тексту описи Ильинской ц.: «В церкви Ризы Христовы церковнаго строения: Икона местная Ризы Христовы. Письмо диакона Петра Костромитина», т. е. Петра Иванова Попова († 1654), кормового иконописца средней статьи, диакона костромской ц. Воскресения на Дебре. На иконе зафиксированы изменения, произошедшие со схемой иконы-образца: фигура царя помещается слева от молящегося, а не справа. Мастер адаптировал небольшую композицию к размеру храмового (местного) образа (107×73 см), воспроизвел сень с ковчегом на престоле, фигуры патриарха и царя, клириков и знати по разные стороны, показал величественную архитектуру Успенского собора как высокого и пятиглавого сооружения. Мастер П. Костромитин стремился придерживаться исторической достоверности в облике главных действующих лиц: царь Михаил облачен в одежду, подобную саккосу (далматику) из пурпурного атласа с золотым шитьем, на главе у него круглый венец с золотыми узорами (шапка), он средовек, с усами и бородой; за спиной патриарха - собор епископов в митрах с белой опушкой, среди присутствующих - ряды знатных мужей без жен. Композиция помимо иллюстрации исторического события приобретает значение симфонии властей - царской и церковной. Схема иконы получила продолжение в росписях придела (посл. четв. XVII в.), где также была воссоздана история святыни, включающая пребывание в Грузии и ряд совершившихся там чудес, получение сведений о ней от персов и собор патриарха Филарета с рус. святителями, привоз ризы в Москву и обмен дарами послов. Этому сюжету посвящены росписи в откосах окон, нижнем ярусе юж. и зап. стен, весь 2-й ярус. Само П. р. является сюжетом юж. откоса юго-зап. окна, т. е. композиции нового для рус. иконографии цикла строятся на хронологической последовательности, а не на преимуществе тех или иных компартиментов храма для определенного сюжета. Как установила И. А. Шалина, лит. основой для росписей послужил текст т. н. Документального сказания о ризе Господней, в чем она видит признак формирования нового жанра - исторической иконной живописи; портреты исторических лиц, на взгляд исследователя, ближе к портретам исторических ктиторов, дарителей храмовой святыни, царя Алексея Михайловича и патриарха Иосифа (Шалина. 2005. С. 399-402). Сходство извода П. р. с уже существовавшими в иконописи историческими композициями Положения ризы и пояса Пресв. Богородицы во Влахернах, по мнению Шалиной, приводит к случаям, характерным для позднего иконописания, когда композиция, иллюстрирующая событие, связанное с почитанием Богородичных реликвий, подписывается как П. р. (Там же. С. 420. Примеч. 129).

Икона огромных размеров на этот сюжет находится в иконостасе Успенского собора Троице-Сергиевой лавры (сер. XVII в.). Композиция повторяет аналойную икону из кремлевского Успенского собора (ок. 1627), однако с изменениями в расположении фигур царя и патриарха (фигура царя находится слева, патриарха - справа от молящегося). Новшеством является также включение в число изображенных московских святителей и чудотворцев митрополитов Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, молящихся перед иконой Успения Божией Матери; фигуры святых имеют те же размеры, что и фигуры др. присутствующих при историческом событии лиц; возможно, на такой подход повлияло то, что икона предназначалась для храма с тем же посвящением, что и собор в Московском Кремле. Шалина считает икону царским заказом и вкладом в лавру, связывая ее создание с установлением при царе Алексее Михайловиче постоянного дня празднования 10 июля (Там же. С. 397. Ил. 152а).

Композиция П. р. в лицевых рукописях встречается перед соответствующим текстом проложного чтения на 10 июля, напр. на листе, приложенном к Евангелию-апракос, к-рое было передано патриархом Адрианом в Антониев Сийский мон-рь в 1692 г. (БАН. Арх. ком. 339 (№ 190). Л. 6, кон. 80 - нач. 90-х гг. XVII в.) через патриаршего казначея сийского старца Паисия (Борин. 1914. С. 38; Сидоренко. 2001. С. 112).

Положение ризы Господней в Успенском соборе, с историей ризы Господней. Икона. До 1681 г. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва). Фото: А. С. ЗверевПоложение ризы Господней в Успенском соборе, с историей ризы Господней. Икона. До 1681 г. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва). Фото: А. С. ЗверевРазработка композиций, по размерам соответствующих храмовым иконам, а также иллюстрирование исторических и лит. произведений, связанных с историей ризы Господней в рус. искусстве сер.- 3-й четв. XVII в., привели к созданию крупных икон, для к-рых П. р. является сюжетом средника, окруженным евангельскими клеймами, Страстным циклом или историей самой святыни. По мнению Шалиной, наиболее ранний памятник - неопубликованная икона из ГИМ, где средник с композицией П. р. окружен сценами из НЗ (Шалина. 2005. С. 397. Примеч. 111). Однако из схемы исчезают топографические приметы кремлевского Успенского собора (нет иконы Успения Божией Матери, облик шатра условен), меняется цвет самой ризы - он более светлый, скорее желтый, фигуры патриарха и царя дополняются нимбами, что, как считает Шалина, может быть связано либо с повторением композиции «Положение ризы Пресв. Богородицы», либо с сакрализацией царской власти. Изображение Страстного цикла на подобной иконе могло быть связано и с историческими обстоятельствами; согласно документам, при вскрытии ковчега с ризой Господней в Москве были обнаружены иконы (возможно, складень) «латинского письма» с изображением Страстей Господних; вероятно, в этом контексте следует рассматривать и роспись внутренней поверхности сени-кивория Д. Сверчкова (Меняйло. 2007. Кат. 5. С. 15, 36-37). На иконе из ГИМ этот цикл включает сцены Моления в Гефсимании, предательства Иуды, взятия Христа под стражу, суда, отречения ап. Петра, поругания и бичевания Христа, несения Креста и Распятия (в традициях позднего XVII в.- с разбойниками).

Положение ризы Господней в Успенском соборе. Икона. Ок. 1763 г. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва)Положение ризы Господней в Успенском соборе. Икона. Ок. 1763 г. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва)К др. типу принадлежат иконы с композицией П. р., вставленные в иконную раму с сюжетными клеймами (Распятие с разбойниками и история ризы Господней). В их числе стоящая в отдельном киоте за правым клиросом икона из Ризоположенской ц. на Донской ул. в Москве (за Калужской заставой, каменное здание; между 1701 и 1716). Она составная: в среднике икона (размер 9×10 вершков, или ок. 40×44 см), вставленная в иконную раму. Согласно местному преданию, она была написана для деревянного Ризоположенского храма, т. е. вскоре после установления дня почитания принесенной из Персии ризы Господней в Успенском соборе. Особенностью иконы является построение исторической композиции вокруг частицы святыни, с к-рой это событие было связано: на серебряном позолоченном окладе иконы-средника изображен престол, на к-рый положен ковчег и перед к-рым склоняют головы патриарх Филарет и царь Михаил (Миловский. 1916. С. 8-9). Как считает Шалина, наличие в среднике подобного металлического ковчежца с частицей ризы Господней указывает на время создания иконы (и церковного здания, для к-рого она предназначалась) до 1681 г.; живопись скрыта под слоем поновлений. Серебряный оклад покрывал и раму с клеймами. В композиции средника облик кремлевского Успенского собора воспроизведен несколько иначе, чем на древнейших аналойных иконах: на посвящение указывают изображения иконы Успения Божией Матери в верхней части здания и фигур Московских чудотворцев, митрополитов Петра, Алексия, Ионы и Филиппа (Сидоренко. 2001. С. 113; Шалина. 2005. Ил. 150-151). Слева от молящегося находится царь, справа - патриарх, икона Распятия за престолом с ковчегом заменена на икону Воскресения (Сошествия во ад). Иконография 14 клейм с историей ризы отличается от иконографии ярославских фресок в приделе Ильинской ц. 1650 г. В заключительных клеймах проиллюстрированы принесение ризы Господней в Москву и происходящие от нее уже после П. р. в Успенском соборе чудеса: сам патриарх держит ковчег с ризой, стоя у престола с Евангелием и чашей, к нему тянутся калеки и недужные.

Вероятнее всего, поклонная (стоящая на клиросе) икона из Ризоположенской ц. близ Донского мон-ря со временем стала предметом почитания, а хранившаяся в ней частица ризы послужила источником вложений для икон-повторений. Сейчас одной из святынь этой же церкви в Замоскворечье является небольшая икона, подаренная патриархом Алексием I в 1951 г.: с композицией П. р. в центре на фоне пятиглавого храма, по сторонам к-рой в боковых отсеках того же церковного здания написаны фигуры ап. Иакова Алфеева и вмц. Екатерины, святых, к-рым посвящены приделы Ризоположенской ц. на Донской ул. (придел апостола носил патрональный характер и появился к 1763: Миловский. 1916. С. 6 - примерно этим временем могут быть датированы живопись данной иконы и серебряный чеканный оклад ее полей). Подобно среднику храмовой иконы, на этой иконе-списке ок. 1763 г. совмещены реальная святыня и историческая композиция: на престоле укреплен 4-конечный крест, содержащий частицу святыни, а на иконе изображено событие - П. р. в московском Успенском соборе, к-рый показан с помощью точного воспроизведения не только формы кивория-сени Д. Сверчкова, но и изводов соборных икон и святынь: сцены Успения, фигур Московских чудотворцев митрополитов Петра, Алексия, Ионы и Филиппа. Важно, что в Ризоположенском храме еще одна часть той же святыни хранилась в серебряном напрестольном кресте (Там же. С. 13).

Положение ризы Господней в Успенском соборе. Икона. 2-я пол. XIX в. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва). Фото: А. С. ЗверевПоложение ризы Господней в Успенском соборе. Икона. 2-я пол. XIX в. (ц. Ризоположения на Донской ул., Москва). Фото: А. С. ЗверевСказание о ризе Спасителя было проиллюстрировано в 10 клеймах на полях крупной храмовой иконы П. р. из ц. во имя святых Флора и Лавра урочища Астафьево Каргопольского р-на (рубеж XVII и XVIII вв., ГРМ). Клейма располагаются по 2 сторонам центральной композиции П. р. Киворий трактован условно, как 3-угольное навершие над престолом, царь Михаил изображен молодым и безбородым, в шубе - слева, патриарх Филарет - справа, за ними фигуры бояр и епископов, топографическая точность обозначена иконой Успения на фасаде каменного пятиглавого храма. Сама святыня в драгоценном ковчеге на престоле имеет вид фрагмента материи зеленого цвета с изумрудным оттенком, даже лазоревым. По мнению Шалиной, эта деталь указывает на использование легендарного сказания о ризе Господней при составлении программы для этой иконы (Шалина. 2005. С. 407). На правом поле в последнем клейме повторена та же сцена, что и на раме из московской Ризоположенской ц. близ Донского мон-ря.

Ранняя схема видоизменялась в произведениях местных мастеров, следовавших стилю мастеров Оружейной палаты, напр. угличских иконописцев Бурениных, кисти одного из к-рых, мастера Ивана, приписывается икона с композицией П. р. (кон. XVIII в., УГИАХМ). Сократилось количество фигур, уменьшилось пространство церкви, получившее вид небольшого замкнутого помещения, изменилась фактура одежд, архитектурных деталей. При этом в портретах исторических лиц сохранились особенности ранних изображений, напр. молодое, безбородое лицо у царя Михаила; появились уникальные детали облачений, напр. полностью золотая митра с короной в основании у патриарха Филарета или мраморная сень кивория (Горстка. 2006. С. 23-24. Ил. 134. Кат. 86). В синодальное время извод П. р. мог исполняться в традициях искусства XVI-XVII вв., в произведениях старообрядческих иконописцев XIX в., как, напр., на иконе из собр. Н. П. Лихачёва (Лихачёв. 1906. Табл. CCXCIII. № 539). В том случае, когда композиция П. р. соседствовала с большим количеством композиций мелкого размера, напр. в многочастных минейных складнях, извод мог сокращаться и совпадать с изводами Положений иных святынь, пояса и ризы Пресв. Богородицы, как на правой створке 3-частного складня с избранными минейными святыми и праздниками, написанного в Невьянске в 1782/83-1784 гг. (частное собр.; Невьянского письма благая весть: Невьянская икона в церк. и частных собр. Екат., 2009. С. 188-192).

Сохранившиеся храмовые иконы П. р. предназначались для храмов, в к-рых находился престол в честь этого праздника. Деревянный храм в честь П. р. с приделом во имя прп. Кирилла Белозерского, где находились мощи блж. Кирилла Вельского, простоял в Вельске (ныне Архангельской обл.) до 1810 г.; первые сведения о нем датируются 1783 г., когда поселение получило городской статус и был поднят вопрос о почитании мощей похороненного в стенах ветхой церкви местночтимого святого. Престол в честь П. р. имелся в приделе ц. во имя ап. Иоанна Богослова г. Череповца Вологодской обл. (1757, не сохр.); в церкви с. Ризского Вяземского р-на Смоленской обл. (между 1762 и 1774). Нек-рые из этих храмов содержали частицу ризы, как, напр., в бывш. с. Тихий Плёс (ныне Верхнеуслонского р-на Республики Татарстан), деревянная церковь которого, согласно местному преданию, была построена в 1779 г., а главной святыней был серебряный крест с частицей ризы, завещанный приходу скончавшимся здесь неизвестным иноком (каменная церковь построена между 1877 и 1882 на средства казанского купца П. А. Прибыткова; в 1998 храм передан старообрядцам Белокриницкой иерархии); Знаменская ц. с. Б. Кемары Перевозского р-на Нижегородской обл. (храм - 1701, приделы в трапезной и колокольня - в 1-й пол. XIX в.), придел к-рой в честь П. р. был устроен в 1827 г. прихожанами в память о частице ризы, унаследованной родом Бахметевых от С. И. Милославского. Частицы ризы Господней из московского Успенского собора упоминаются среди святынь мон-рей: в кресте, находившемся с 1642 г. при раке прп. Никодима Кожеозерского в основанном им Богоявленском мон-ре, в Заиконоспасском мон-ре в Китай-городе в Москве, в Свято-Ильинском скиту на Афоне (близ Кареи), в ковчежце-привесе 1-й пол. XVIII в. к Казанской Вязниковской иконе в калужской Преображенской ц., в серебряном кресте кон. XVIII в. из муромского Троицкого мон-ря (МИХМ, см.: Сухова. 2005. Кат. № 21. С. 555-556).

Лит.: Снегирёв И. М. Памятники московской древности. М., 1842-1845. С. 22; Лихачёв Н. П. Мат-лы для истории русского иконописания: Атлас. СПб., 1906. Ч. 2, 1-я пол. Табл. CCXCIII. № 539; Борин В. Г. Древнее изображение положения Ризы Господней // Светильник.1914. № 11/12. С. 35-41; Миловский Н. М., прот. Московская Ризположенская близ Донского мон-ря ц.: Ист. очерк: (к 200-летию ее существования). М., 1916; Некрасов А. Н. Древнерус. изобразительное искусство. М., 1937. С. 336; Данилова И. В., Мнёва Н. Е. Живопись XVII в. // История рус. искусства. М., 1959. Т. 4. С. 345-466; Толстая Т. В. Успенский собор Моск. Кремля. М., 1979. С. 38; Казакевич Т. Е. Иконостас ц. Ильи Пророка в Ярославле и его мастера // ПРАМИ. 1980. Вып. 1. С. 21, 27, 33, 35; 1000-летие рус. худож. культуры: Кат. выст. М., 1988; Сидоренко Г. В. «Положение Ризы Господней в Успенском соборе Моск. Кремля в 1625 году»: К типологии иконы из собр. ГТГ // Рус. поздняя икона от XVII до нач. XX ст.: Сб. ст. М., 2001. С. 109-122; Сухова О. А. Кресты-мощевики в собр. Муромского музея // Ставрографический сб. М., 2005. Кн. 3: Крест как личная святыня. С. 530-575; Шалина И. А. «Положение ризы Христа в Успенском соборе Моск. Кремля»: лит.-документ. основа сцены и ее иконография // Она же. Реликвии в восточнохрист. иконографии. М., 2005. С. 383-419. Ил. 148-159, 232-233; Горстка А. Н. Иконы Углича XIV-XX вв. М., 2006; Меняйло В. А., сост. Иконописцы царя Михаила Романова: Кат. выст. М., 2007; Иконы Ярославля XIII - сер. XVII в.: Шедевры древнерус. живописи в музеях Ярославля. М., 2009. Т. 2. Кат. 148. С. 234-235.
М. А. М.
Рубрики
Ключевые слова
См.также