МАГАДАНСКАЯ ОБЛАСТЬ

Православие на территорию М. о. было принесено отрядами рус. первопроходцев. Первые случаи крещения представителей местных народов относятся к XVII в. При строительстве острогов и крепостей казаки наряду с казармами, с арсеналами и со складами возводили часовни. В 1653 г. была построена часовня в Тауйском остроге, в 1739 г.- часовня в Ямском остроге. В 1668 г. Сибирский и Тобольский митр. Корнилий направил «для святительских дел» на реки Индигирку, Алазею и Колыму насельника якутского Спасского монастыря иером. Макария. Его миссия продолжалась 15 лет.

В церковном отношении территория М. о. с сер. XVII в. по 1727 г. подчинялась Тобольской епархии, а 15 янв. 1727 г. вошла в новообразованную Иркутскую епархию (см. ст. Иркутская и Ангарская епархия).

В сер. XVIII в. начальник Камчатской духовной миссии архим. Иоасаф (Хотунцевский; впосл. епископ) направлял «проповеднические свиты» в прилегающие к Камчатскому п-ову земли, в т. ч. на Охотское побережье. В 1758 г. в Гижигинской крепости казаки построили Спасскую ц., ставшую центром миссионерской деятельности. Благодаря ее священнослужителям и прихожанам уже к 60-м гг. XVIII в. были обращены в Православие оседлые коряки из окрестностей Гижигинской крепости и Гарманды (ныне село Северо-Эвенского р-на); в корякские острожки ежегодно выезжал причт Спасской ц. для совершения богослужений и треб. После 1760 г. началось крещение коряков-кочевников, а в 80-х гг. XVIII в.- массовое обращение в Православие кочевых и оседлых тунгусов. В этот же период были крещены мн. юкагиры. К нач. XIX в. все охотские тунгусы исповедовали Православие.

В кон. 1840 г. была учреждена Камчатская епархия, включившая бо́льшую часть территории М. о. Первым Камчатским архиереем стал еп. свт. Иннокентий (Вениаминов; с 1850 архиепископ, впосл. митрополит) с титулом «Камчатский, Курильский и Алеутский». 26 июля 1852 г. к этой епархии была присоединена Якутская обл., в к-рую входила юго-зап. часть земель М. о.

При свт. Иннокентии на территории края увеличилось количество храмов. Жители с. Ямск добивались разрешения на возведение церкви с 30-х гг. XIX в.; к нач. 40-х гг. местная часовня сильно обветшала. Указом Синода от 5 апр. 1844 г. строительство храма было разрешено. В февр. 1847 г. новую Благовещенскую ц. освятил свт. Иннокентий. Перестроить в церковь тауйскую часовню (возводилась неск. раз, последний - в 1820) Синод постановил еще в 1834 г. Однако вместо возведения нового храма к часовне был пристроен алтарь; 1-м настоятелем Покровского прихода в 1839 г. стал свящ. Стефан Попов. В 1843 г. была заложена новая тауйская церковь, освященная свт. Иннокентием 5 марта 1847 г. По преданию, она была построена на месте обнаружения иконы Покрова Божией Матери. В 1857 г. церковь сгорела, новая была освящена 23 дек. 1864 г. Свт. Иннокентий поощрял сооружение часовен на Охотском побережье при участии зажиточных оленеводов. В 50-х гг. XIX в. часовни были возведены в селах Ола и Армань (ныне поселки Ольского р-на).

В 1845 г. к охотским тунгусам с Николаевской походной ц. приехал помощник свт. Иннокентия свящ. Д. В. Хитров (впосл. еп. Дионисий). Во время поездки по епархии в нач. 50-х гг. XIX в. свт. Иннокентий учредил Гижигинскую миссию во главе со свящ. Львом Поповым. К сер. XIX в. Православие приняли оседлые коряки, жившие в селах Ямск, Туманы (впосл. поселок Ольского р-на, ныне не существует) и Наяхан (впосл. поселок Северо-Эвенского р-на, ныне не существует). Свящ. С. Попов, часто выезжавший к тунгусам-кочевникам, выучил их язык. По благословению свт. Иннокентия при помощи тауйского казачьего старшины тунгуса Г. Шелудякова он создал алфавит для тунгусов. В 1854 г. этот миссионер перевел Евангелие от Матфея и краткий катехизис с молитвами; также им были составлены «Тунгусский букварь с молитвами» (М., 1858) и «Краткий тунгусский словарь» (М., 1859).

В 1-й пол. XIX в. переселенцы, в 1771 г. покинувшие упраздненный Анадырский острог на Чукотке и переехавшие в Гижигинскую крепость, начали возвращаться на старое место. В окрестностях бывш. острога возникали поселения. В этот период центром миссионерской работы в бассейне р. Анадырь стала гижигинская Спасская ц. В 40-х гг. XIX в. свт. Иннокентий направлял отсюда на Чукотку священнослужителей для проповеди чукчам; новоучрежденную Анадырскую миссию (также именовалась Гижигинской походной ц.) возглавил гижигинский свящ. Р. И. Верещагин. Спасская ц. не имела необходимых для содержания миссии средств, для этой цели направлялись доходы ямской и тауйской церквей. В 1862 г. на средства гижигинского купца П. П. Брагина в с. Маркове (ныне Анадырского р-на Чукотского АО) была построена Никольская ц., ставшая центром Анадырской миссии. Гижигинская походная ц. была переименована в Корякскую походную миссию.

С учреждением 12 янв. 1870 г. Якутской епархии (к-рую тогда же возглавил еп. Дионисий (Хитров), бывший с 1868 Якутским викарным архиереем) территория М. о. была разделена между нею и Камчатской епархией.

Христианизации коренных народов способствовало основанное свт. Иннокентием в 1869 г. Православное миссионерское общество. Так, его Якутский комитет, образованный в 1870 г., принимал участие в финансировании Чукотско-Колымской миссии (РГИА. Ф. 796. Оп. 193. Д. 6828. Л. 25). В 1875 г. казанским Православным миссионерским об-вом при Гурия Казанского святителя братстве была основана переводческая комиссия, 1-м председателем которой стал Н. И. Ильминский. Она занималась переводом на языки инородцев, в т. ч. на тунгусский (эвенский), религ. лит-ры, составлением словарей и букварей; впосл. эти труды были изданы и распространялись в основном бесплатно.

1 янв. 1899 г. Камчатская епархия была разделена на Благовещенскую (см. ст. Благовещенская и Тындинская епархия) и Владивостокскую (см. ст. Владивостокская и Приморская епархия). В последнюю были включены земли М. о., ранее относившиеся к Камчатской епархии.

В кон. XIX - нач. XX в. на территории М. о. продолжалось храмовое строительство. В 1884 г. в с. Ямск вместо обветшавшей Благовещенской ц. была возведена новая. 8 сент. 1896 г. в с. Ола была освящена новопостроенная Богоявленская ц. Полотняный иконостас для нее был изготовлен в Москве на пожертвования зажиточных кочевников-тунгусов братьев Иннокентия и Михаила Хабаровых. В кон. XIX в. в с. Армань была построена Благовещенская ц.; тогда же или в нач. XX в. возведен деревянный Никольский храм в с. Сеймчан (ныне поселок Среднеканского р-на). В нач. XX в. тауйская и ольская церкви упоминаются в источниках как обветшавшие.

В 1907 г. Владивостокский архиеп. Евсевий (Никольский; впосл. митрополит) назначил настоятелем гижигинского прихода и начальником Корякской походной миссии иером. Нестора (Анисимова; впосл. митрополит). В результате наводнения, вызванного проливными дождями в авг. 1907 г., жителям Гижигинского у. угрожал голод. Иером. Нестору при содействии архиеп. Евсевия, Мамадышского еп. Андрея (Ухтомского), прот. прав. Иоанна Кронштадтского (внесших свои пожертвования) и редакций нек-рых газет удалось организовать в ряде городов и губерний России сбор средств для помощи пострадавшим. В течение 1-го года миссионерского служения иером. Нестор освоил тунгусский (эвенский) язык и при помощи тунгусов и местных русских перевел на него молитву Господню, заповеди блаженства, нек-рые евангельские главы, наставления о христ. жизни и др. Впосл. эти переводы были опубликованы. 14 сент. 1910 г. по инициативе и проекту иером. Нестора было открыто миссионерское Камчатское братство во имя Всемилостивого Спаса, а 4 нояб. 1911 г. восстановлена Камчатская миссия (4 стана). Ее деятельность распространялась на Камчатскую обл., в т. ч. на Охотский и Гижигинский уезды. Миссия была подчинена Владивостокскому архиерею, ее начальником стал иером. Нестор (с 1914 игумен, с 1915 архимандрит). В авг. 1916 г. было образовано полусамостоятельное Петропавловское (с окт. того же года - Камчатское и Петропавловское) вик-ство Владивостокской епархии, возглавить к-рое было определено архим. Нестору. 16 окт. 1916 г. во Владивостоке состоялась его архиерейская хиротония. В следующем году еп. Нестор выехал на Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. В 1919 г. он дважды посещал Камчатку, а в нач. 1920 г. покинул Россию. В 1922 г. в г. Никольске (ныне Уссурийск) состоялось Дальневосточное архиерейское совещание, на основании решения которого в том же году Высшее церковное управление за границей постановило выделить Камчатское викариатство в самостоятельную епархию.

В XIX - нач. XX в. при церквах на территории М. о. имелись немногочисленные школы, в которых обучались дети тунгусов, якутов, ительменов и коряков. Однако действовали эти школы периодически, прекращая и вновь возобновляя работу; учеников было немного. В условиях острой нехватки врачей и фельдшеров и недостаточного снабжения лекарствами медицинскую помощь местным жителям оказывали священнослужители.

Кочевой образ жизни местного населения и большие расстояния до храмов и между ними придавали своеобразие религ. жизни представителей коренных народов. В XVIII - нач. XX в. кочевых тунгусов и юкагиров нередко крестили миряне; для совершения венчаний к ним приезжали священники (в таких случаях в метрических книгах делалось уточнение о венчании «в поле»). Еп. Нестор (Анисимов) свидетельствовал, что при посещении им кочующих тунгусов они для совершения треб сооружали из неск. юрт одну просторную, в которой могли поместиться более 200 чел. На месте причащения воздвигали крест, остававшийся там после разборки большой юрты и ухода кочевников. Вплоть до закрытия церквей в XX в. регулярно и по возможности часто посещать их стремились не только оседлые жители, но и кочевники. Тунгусы тауйского побережья во время масленицы проездом с ольской ярмарки останавливались в Тауйске у своих кумовьев и оседлых друзей, посещали местную Покровскую ц., венчались, крестили детей. Во время поста многие старики приезжали из тундры в Тауйск говеть и участвовать в таинствах. В этот период они также находили приют в домах оседлых тауйцев, навещали знакомых, обменивали привезенные с собой товары. В быту правосл. тунгусов тауйского побережья закрепились рус. обычаи, связанные с церковным календарным циклом: катание с гор, вечорки с рус. песнями и плясками, хождение ряженых по домам на святках и на масленицу. Гижигинские тунгусы заключали браки с коряками только при условии принятия последними Православия. Христианство у аборигенных народов переплеталось с их традиц. верованиями в загробную жизнь и с представлениями о незримых добрых и злых покровителях.

После установления советской власти в регионе, уже в 20-х гг. XX в., местными властями была проведена оценка церковного имущества ямской Благовещенской ц., при этом «в доход государства» были изъяты все деньги. Необходимые для совершения богослужений свечи, ладан, вино, масло и мука были описаны, но изъятию не подверглись, поскольку верующие смогли выплатить их стоимость. В процессе оценки были допущены множественные нарушения. Сохранилась жалоба свящ. С. И. Мамина (адресованная, очевидно, духовному начальству), в к-рой он докладывал, что в алтаре «оценочная комиссия во главе с секретарем Сельревкома учинила такое кощунство, какое не допускают невежественные дикари». Иерей указал на невозможность совершать богослужения «до тех пор, пока Священные предметы Престола и жертвенника не будут освящены от нечистот прикосновения рук означенных нахалов» (ГА Магаданской обл. Ф. Р-40. Оп. 1. Д. 4. Л. 271. Цит. по: Бацаев. 2007. С. 26). В 1926 г. по распоряжению Ольского райисполкома старая ямская церковь была разобрана на дрова для школы, а престол и жертвенник сожжены. Оценке подверглись здания и имущество новой ольской Благовещенской ц.

Антирелиг. работа на территории М. о. сталкивалась с рядом затруднений. В 20-х гг. XX в. представители местных властей отмечали, что «юрты тунгусов буквально увешаны иконами и предметами религиозного культа» (Там же. С. 25). В авг. 1925 г. на 1-м тунгусском съезде Ольской вол. представитель 6 родов высказал просьбу прислать в Олу приходского священника. Имелись случаи предоставления сельсоветами своих помещений для собраний верующих. При этом «сотрудники советских органов» не только не препятствовали проведению этих собраний, но и принимали в них активное участие. В янв. 1927 г. во все сельсоветы Ольского р-на райисполком направил телеграммы, в к-рых указал на недопустимость подобных фактов, а телеграммой от 4 марта 1927 г. потребовал «решительно усилить борьбу с религией» (Там же).

Свящ. С. Мамин до конца жизни (ум. в июле 1928) продолжал совершать богослужения в ямской Благовещенской ц. и в арманском приходе, к-рый он посещал неск. раз в год. Весной 1929 г. житель Ямска П. Чёрных ездил в с. Гижига, чтобы пригласить местного свящ. Н. Сновидова приехать в Ямск для исполнения треб. Но священник от поездки отказался, опасаясь притеснений со стороны властей. До нач. 30-х гг. XX в. богослужения в ряде храмов и часовен на территории М. о. совершал приезжавший раз в год из Охотска свящ. (прот.?) А. Канаев; в остальное время богослужения совершались мирским чином. Кочевые эвены на собрании в Тауйске 14 февр. 1931 г. обратились к властям с просьбой отремонтировать Покровскую ц., однако вскоре она была отобрана у верующих, ее полуразрушенное здание сохранялось до нач. 60-х гг. XX в. 27 марта 1931 г. состоялось общее собрание жителей с. Ямск, постановившее ходатайствовать перед Ольским райисполкомом об устройстве в здании Благовещенской ц. избы-читальни или школы. Жители с. Сеймчан также отказались от своей церкви и в июне 1931 г. на общем собрании постановили организовать в ней клуб, часть церковного имущества продать на торгах, золотые и серебряные предметы передать «для обороны страны», а мебель - местной школе. 29 марта 1932 г. решением общего собрания жителей с. Ола здание Богоявленской ц. отобрали у верующих, а церковные ценности постановили передать в Госбанк. В авг. 1932 г. 1-й орочельский съезд Советов Северо-Эвенского р-на постановил устроить в часовне с. Наяхан дом туземца. Часовня в с. Армань, к-рую содержали эвены-кочевники, была закрыта не ранее 1934 г.

После закрытия гижигинской Спасской ц. служивший в ней престарелый иером. Нифонт был вынужден скрываться в отдаленных селениях, в чем ему помогали эвены и камчадалы. По нек-рым сведениям, при помощи укрывавших его местных жителей он совершал требы в домах верующих. По одним данным, иером. Нифонт умер в сел. Алачеве (ныне урочище) на р. Наяхан, по другим - погиб во время пожара в своем доме в с. Наяхан в 1940 г.

К сер. 30-х гг. XX в. на территории М. о. были закрыты все церкви и часовни.

В период гонений на Церковь, в 30-50-х гг. XX в., священно- и церковнослужители, а также верующие миряне отбывали заключение в системе Северо-Восточного ИТЛ, в их числе - еп. Вениамин (Новицкий; впосл. архиепископ), богослов прот. В. П. Виноградов (впосл. протопресвитер) и М. В. Гундяев (впосл. протоиерей, отец Патриарха Московского и всея Руси Кирилла). Позднее нек-рые узники были прославлены как новомученики и исповедники.

25 дек. 1945 г. была учреждена Хабаровская епархия, в к-рую вошла территория М. о. 27 дек. того же года произошло формальное упразднение Камчатской и Петропавловской кафедры. В кон. 40-х гг. XX в. Хабаровский еп. Гавриил (Огородников; впосл. архиепископ) планировал совершить объезд всей епархии, в т. ч. посетить Магадан. Однако осуществить это намерение не удалось, поскольку в июне 1949 г. он был освобожден от управления епархией.

Покровский женский мон-рь в Магадане. Фотография. 2015 г.Несмотря на отсутствие церквей и священников, атеистическую пропаганду и адм. давление на верующих, в быту эвенов прочно укоренились правосл. традиции. Советский историк и этнограф У. Г. Попова отмечала, что в 60-х гг. XX в. у эвенов тауйского побережья сохранилась святочная традиция хождения ряженых по домам, а в домах нек-рых колхозников-эвенов «в переднем углу, под тюлевой занавеской» хранились иконы. В то время как в предвоенные и послевоенные годы среди рус. старожилов распространилась мода давать детям иностранные имена, своих детей эвены продолжали называть исключительно по святцам. Представители старшего поколения гижигинских, ольских и тауйских эвенов бережно хранили иконы. По воскресеньям их помещали в вост. части юрт. В проч. дни и во время кочевки иконы хранились в чехлах из ровдуги (оленьей кожи), на лицевой стороне к-рых было принято нашивать крест из красной или синей ткани. Иконы эвены-кочевники называли «нэнгун» или «хэвки» (святыни), во время кочевок их перевозили на специально предназначенном для этого олене («нэнгурук» или «хэвкирук»). Правосл. веру с элементами шаманизма долгое время сохраняли представители рассохинской группы эвенов-кочевников. На традиц. эвенский календарь большое влияние оказал календарь православный; в эвенских названиях месяцев содержались имена святых и названия церковных праздников. Тем не менее в постановлении Магаданского обкома КПСС по вопросам усиления атеистического воспитания от 3 нояб. 1981 г. с удовлетворением отмечалось, что в «области наметились тенденции в оздоровлении религиозной обстановки, что связано с отсутствием церквей и учреждений религиозного культа» (ЦХСД Магаданской обл. Ф. 21. Оп. 41. Д. 218. Л. 8). В отсутствие духовенства верующие М. о. для совершения треб посещали храмы в др. регионах страны во время отпусков, причем так поступали даже коммунисты и комсомольцы (ТАОСОРОА Магаданской обл. Д. 5. Л. 81-90; ЦХСД Магаданской обл. Ф. 21. Оп. 41. Д. 218. Л. 2). Правосл. жители М. о. участвовали в подготовке к торжествам, приуроченным к 1000-летию Крещения Руси. Праздничные мероприятия в Магадане включали организацию выставки произведений религ. искусства из фондов обл. музея и из частных коллекций магаданцев, проведение цикла лекций, посвященных этому юбилею, публикацию материалов из фондов обл. архива по истории РПЦ и ее миссионерской деятельности среди аборигенного населения области.

К кон. 80-х гг. XX в. в Магадане существовала небольшая правосл. община, не имевшая священника. Верующие собирались на квартирах для чтения Свящ. Писания и бесед. После встречи 29 апр. 1988 г. генерального секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачёва с патриархом Московским и всея Руси Пименом местные власти отметили активизацию инициативной группы по регистрации магаданского православного прихода (ТАОСОРОА Магаданской обл. Д. 5. Л. 40). Первый в регионе магаданский Покровский приход был зарегистрирован 22 февр. 1989 г., 23 окт. того же года его настоятелем стал свящ. А. А. Шаров. Богослужения проводились в перестроенном под церковь частном доме (ныне на территории магаданского в честь Покрова Пресвятой Богородицы женского монастыря). Уполномоченный Совета по делам религий по М. о. констатировал, что регистрация правосл. общины «ощутимо повлияла на религиозную обстановку в Магадане» (Там же. Л. 45). В авг. 1989 г. был объявлен конкурс на лучший проект храма, посвященного жертвам политических репрессий, начался сбор пожертвований на его строительство. Летом-осенью того же года верующие Покровского прихода объехали бо́льшую часть районов М. о., установив контакты с православными жителями региона. 28 дек. 1989 г. был зарегистрирован приход в пос. Усть-Омчуг Тенькинского р-на. 20 апр. 1990 г. Хабаровский еп. Гавриил (Стеблюченко; впосл. архиепископ) совершил закладку магаданской Свято-Духовской ц.

31 янв. 1991 г. от Хабаровской епархии была отделена Магаданская и Камчатская, в к-рую вошли М. о., Чукотский АО и Камчатская обл. 23 февр. 1993 г. от Магаданской епархии была отделена Петропавловская и Камчатская епархия, а 19 июля 2000 г.- Анадырская и Чукотская епархия.

По офиц. данным кон. XIX в., старообрядцы на территории М. о. не проживали. До 80-х гг. XX в. в отчетах уполномоченного Совета по делам религий по М. о. и начальника обл. управления КГБ встречаются эпизодические упоминания о старообрядцах белокриницкого согласия (см. ст. Белокриницкая иерархия). С кон. 80-х гг. XX в. уполномоченный отмечал активизацию их деятельности, которую приписывал влиянию прошедшего в Москве в нояб. 1989 г. учредительного съезда Древлеправославной поморской церкви. Первая община старообрядцев белокриницкого согласия была зарегистрирована в Магадане в 1993 г. В следующем году там же была зарегистрирована община последователей Истинно православной церкви (ИПЦ), но 11 сент. 1999 г. она перерегистрировалась как старообрядческая. В 2004 г. на территории М. о. имелись 3 зарегистрированные общины старообрядцев белокриницкого согласия: в Магадане, в пос. Ола и в пос. Палатка Хасынского р-на. В наст. время в Магадане без регистрации действует община в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Территория М. о. относится к Хабаровской и всего Дальн. Востока епархии Русской православной старообрядческой Церкви.

Истинно православные христиане и федоровцы были среди заключенных Северо-Восточного ИТЛ. В 60-80-х гг. XX в. местным властям была известна группа последователей ИПЦ, действовавшая на территории М. о. без регистрации.

Католическая ц. в честь Рождества Христова в Магадане. 2004 г. Фотография. 2011 г.К кон. 80-х гг. XX в., по офиц. данным, на территории М. о. проживали 12 католиков из числа репрессированных (ЦХСД Магаданской обл. Ф. 21. Оп. 41. Д. 1. Л. 118). В 1988 г. по приглашению уполномоченного Совета по делам религий по М. о. в Магадан из США прибыла католич. миссия архиепархии Анкориджа во главе с архиеп. Фрэнсисом Томасом Херли. Вскоре в городе была зарегистрирована католич. община из 12 чел. во главе со свящ. Майклом Шилдсом. В 2004 г. Иркутский еп. Кирилл Климович освятил новопостроенную магаданскую Рождественскую ц. По состоянию на тот же год в М. о. кроме этого прихода были зарегистрированы группа Дочерей милосердия св. Венсана де Поля в Магадане и община в пос. Ола. В наст. время при Рождественском приходе работают детская воскресная школа и благотворительный центр «Каритас» (см. ст. «Caritas Internationalis»). Территория М. о. включена в епархию св. Иосифа с центром в Иркутске.

Сведений о существовании протестант. общин на территории региона до 2-й пол. 30-х гг. XX в. не обнаружено.

В М. о. зарегистрирована лютеранская (см. ст. Лютеранство) община св. Марка, созданная на базе прибалт. землячества «Колыма - Балтия» в 2003 г.; она насчитывает ок. 30 верующих. В пос. Сокол (административно подчинен Магадану) существует незарегистрированная община св. Луки. Общины относятся к пробству Дальн. Востока Евангелическо-лютеранской церкви Урала, Сибири и Дальн. Востока (см. ст. Евангелическо-лютеранская церковь в России, Украине, Казахстане и Средней Азии). Храмовых зданий нет.

Первые баптисты прибыли на территорию М. о. в 1937 г. (осужденные служители и рядовые члены ташкентской баптист. церкви). В регионе в 1938-1942 гг. отбывал наказание председатель Всесоюзного совета евангельских христиан Я. И. Жидков. В 50-х гг. XX в. во всем регионе насчитывалось ок. 150 евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). Первая организованная община возникла в Магадане в 1959 г. Первоначально она состояла из 12 чел., активно занимавшихся проповеднической деятельностью, однако значительный рост числа верующих не наблюдался. В 1968 г. в магаданской общине произошел раскол на сторонников Совета церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ; см. ст. Инициативники) и Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов. В 60-70-х гг. XX в. малочисленные группы ЕХБ существовали в поселках Спорное (Ягоднинского р-на, ныне не существует), Сеймчан и Палатка. В нач. 80-х гг. XX в. последователи СЦ ЕХБ Магадана безуспешно пытались объединиться с магаданской общиной христиан веры евангельской (ХВЕ; см. ст. Пятидесятники). В 1986 г. была зарегистрирована лояльная к властям община ЕХБ, состоявшая из 19 чел. В наст. время зарегистрированы 2 общины в Магадане и община в пос. Ола. В пос. Сокол с 1998 г. действует (ныне без регистрации) община евангельских христиан «Церковь св. Петра», имеющая филиал в пос. Стекольном Хасынского р-на. Община занимается активной работой с молодежью, а с помощью Международного агентства World Relief (его центр находится в США) осуществляет социальное служение.

ХВЕ появились на территории М. о. в 30-х гг. XX в. С 1953 г. в Магадане существовала группа, насчитывавшая ок. 30 верующих. К 1972 г. в ней оставалось не более 14 чел. В 1980 г. группа пополнилась прибывшими в Магадан на постоянное жительство пятидесятниками; к нач. 1985 г. властям были известны 40 активных ХВЕ, проживавших в городе. Пятидесятники Магадана проводили религ. собрания на частных квартирах. В янв. 1989 г. городские власти Магадана разрешили им провести в Доме культуры праздничное богослужение, посвященное 1000-летию Крещения Руси, в апр. того же года там прошла пасхальная служба. Первая община была зарегистрирована 17 мая 1989 г. Она вела происхождение от Киевского братства, действовавшего на Украине с 20-х гг. ХХ в. В наст. время на территории области насчитывается 10 организаций пятидесятников. Из них зарегистрированы 8, в т. ч. Магаданское областное объединение церквей ХВЕ, относящееся к Российскому объединенному союзу ХВЕ (РОСХВЕ). В объединение входят ок. 5 общин, головной является церковь «Скала надежды» (ранее называлась «Слово жизни», издавала одноименную газету тиражом 500 экз.; представители церкви вели активную проповедническую работу среди местных евреев). Магаданское областное объединение церквей ХВЕ выкупила храмовое здание у общины Новоапостольской церкви; последняя существует с 1994 г., ныне прекратила активную деятельность (тем не менее сохр. группа последователей из 12 чел.). В РОСХВЕ также входят Христианская миссия милосердия «Благая весть» и Христианский центр «Добрый самарянин», сотрудники к-рого активно проповедуют и организовывают общины на севере М. о. и на Чукотке. Северо-Восточная христианская миссия милосердия ХВЕ в пос. Сокол относится к Российской ассоциации миссий ХВЕ (входит в Объединенную церковь ХВЕ). С 1999 г. наиболее активные члены миссии ведут работу в Северо-Эвенском р-не среди представителей коренных малочисленных народов. В результате их деятельности в нескольких населенных пунктах были обращены ок. 70 чел., гл. обр. коряков. В 2003 г. в пос. Эвенск была зарегистрирована территориально-соседская община «Эммануил» во главе со служителем-коряком (ныне действует без регистрации).

Репрессированных адвентистов седьмого дня (АСД) отправляли на территорию М. о. со 2-й пол. 30-х гг. XX в. Они активно проповедовали среди осужденных. К кон. 50-х гг. в регионе проживали 15 адвентистов-реформистов. Первая организованная община в Магадане появилась в 1989 г. благодаря активной деятельности миссии Координационного совета АСД России. В окт. 1990 г. было зарегистрировано объединение АСД Магадана (18 чел.). При финансовой поддержке зарубежных единоверцев община начала строительство церкви, завершенное в 1997 г.

Пресвитерианская община появилась в М. о. в 1995 г.; ныне малочисленная религ. организация «Вера и добродетель» действует без регистрации.

Магаданская община Церкви Христа была создана в 1994 г. амер. проповедником Д. Бинкли. Он организовывал раздачу гуманитарной помощи, под его руководством община выросла до 100 членов. В наст. время их насчитывается ок. 25.

Мн. Иеговы свидетели из зап. регионов СССР отбывали наказание в Северо-Восточном ИТЛ за отказ от выполнения воинской повинности и за различные нарушения законодательства о религ. культах. В 60-70-х гг. XX в. в Магадане действовала община, состоявшая из 20 чел. С 2009 г. в М. о. без регистрации действуют 2 группы иеговистов (в Магадане и Сусумане).

Магаданская община мормонов (Церковь Иисуса Христа святых последних дней) была зарегистрирована в 1993 г. и продолжает действовать в наст. время; ее численность не превышает 30 чел.

В 70-х гг. ХХ в. незарегистрированная группа мусульман, состоявшая из 8 ингушей, имелась в Сусумане. В 1997 г. там же была зарегистрирована 1-я в регионе мусульм. религ. орг-ция, прекратившая существование в 2005 г. В следующем году был зарегистрирован приход мечети г. Магадана. Он был создан на базе обл. татарско-башкир. ассоциации «Алтын-Ай» («Золотой полумесяц»), но вскоре пополнился выходцами с Сев. Кавказа и из Ср. Азии. Эта община, в составе к-рой более 300 членов, входит в Духовное управление мусульман азиат. части России. С 2003 г. число мусульман увеличивается за счет возросшего потока трудовых мигрантов. Молельные комнаты действуют в магаданской колонии общего режима и в колонии строгого режима в пос. Уптар. Власти Магадана отвели участок земли под строительство мечети.

Магаданская община существует без регистрации с кон. 90-х гг. XX в., состоит из 20 членов (гл. обр. бурят).

В 2002 г. как религ. организация ортодоксального иудаизма была зарегистрирована «Еврейская община г. Магадана». Она входит в Федерацию еврейских общин России; в наст. время состоит из 35 чел.

В нач. ХХ в. почти все эвены считали себя православными. От 45 до 70% коряков, ительменов и юкагиров М. о. придерживались традиц. языческих верований (полисинкретические верования, включающие шаманизм, анимизм, тотемизм, фетишизм и магию). В наст. время автохтонные культы сохранились на севере М. о. среди коряков. В их домах и ярангах можно встретить идолов; коряки совершают обряды кормления «первой рыбы», ритуал забоя 1-го оленя. На вершинах сопок встречаются «родовые места», к которым приносят предметы, замещающие жертвы животных. В наст. время идет процесс возрождения язычества среди эвенов и коряков, обусловленный его отождествлением с национальной культурой.

В 1992-1997 гг. в Магадане и Сусумане активно действовало Международное об-во «Сознание Кришны» (вайшнавы). Ныне кришнаиты представлены в Магадане группой, состоящей из 5-10 чел. В 1995-1997 гг. в Магадане и в пос. Сокол существовала община Церкви объединения (мунитов). В обл. центре имеется также группа необуддистов (20-25 чел.).