[Мар Мари; сир. ] (I-II вв.?), святой Ассирийской Церкви Востока (пам. во 2-ю пятницу лета), почитаемый как ее основатель, один из апостолов от 70 (72) и «апостол Востока», просветитель Месопотамии и Ирана (также почитается в Халдейской католической и Сиро-Малабарской Церквах). О М. упоминают многие, преимущественно восточносир., писатели начиная с VI в.: автор «Истории Карки-де-Бет-Селох», Илия Дамасский, Абдаллах ибн ат-Тайиб аль-Ираки, Амр ибн Матта, Соломон Басрский, Григорий Бар Эвройо, Авдишо бар Бриха и др.
Главный источник сведений о М.- «Деяния Мар Мари» (BHO, N 610), апокрифическое произведение на сир. языке в жанре апостольских деяний (см. Деяния апостолов апокрифические). Судя по конечному фрагменту, оно предназначалось для чтения на могиле М. в день его памяти. По мнению большинства исследователей, текст был составлен предположительно в мон-ре Дор-Кони (Дайр-Кунна) в VI-VII вв. Автор, несомненно, опирался на более ранние источники, поскольку памятник адекватно отражает реалии аршакидского Ирана I-III вв. Наряду с этим уже в нач. XX в. Ж. Лабур высказался в пользу эпического и пропагандистского характера «Деяний...» (Labourt. P. 14-15). Памятник тесно связан с соч. «Учение Аддая апостола» (см. в ст. Аддай), описывающим обращение царя Абгара (см. Авгарь) и проповедь христианства в Эдессе (сир. Урхай). Этим событиям посвящены преимущественно вводные параграфы (2-5) «Деяний...», к-рые, судя по ряду признаков, являются позднейшим добавлением к тексту.
Согласно «Деяниям...», М. был обращен в христианство ап. Аддаем (которого еп. Евсевий Кесарийский отождествил с ап. Фаддеем). В источниках М. и Аддай то имеют равноправный статус как ученики Христа, то находятся в отношениях «ученик-учитель» (сравнительный анализ источников см.: Jullien, Jullien. 2003. P. 48-50). После смерти Аддая М. покинул Эдессу и отправился с проповедью в Нисибин и Арзанену, где исцелил от подагры и обратил в христ. веру местного правителя, оттуда - в Бет-Забдай (Забдицену), далее - в Бет-Арабайе и Адиабену. Там он исцелил от проказы и крестил князя Арбелы, а также совершил множество чудес в окрестностях рек Б. и М. Заб. Затем М. отправил своего ученика Тумиса проповедовать в Дасен, во Внешнюю Армению (район оз. Урмия) и в Мидию. После этого М. обратил в христианство правителей г. Шахкерт (Шахргирд; обл. Бет-Гармай) и обл. Дарабад, исцелив их дочерей. Оставив в Дарабаде своего ученика Адду, М. со спутниками перешел в Бет-Арамайе. Проповедь в Селевкии (см. Селевкия-Ктесифон) сначала была безуспешной, поэтому М. отправился в Кашкар, где обратил в христианство бóльшую часть жителей. Вернувшись назад, М. в течение года проповедовал в Селевкии. В Кохе близ Селевкии и Ктесифона М. построил церковь, где впосл. находилась кафедра предстоятелей Церкви Востока. На основе географических указаний о местоположении Кохе относительно течения р. Тигр Ж. М. Фьей ограничил время прихода туда М. периодом между 79 и 116 гг., однако, по мнению сестер К. и Ф. Жюльен, с уверенностью можно говорить лишь о сер. III в. как о terminus ante quem. В Ктесифоне М. вел активную борьбу с зороастризмом, чем вызвал гнев жрецов и царя Артабана. Исцелив и крестив сестру царя, М. попросил ее разрушить храм языческой богини Иштар в том месте, где она жила (Дор-Кони), и основать там христ. церковь. Затем М. повторно посетил Кашкар, оттуда отправился в Мешан, где его проповедь почти не имела результата, далее - в Бет-Хузайе (Хузестан) и Бет-Парсайе (Персиду), куда начальные знания о христианстве были принесены купцами, к-рых просвещал в Эдессе ап. Аддай. Дойдя до земель, где уже проповедовал ап. Фома, М. вернулся в Дор-Кони и спустя нек-рое время мирно почил и был погребен здесь.
Акцент «Деяний...» на борьбе М. за церковное единство и сохранение истинной веры, а также неск. исповеданий веры М., имеющих дифизитский характер в согласии с учением Церкви Востока, отражают важные богословско-полемические цели, стоявшие перед составителем текста. В частности, его полемика направлена против арианства, докетизма, учения Маркиона (подробный анализ см.: Ibid. P. 61-72). Неоднократно подчеркиваемый в «Деяниях...» переход ведущей роли от Эдессы к более восточным центрам, основанным М., по всей видимости, служит отголоском перемещения богословской школы восточных сирийцев из Эдессы в Нисибин после 489 г. и реакции на усиление в Эдессе влияния монофизитства. Эпизод, описывающий встречу М. с неким Дости (Досифеем), является важным свидетельством (наряду с «Книгой схолий» Феодора бар Кони, VIII в.) существования т. н. крестильных сект (см. в ст. Крещение) в Вавилонии в VI-VII вв. Кроме того, прогресс в изучении религ. движений в Иране II-III вв. выявил значительную близость повествования о М. к истории проповеди манихейства в Сирии и Иране. Сходство имен Мари и Мани, а также ряда их учеников (Адда, Тумис и Папа (Пап)), практически полностью «скопированный» миссионерский маршрут и др. детали привели нек-рых ученых к выводу, что текст «Деяний...» - результат «переписывания» миссионерской истории манихейства в христ. ключе. Не исключен также вариант отождествления М. с Мари (Марой Персом), адресатом одного из писем еп. Ивы Эдесского (30-е гг. V в.; CPG, N 6500; см.: Jullien, Jullien. 2003. P. 56-60), к-рое, впрочем, выглядит маловероятным.
В древних восточносир. богослужебных памятниках память М. встречается во 2-ю пятницу лета, 12 авг., во 2-ю пятницу периода апостолов и 15 нояб. В литургическом предании Церкви Востока М. атрибутируется анафора, до сих пор использующаяся в ее богослужении,- «анафора Аддая и Мари», в рукописях до XI в. именуемая «анафора [двенадцати] апостолов» (см.: Gelston A. The Eucharistic Prayer of Addai and Mari. Oxf., 1992; рус. пер.: Кукота И. А. Русский перевод критического текста восточно-сирийской анафоры апп. Аддая и Мари // Вестник ПСТГУ. Сер. 1: Богословие. Философия. 2005. Вып. 14. С. 178-182).