НАУМ

I. Тексты на древнеевр. языке. Древнейшими свидетельствами текста Книги прор. Наума на древнеевр. языке являются рукописи, обнаруженные в Кумране и Вади-Мураббаат. К их числу относятся 2 списка книги Малых пророков (4QXIIg и MurXII) и список экзегетического сочинения (4QpNah). Текст мн. отрывков сложен для понимания и, вероятно, подвергся порче на ранней стадии его трансмиссии.

1. Свиток 4QXIIg (4Q82). Его текст издан в 1997 г. (Fuller. 1997. P. 271-318; Pl. XLIX-LXIV). Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Сохранился в виде 249 небольших фрагментов, к-рые содержат отрывки Книг пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума (1. 7-9; 2. 8-10 (9-11); 3. 1-3, 17), Аввакума, Софонии и Захарии. Текст свитка содержит больше matres lectionis, чем МТ. Сохранившиеся фрагменты текста Книги прор. Наума крайне малы по объему.

2. Свиток MurXII (Mur88). Текст издан в 1961 г. (Milik. 1961). Датируется нач. II в. по Р. Х. Сохранившиеся части свитка содержат текст Книг пророков Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума (все стихи Книги, но с лакунами), Аввакума, Софонии, Аггея и Захарии. Орфография и текст близки к МТ. В тексте свитка в Наум 3. 8 отсутствует слово   (море), засвидетельствованное в МТ.

3. Свиток 4QpNah (4Q169). Текст издан в 1968 г. (Allegro. 1968. P. 37-42; Pl. XII-XIV; последующее издание: Horgan. 2002; о нем: Berrin. 2004; рус. перевод текста: Амусин. 1971. С. 203-232). Содержит текст кумран. комментария (пешер) на Книгу прор. Наума. Сохранились (фрагментарно) следующие библейские отрывки: Наум 1. 3-6; 2. 11-13 (12-14); 3. 1-12, 14 (?). Текст в ряде случаев отличается от МТ. Часть разночтений была обусловлена использованием т. н. кумран. орфографии, а также вольной передачей текста (см.: Berrin. 2004. P. 287-295). Наум 2. 13(14) содержит чтение   (твое множество), засвидетельствованное также в LXX и Пешитте (versus МТ   (ее колесницы)). В кумранском комментарии текст Книги прор. Наума интерпретируется в эсхатологическом ключе, причем ее персонажи отождествляются с историческими фигурами, жившими во II-I вв. до Р. Х. В частности, в комментарии по имени названы селевкидские цари Деметрий (скорее всего Деметрий III Эвкер, 95-88 гг. до Р. Х.) и Антиох (скорее всего Антиох IV Епифан, ок. 175-164 гг. до Р. Х.), в нем говорится также о «киттиях» (вероятно, римляне) и «толкователях скользкого» (   - вероятно, фарисеи). Рукопись датируется 50-25 гг. до Р. Х.

Кроме того, цитаты из Книги прор. Наума и реминисценции зафиксированы в нек-рых текстах, рукописи к-рых были обнаружены в Кумране (на древнееврейском и арамейском языках): в «Дамасском документе» (Наум 1. 2 в CD A 9:5 = 4Q270 6 iii 19), «Благодарственных гимнах» (Наум 2. 1(2) в 1QHa X 9-10 (II 7-8); Наум 2. 10(11) в 1QHa XVIII 35 (X 33)), «Свитке войны» (Наум 2. 1(2) в 1QM XIV 6-7; Наум 3. 3 в 1QM VI 2-3), «Словах светильных» (Наум 1. 3 в 4Q504 III (6) 14), Книге Товита (Наум 2. 1(2)-3. 19 в Тов 14. 4), «Эсхатологическом мидраше» (Наум 2. 10(11) в 4Q177 X (1-4, 14, 24, 31) 3), «Апокрифе Иеремии» (Наум 3. 8-10 в 4Q385a 17a-e ii 4-9) (см.: Lange. 2011. P. 157).

Прор. Наум. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 183)Древнейшие масоретские рукописи Книги прор. Наума датируются IX-XI вв. по Р. Х. Важнейшими из них являются Ленинградский (B19a; 1009 г.) и Алеппский (ок. 925) кодексы, к-рые содержали полный текст Библии, а также кодексы пророческих книг, в т. ч. Каирский (896 г.), Петербургский (Heb B 3, ок. 916), Нью-Йоркский (ENA 346 = JTS 232, X в.). В качестве основы для совр. критических изданий (BHS, BHQ) избран Ленинградский кодекс (см. в статьях: Библия (разд. «Издания ВЗ»), Масоретский текст). Критические издания древнееврейского текста Книги прор. Наума: Elliger, ed. 1970. Vol. 10. P. 1044-1049; Gelston. 2010. P. 83-91, 26*-27*, 45*, 109*-114*. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади-Мураббаат, Нахаль-Хевер, МТ и LXX: Ego. 2005. P. 113-125.

II. Греческие переводы. Наряду с текстами на древнееврейском языке важнейшим текстуальным свидетельством Книги прор. Наума является ее перевод на древнегреч. язык (LXX). Он был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (скорее всего в Александрии) тем же переводчиком, который перевел др. книги Малых пророков (о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455). Важнейшие списки - Вашингтонский папирус (W; III в. по Р. Х.) и неск. кодексов, в т. ч. Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Синайский (S; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и др. Свидетельством текста LXX являются также минускулы, древние переводы, осуществленные с греческого языка (старолатинский, коптский, армянский и др.), и цитаты в трудах раннехрист. авторов и отцов Церкви. Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 253-260.

Текст древнегреч. перевода Книги прор. Наума сильно отличается от ее оригинального древнеевр. текста. В нек-рых случаях причинами разночтений могло служить наличие особых вариантов в древнеевр. оригинале LXX, к-рые могли являться более ранними, чем варианты МТ. Так, напр., в Наум 2. 3(4) οἱ ἱππεῖς (всадники) восходит к древнеевр.   и более соответствует контексту, чем масоретский вариант   (можжевельник), в Наум 2. 13(14) πλῆθός σου (твое множество) соответствует древнеевр.   и подтверждается также чтением, засвидетельствованным в 4QpNah (versus МТ   (ее колесницы); вероятно, в МТ произошла перестановка букв «бет» и «каф»).

Др. разночтения могли появиться вслед. неправильного распознавания евр. букв переводчиком либо еще ранее в оригинале при переписывании евр. текста Книги. В частности, происходило смешение букв «каф» и «реш»: см. в Наум 1. 6 (ὁ θυμὸς αὐτοῦ τήκει ἀρχάς - гнев Его уничтожает владычества (= евр.  ), versus MT:     - ярость Его вырывается как огонь); «далет» и «реш»: см. в Наум 1. 10 (ἕως θεμελίου αὐτῶν χερωθήσεται - Он будет пустым до основания (= евр.    ) их, versus MT:    (до переплетенных колючек)); «вав» и «йод»: см. в Наум 2. 11(12) (οὗ ἐπορεύθη λέων τοῦ εἰσελθεῖν ἐκεῖ - куда пошел лев, чтобы войти (= евр.  ) туда, versus MT:         (куда пошел лев, чтобы привести туда детеныша льва)).

Во мн. случаях переводчик интерпретировал консонантный текст иначе, чем масореты. Так, напр., в Наум 1. 12 древнеевр.      (я мучил тебя, не буду тебя мучить впредь) (МТ) переведено как καὶ ἡ ἀκοή σου οὐκ ἐνακουσθήσεται ἔτι (и слух о тебе не будет слышан больше), формы глагола  -  II (мучить, заставлять страдать, унижать (порода  )) интерпретированы как формы глагола  -  I (отвечать, говорить в ответ)); в Наум 2. 3(4) древнееевр.   (красный) переведено как ἐξ ἀνθρώπων (от людей (= евр.  )). В Наум 1. 12 представлено чтение κατάρχων ὑδάτων πολλῶν (правящий водами многими), которое основывается на древневр. тексте, сходно с МТ, но с др. разделением на слова:     вместо МТ:     (хотя [они] целы и многочисленны...). Кроме того, довольно часто в греч. переводе происходит смена лица или числа, добавляются союзы и местоимения, используется парафраз.

Переводчик не знал нек-рые топонимы, упомянутые в евр. тексте. В частности, в Наум 3. 9 топоним   (Фут, видимо, обозначение Ливии) интерпретировался им как имя нарицательное - τῆς φυγῆς (бегство) в род. падеже (= евр.  ). Первую часть топонима   «Фивы» он понял как часть предшествующего слова (Наум 3. 8). При этом фразе     (разве ты лучше Фив?) он дал двойной перевод: τοίμασαι μερίδα ἅρμοσαι χορδήν τοίμασαι μερίδα Αμων - приготовь долю (= евр.  ), настрой струну (= евр.  ), Амон...

Текст древнегреч. перевода Наум 2. 5(6) длиннее МТ: фраза καὶ φεύξονται ἡμέρας (и они убегут в течение дня) не имеет соответствия в евр. тексте. Напротив, греч. текст Наум 3. 15b короче еврейского (нет соответствия евр.    (будь тяжелой как саранча!)).

Помимо перевода LXX, сохранились фрагменты более поздних греч. переводов Книги прор. Наума (т. н. ревизии Септуагинты), целью к-рых было приблизить греч. текст к древнеевр. оригиналу. Раннюю ревизию греч. текста LXX содержит свиток, содержащий книги Малых пророков, к-рый был обнаружен в Нахаль-Хевер (8HevXII gr или 8Hev1). Его текст издан полностью в 1990 г. (Tov. 1990), датируется 2-й пол. I в. до Р. Х.- 1-й пол. I в. по Р. Х. Сохранились фрагменты текста отрывков Книг пророков Ионы, Михея, Наума (1. 13-14; 2. 4-9(5-10), 12-13(13-14); 3. 3, 6-17), Аввакума, Софонии, Захарии. Имя Яхве записано палеоевр. шрифтом.

Сохранились фрагменты и др. ревизий LXX Книги прор. Наума: греч. переводов Акилы (1-я пол. II в. по Р. Х.), Симмаха (кон. II в.- нач. III в. по Р. Х.), Феодотиона (II в. по Р. Х. или позже), анонимного перевода (editio quinta, т. е. «пятый перевод») из 7-й, дополнительной, колонки Гекзапл Оригена (подробнее о них см.: Fernández Marcos. 2000. P. 109-154). Критическое изд.: Ziegler. 1984. S. 253-260.

III.Прор. Наум. Миниатюра из Севильской Библии. 1-я четв. X в. (Madrit. Vitr. 13.1. Fol. 326) Др. переводы. А). Сир. перевод (Пешитта) Книги прор. Наума был осуществлен, по мнению исследователей, неким иудеем в сер. или в кон. I в. по Р. Х. (подробнее см.: Gelston. 1987). Этот текст является довольно точным переводом текста, близкого к МТ. В нек-рых случаях содержит чтения, общие с текстом LXX (см., напр.: Наум 1. 12а:      (на главах вод многих) и κατάρχων ὑδάτων πολλῶν (правящий водами многими), versus МТ      (хотя [они] целы и многочисленны...); см. также: Наум 1. 12b; 2. 3 (4); 2. 10(11); 2. 13(14)) и Таргума (см., напр.: в Наум 1. 10 перевод евр.   (колючки) как   (правители); также см.: Наум 1. 4; 1. 5). Часть разночтений может быть обусловлена использованием парафраза (см., напр.: в Наум 1. 3), альтернативной интерпретацией консонантного текста (см., напр.: в Наум 3. 18 сир.   (друзья твои), versus MT:   (пастухи твои)), а также смешением букв (см., напр.: Наум 1. 15(2. 1)). Критическое изд.: Gelston. 1980. P. 55-58.

Б). Арам. перевод Книги прор. Наума является частью Таргума пророческих книг (Таргум Ионафана). По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилоне. Для перевода характерны использование парафраза библейского текста и внесение в него комментария. Среди прочего в тексте Таргума содержатся следующие экзегетические дополнения: ссылка в заглавии Книги (Наум 1. 1) на события, описываемые в Книге прор. Ионы (говорится о том, что покаявшиеся после проповеди Ионы жители Ниневии вновь стали грешить, после чего предсказывать гибель Ниневии стал Н.); учение о ценности покаяния и об обращении к закону в Наум 1. 3 (Бог прощает тех, кто обращаются к закону, и не прощает тех, кто не обращаются к нему); ссылки на дарование закона на Синае и эсхатологический суд в Наум 1. 6; упоминание разрушения храма в 70 г. по Р. Х. в Наум 1. 8-9 (см.: Gordon. 1994. P. 41-45); отождествление города, называемого в МТ   (Фивы), с Александрией в Наум 3. 8 и др. Лишь в нескольких случаях текст оригинала Таргума, вероятно, отличался от МТ (Наум 1. 5, 8; 2. 8(9); 3. 6, 18; см.: Sperber. 1973. Vol. 4b. P. 346-347). Критическое изд. Таргума книги: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 453-458. Перевод на англ. язык: Cathcart, Gordon. 1989. P. 129-142.

В). Лат. перевод (Вульгата) Книги прор. Наума был осуществлен с древнеевр. оригинала блж. Иеронимом Стридонским в Вифлееме между ок. 390 и 405 гг. по Р. Х. Среди древних переводов Книги прор. Наума, сохранившихся полностью, он наиболее точно передавал смысл древнеевр. текста, почти совпадающего с МТ. В нескольких случаях текст Вульгаты содержит чтения, общие с LXX (напр., в Наум 2. 3(4) используется лат. agitatores = греч. οἱ ἱππεῖς (всадники) versus евр.   (можжевельник); также см. 2. 11(12)) или с Таргумом (отождествление города    (Фивы) с Александрией в Наум 3. 8). Критическое изд.: Biblia sacra. 1987.

Книга прор. Наума. Разворот Библии Борсо д’Эсте. 1455–1461 гг. (Bibl. Estense Universitaria, Modena. Zat. 422–423. Fol. 99r — 100)В тексте Книги прор. Наума не содержится прямых указаний на время ее написания. Поскольку главной ее темой является Суд Божий над столицей ассир. империи Ниневией, большинство иудейских и христианских экзегетов (см.: Товит 14. 4 (согласно тексту Синайского кодекса); Ios. Flav. Antiq. IX 11; псевдоэпиграф «Жития пророков», толкования блж. Иеронима Стридонского и Феодора, еп. Мопсуестийского) предполагали, что в тексте содержится предсказание о разрушении города (612 г. до Р. Х.) и написана книга до этих событий (см. начало заглавия в Наум 1. 1:    (слово о Ниневии)).

Исследователи Нового времени полагают, что terminus a quo для текстов Книги прор. Наума следует считать 664/ 663 г. до Р. Х., поскольку в ней (Наум 3. 8-10) упоминается происшедшее в этот год разрушение ассирийцами егип. г. Фивы. По мнению мн. ученых (Seybold. 1989; Spronk. 1997; Perlitt. 2004. S. 1-40 и др.), наиболее древние части Книги могли быть написаны вскоре после этого события, во время царствования иудейского царя Манассии (696-641 гг. до Р. Х.), который был вассалом Ассирии и осуществлял синкретическую религ. политику (т. е., между 663 и 642 гг. до Р. Х.). Т. о., согласно данной т. зр., тексты Н. были направлены не только против Ассирии, но и против политики Манассии.

По мнению др. исследователей (Rudolph. 1977; Fabry. 2006 и др.), основу Книги составляют тексты, написанные в царствование иудейского царя Иосии (640/639-609/608 гг. до Р. Х.), вскоре после смерти ассир. царя Ашшурбанипала в 627 г. до Р. Х. Появление Книги может быть связано с независимой политикой, проводимой Иосией, а также с предпринятыми им религ. реформами. Высказывалась и т. зр., согласно к-рой Книга написана незадолго до разрушения Ниневии в 612 г. до Р. Х. (Eaton. 1961. P. 53-55).

По мнению М. Флойда (Floyd. 2000. P. 9-10), Книга была составлена вскоре после 612 г. человеком, к-рый изучил более ранние записи пророческих откровений и попытался показать, что падение Ниневии произошло согласно предсказаниям Н.

Как считают мн. исследователи, процесс составления и редактирования Книги прор. Наума был достаточно долгим и занял неск. столетий. Полагают, что наиболее древний материал содержался в конце Книги (Наум 3. 8-17 или 3. 8-19), к нему делали дополнения т. о., что более поздние тексты помещались перед более ранними (см., напр.: Seybold. 1989. S. 32-34; Fabry. 2006. S. 85-94).

Было предпринято несколько попыток (в т. ч. и в последние десятилетия) детальной реконструкции истории редактирования Книги прор. Наума. В частности, по мнению К. Зайбольда (Seybold. 1989. S. 19-34), наиболее древним текстом является Наум 3. 8-19а (ок. 660 г. до Р. Х.). Несколько позже были написаны следующие отрывки: Наум 3. 2-3; 2. 1(2), 3-12 (4-13); 3. 1, 4а (ок. 650 г. до Р. Х.). Временем накануне разрушения Ниневии датируются фрагменты Наум 2. 13(14) и 3. 5-7 (ок. 615 г. до Р. Х.). Свидетельством редакции, осуществленной в эпоху плена (ок. 550 г. до Р. Х.), являются отрывки Наум 1. 12-13 и 1. 15 (2.1), 2. 2 (3). Уже в персид. эпоху (ок. 400 г. до Р. Х.) к Книге были присоединены гимн (Наум 1. 2-10) и небольшие отрывки - Наум 1. 11, 14.

Х. Й. Фабри (Fabry. 2006. S. 85-94) предположил в свою очередь что наиболее древней частью Книги являются слова пророка, содержащие предсказания гибели Ниневии (Наум 3. 8-17; 3. 1-7; 2. 1-13 (2-14); 1. 1а). К редакционному слою, осуществленному в царствование Иосии, относятся отрывки: Наум 1. 9-15 (2. 1); 1. 10, 12а; 2. 2а (3а); 2. 11-12 (12-13), 13аг (14 аг). Позднее была предпринята редакция, в ходе которой Книга прор. Наума была соединена с Книгами пророков Михея и Аввакума (Наум 1. 2-8; 1. 9; 1. 1b; 1. 2aβbα, 6a, 8aα). Окончательная редакция была осуществлена в конце эпохи вавилонского плена (Наум 3. 18-19; 1. 14; 3. 15bα, 17bβ).

Среди экзегетов нет единого мнения о структуре Книги прор. Наума. Чаще всего в ней выделяют в качестве отдельных частей: заглавие (Наум 1. 1), гимн, посвященный теофании Яхве (Наум 1. 2-8), тексты, содержащие угрозы врагам Израиля и обещание спасения для него самого (Наум 1. 9-2. 2(3)); пророческие речи о гибели Ниневии (Наум 2. 3(4)-3. 19). Точное количество последних не определено. В частности, по мнению Фабри (Fabry. 2006. S. 82-85), в Книге содержатся 3 речи о суде (Gerichtsreden) над Ниневией: Наум 2. 3-13 (4-14); 3. 1-7 и 3. 8-19. Р. Мейсон (Mason. 1991. P. 62) выделяет следующие 4 отрывка, связанные с судьбой Ниневии: Наум 2. 3-12 (4-13); 2. 13(14); 3. 1-4; 3. 5-19. Л. Перлитт (Perlitt. 2004. S. 5-40) делит материал, посвященный гибели Ниневии, на 2 раздела: описание осады и опустошения Ниневии (Наум 2. 1-13 (2-14)) и «судебные речи против Ниневии» (Наум 3. 1-7; 3. 8-11; 3. 12-15а; 3. 15b - 17; 3. 18-19).

I. Заглавие Книги прор. Наума (Наум 1. 1) состоит из 2 частей. В 1-й (Наум 1. 1a) тексты Книги названы древнееврейским   (слово, пророчество, букв.- «бремя»), за к-рым следует название ассир. столицы Ниневии (   - пророчество о Ниневии). Слово   встречается также в заглавиях нек-рых др. книг Малых пророков и их частей (Авв 1. 1; Зах 9. 1; 12. 1; Мал 1. 1). Кроме того, в сочетании с названием страны, о к-рой идет речь в пророчестве, оно многократно используется в заглавиях пророчеств против народов в Книге прор. Исаии (см.: Ис 13.1 -     (пророчество о Вавилоне), в 15. 1 - о Моаве, в 17. 1 - о Дамаске, в 19. 1- о Египте и др. См.: Mason. 1991. P. 63).

Во 2-й части заглавия (Наум 1. 1b:      (Книга видения Наума Елкосеянина)) подчеркивается самостоятельный статус текстов Н., применительно к к-рым только здесь используется термин   (книга, письменный документ). Кроме того, обозначается их визионерский характер (древнеевр.   - пророческое видение), указаны имя пророка и место его рождения. Существительное   (видение - Ис 1. 1; Авд 1. 1) и глагол   (видеть видение - Ам 1. 1; Авв 1. 1) используются также в заглавиях других пророческих Книг, причем в некоторых случаях (Ам 1. 1; Авв 1. 1) вместе со словом   (пророчество).

Нек-рые исследователи полагают, что 2 части заглавия возникли на разных этапах составления и редактирования Книги прор. Наума (см.: Seybold. 1989. S. 33; Fabry. 2006. S. 86-94).

II. Книга прор. Наума начинается гимном, в к-ром идет речь о теофании Яхве (Наум 1. 2-8). В нем воспевается власть Яхве над стихиями, над морями и реками, горами и всей вселенной (Наум 1. 2-6). В гимне подчеркивается, что «благ Господь» к уповающим на Него (Наум 1. 7) и беспощаден к врагам (Наум 1. 2, 8). Завершается гимн предсказанием гибели Ниневии (Наум 1. 8). С сер. XIX в. ученые предполагали, что данный отрывок представлял собой акростих, каждая строфа которого начиналась с новой буквы алфавита (с «алефа» по «тет» или по «каф»). Авторство гипотезы об акростихе принадлежит Г. Фронмайеру (G. Frohnmeyer), к-рый сообщил о своем открытии Ф. Деличу, сделавшему ее достоянием общественности (Delitzsch. 1867. S. 107). Гипотеза была почти повсеместно принята исследователями, хотя и основывается на допущении того, что подлинный текст гимна был изменен (нет строк, начинающихся с букв «далет», «зайин» и «йод»). Кроме того, неизвестны причины, по к-рым данный акростих не был завершен (содержит лишь 11 строф, а не 22 по числу букв евр. алфавита - см.: Perlitt. 2004. S. 7-11; Fabry. 2006. S. 33-34, 125-142).

III. В Наум 1. 9-2. 2(3) пророчества чередуются с предсказаниями суда над врагами Яхве (Ассирией) и обещаниями спасения для Иудеи и Израиля. В частности, в Наум 1. 9-12a предсказывается опустошение Ассирии и Ниневии. В Наум 1. 12b - 13 (прямая речь Яхве) Бог обещает больше не причинять страданий Иудее и освободить ее от чужеземного ярма. Наум 1. 14 - это пророчество об истреблении ассир. идолов и о гибели Ассирии. В Наум 1. 15 (2. 1) Иудее возвещается «благая весть»: по ее земле больше не будет проходить нечестивый (древнеевр.  ). В Наум 2. 1(2) пророк обращается к Ниневии, призывая ее приготовиться к приходу «разрушителя», далее 2. 2(3) он предсказывает восстановление величия Иакова (  ). Для текста этого отрывка характерна постоянная смена адресата: «вы» (враги Яхве) в Наум 1. 10, «ты» жен. рода (Ниневия) в Наум 1. 11; 2. 1(2), «ты» жен. рода (Иудея) в Наум 1. 12-13, 15 (2. 1), «ты» муж. рода (Ашшур) в Наум 1. 14. По этой причине некоторые исследователи полагали, что собранные в нем пророческие речения разнородны по происхождению (см., напр.: Mason. 1991. P. 65-66).

В Наум 1. 15 (2. 1) использован материал, сходный с тем, что представлен в Книге прор. Исаии («Вот, на горах ноги благовестника, возвещающего мир...» - ср. с Ис 52. 7: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение...»). Ученые предлагали разные объяснения данного сходства. Одни считали, что текст Н. послужил в данном случае источником для текста Исаии (см., напр.: Fabry. 2006. S. 151-153), другие придерживались противоположного мнения, предполагая позднепленное происхождение отрывка (см., напр.: Seybold. 1989. S. 31-33).

IV. Основная часть Книги прор. Наума (2. 3(4)-3. 19) посвящена теме разрушения Ниневии. В частности, в отрывке Наум 2. 3-13 (4-14) приводится подробное описание ее осады, опустошения и разграбления врагами. Обилие деталей может указывать на то, что автор был свидетелем осады к.-л. города. Отрывок завершается песней (Наум 2. 11-13 (12-14)), в к-рой Ниневия названа львиным логовом, куда лев приносил добычу для прокормления потомства («Где теперь логовище львов?»). В заключение Яхве обещает сжечь ниневийские колесницы, убить «львят» мечом и уничтожить с ее земли «добычу» (Наум 2. 13(14)).

Отрывок Наум 3. 1-7 начинается возгласом   (горе), обращенным к «городу кровей» (  ), т. е. к Ниневии, продолжается описанием опустошения города врагами (Наум 3. 1-3) и завершается словами Яхве к этому городу, в к-рых Ниневия предстает в образе блудницы (Наум 3. 4-7). За ее блудодеяния (древнеевр.  ) и чародейство Бог обещает обнажить ее наготу и выставить на позор.

В отрывке Наум 3. 8-13 (продолжение речи Яхве к Ниневии) судьба Ниневии сравнивается с судьбой егип. Фив (Наум 3. 8: «Разве ты лучше Но-Аммона [Фив]?»). В нем рассказывается о бедствиях, постигших Фивы, в частности упоминается гибель младенцев и пленение народа. Ниневии предсказывается та же участь. Вслед за этим (Наум 3. 14) в сатирическом ключе Ниневии даются «советы», связанные с приготовлением к осаде (подготовка водоснабжения, укрепление стен). Речь, обращенная к Ниневии, заканчивается предсказанием гибели и рассеяния ее жителей (Наум 3. 15-17).

Завершается Книга прор. Наума плачем по Ассирии (Наум 3. 18-19). Обращаясь к ассир. царю, рассказчик говорит о том, что его придворные «спят» (т. е. мертвы), а народ «рассеялся по горам». При этом он подчеркивает, что весть о гибели Ассирии будет вызывать у всех людей радость, поскольку зло, творимое ассирийцами, простиралось на всех (Наум 3. 19).

Прор. Наум. Рельеф у св. ворот в соборе Сантьяго-де-Компостела. Мастер Матео. 2-я пол. XII в. Поскольку Свящ. Писание не сообщает подробных сведений о жизни Н., то наиболее ранние и фрагментарные данные о его личности и времени служения приводятся у нек-рых авторов Комментариев на Книгу прор. Наума IV-V вв. По мнению не только свт. Кирилла Александрийского, но и др. авторов, именование пророка в Наум 1. 1 Елкосеянином (τοῦ Ελκεσαίου) указывает на его происхождение из иудейского сел. Елкесы (᾿Ελκεσαί, вероятно, совр. Эль-Кош), а не на имя его отца (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 1), хотя в период формирования раннехрист. комментариев на Книгу прор. Наума существовали сторонники подобного мнения (Hieron. In Naum. 1. 1). Свт. Кирилл также утверждает, что пророчества Н. были обращены к тем иудеям, которые уцелели после взятия Навуходоносором II Иерусалима, в кон. VI в. до Р. Х.; в др. месте говорится, что Н. пророчествовал во времена иудейского царя Езекии, т. е. в VIII в. (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 14). Блж. Иероним Стридонский, единственный из древних комментаторов, кто истолковывает имя Наум как «утешитель», также отмечает, что сам видел в Галилее развалины Елкесы (Elcesaeum) - места рождения пророка (Hieron. In Naum. Praef.). По мнению Феодорита Кирского, слова Н. предрекают события, с которыми армия ассирийцев столкнется перед стенами Иерусалима, когда их войска потеряли тысячи воинов (ср.: 4 Цар 19. 35), тем самым относя исполнение пророчеств Книги к событиям рубежа VIII и VII вв. до Р. Х. (Theodoret. In Nahum. Praef.). Феодор Мопсуестийский также прямо не сообщает время жизни Н., но косвенно указывает на VIII в., замечая, что пророчество в Наум 3. 8 было произнесено за 400 лет до основания Александрии (Theod. Mops. In Nahum. 3. 8).

Фрагментарные сведения о личности Н. приводятся в версиях псевдоэпиграфического соч. «О жизни и смерти пророков» (De prophetarum vita et obitu - ок. I-V вв. по Р. Х.; CAVT, N 213), ставшего основным источником агиографических преданий о нем. В наиболее ранней рецензии этого сочинения, приписываемой Дорофею Тирскому, имя Наум переводится, вслед за мнением блж. Иеронима, как παράκλησις (утешитель), и далее, после краткого изложения его пророчества и сообщения о месте в каноне Малых пророков (он назван 7-м) говорится, что Н. происходил из г. Ελκέσιν, расположенного по др. сторону от Βηταβαρήν (вероятно, это искаженная передача названия евр. сел. Бет-Гуврин,    - Елевферополь - Schwemer. 1997. S. 622). В основной рецензии, приписываемой свт. Епифанию Кипрскому, указано, что это место находится «по другую сторону Иордана» в Βηγαβάρ (De prophetarum vita et obitu // Vitae prophetarum. 1907. P. 20). В др. рецензии под именем этого автора сообщается, что Н. был сыном Елкесея (υἱὸς ᾿Ελκεσαίου) и происходил из местечка ᾿Ιεσβῆ (Ibid. P. 57). В анонимной рецензии соч. «О жизни и смерти пророков» сказано, что Н. происходил из Елкесы, расположенного по др. сторону от Ишбегарима (᾿Ισβηγαβαρὶν (?), название места повреждено - Ibid. P. 85) и что Н. после прор. Ионы обратил свое «знамение» (τέρας в значении «пророчество» - Schwemer. 1997. S. 622) к Ниневии: она будет уничтожена от свежих вод и подземного огня, что и произошло. Окружающее ее море затопило город во время землетрясения, а огонь пришел из пустыни и спалил верхнюю часть Ниневии. В конце сказания сообщается, что Н. упокоился в мире и был похоронен на своей родине (Vitae prophetarum. 1907. Ibid. P. 32). Сведения из рецензии Дорофея приведены в «Пасхальной хронике» (1-я пол. VII в.- Chron. Pasch. Vol. 1. P. 281).

В Синаксаре К-польской ц. (архетип Х в.) память Н. отмечена под 1 дек. со сказанием, в котором сведения заимствованы из основной версии соч. «О жизни и смерти пророков», с небольшими отличиями: в начале говорится, что Наум означает «я утешитель всех, или мысли, или же предположения (ὑπόληψις)», место его рождения представлено как находящееся «по ту сторону Βαθαρείμ». Кроме того, добавлены сведения о его внешности: «У него была круглая и курчавая борода, худые щеки, густой волос, продолговатая голова, и возраста он был примерно 45 лет» (SynCP. Col. 269). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под 1 дек. пересказаны те же сведения, с небольшими отличиями, в частности, говорится, что Н. проповедовал за 460 лет до Р. Х. Его памяти посвящено двустишие (Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 2. Σ. 221).

При переводе визант. синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи память Н. вошла под 1 дек. со сказанием, где добавлено, что он происходил из страны Иудейской и, будучи богобоязненным, получил от Бога дар и пророчествовал в Ниневии. Также уточняется, что он был похоронен своими близкими (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 416-418). Это сказание полностью воспроизводит сведения из Василия II Минология 1-й четв. XI в. (PG. 117. Col. 185). В стишные Прологи (XIV-XV вв.) под 1 дек. включено краткое сказание о Н. вместе с двустишием (Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 7).

В ВМЧ под 1 дек. представлено сказание о Н. из нестишных Прологов (ВМЧ. Дек., дни 1-5. Стб. 2-3). В «Житиях святых» свт. Димитрия Ростовского сказание о Н. следует за редакцией, восходящей к версии Синаксаря К-польской ц., с добавлением слов о том, что пророчество Н. сбылось, когда Бог наказал праведным судом Своим грешных людей, к-рых во времена Ионы из-за покаяния помиловал (Жития Святых. М., 1764. Кн. 2. Л. 1). В «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» представлено расширенное сказание, составленное под теми же датами и добавлен краткий пересказ пророчества Н., а также сведения об обстоятельствах написания Книги прор. Н.: ее создание относится ко времени после чудесного избавления евреев от войск Сеннахирима под стенами Иерусалима. Служение Н. отнесено ко 2-й половине царствования Езекии (ок. 715-687) (ЖСв. Дек. С. 5-7).

Под этой же датой память Н. закрепилась в совр. календаре РПЦ, где время его служения отнесено к VII в. (ПЦК. 2017. С. 279), и в совр. календаре греч. Церквей (Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης). ῾Αγιολόγιον. Σ. 344). За богослужением РПЦ Книга прор. Н. не читается.

Сведений о почитании Н. в древних зап. Мартирологах не сохранилось, в XVI в. кард. Цезарь Бароний внес его поминовение в Римский Мартиролог под 1 дек. из греч. минологиев (MartRom. Comment. P. 557). Под этой датой пам. Н. зафиксирована и в минологии XVI в., связанном с именем кард. Гульельмо Сирлето (Canisius H. Antiquae lectiones. Ingolstadii, 1602. T. 2. P. 925) и сохранилась в совр. календаре Римской католической Церкви (MartRom. (Vat.). P. 617).

В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) память Н. указана под 5-м числом месяца кийака (1 дек.) с кратким сказанием, где, в частности, говорится, что он был 16-м в списке пророков после Моисея и пророчествовал во времена царя Узийа (вероятно, Озии - PO. T. 3. Fasc. 3. P. 379-380). В сир. Мартирологе Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) память Н. указана под 1 сент. (PO. Т. 10. Fasc. 3. P. 116). Память Н. представлена под 23 трэ (1 дек.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.), где содержится пересказ сказаний из «О жизни и смерти пророков» и визант. синаксарей, и добавлены сведения о том, что он пророчествовал во времена царя Езекии (PO. Т. 16. Fasc. 1. P. 150-151).

Ввиду того что Книга прор. Наума является одной из самых кратких в собрании Малых пророков и, кроме того, ее слова не цитируются в Евангелии (единственная цитата в НЗ - Рим 10. 15), то обращения к ней в ранний период формирования христ. учения крайне редки (особенно по сравнению с др. книгами Малых пророков). Так, напр., Климент Александрийский ссылается на эту книгу всего один раз, Ориген - 4 раза, свт. Иоанн Златоуст - дважды и т. д. (см., напр., роспись всего ок. 104 примеров обращения к тексту Книги прор. Наума у отдельных авторов II-V вв.- Biblia patristica. Vol. 1. P. 175-176; Vol. 2. P. 173-174; Vol. 3. P. 147; Vol. 4. P. 134; Vol. 5. P. 199; Vol. 6. P. 94; Vol. 7. P. 76).

Подробное истолкование текста Книги прор. Наума появляется в кон. IV в., когда были составлены полные комментарии в рамках толкований на собрание книг 12 Малых пророков. Самый ранний полный греч. комментарий принадлежит Феодору, еп. Мопсуестийскому (Theod. Mops. Commentarius in Nahum // Idem. Commentarius in XII prophetas / Ed. H. N. Sprenger. Wiesbaden, 1977. S. 235-259; CPG, N 3834), он был написал не позднее 381 г. (Idem. Comment. on the XII Prophets / Ed. R. Ch. Hill. Wash., 2004. P. 28). Комментарий Феодора содержит пространное введение, включающее подробный обзор событий Свящ. истории, к-рый служит историческим фоном к пророчествам Книги. Феодор упоминает о покаянии ниневитян после проповеди прор. Ионы и последующем отвержении ими Божественной милости и возврату к беззакониям, приведшим к захвату Северного царства и пленению 10 колен Израилевых. Подобная перемена в поведении ниневитян имеет символические параллели в библейской истории, прежде всего в рассказах о взаимоотношении египтян с евр. народом (от времени правления патриарха Иосифа до начала исхода израильтян из Египта). Феодор также обращает внимание на двойственный характер учения о действии Промысла Божия в истории, представленного в пророчествах Н. С одной стороны, ниневитяне становятся орудиями Божественного гнева для справедливого наказания сынов Израилевых за их безбожие и греховность. С др. стороны, Господь делает самих ассирийцев объектом Своего наказания за жестокие надругательства над израильтянами, совершенные под воздействием их врожденной порочности (Theod. Mops. In Nahum. Praef.). За исключением введения, весь текст Комментария представляет собой буквально-нравственный, нередко назидательный парафраз пророчеств Н., полностью лишенный символической интерпретации.

Прор. Наум. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. 1547 г. Мастер Дзодзис ФукасКомментарий Феодора оказал существенное влияние на истолкование Феодорита Кирского (Theodoret. In Nahum // PG. 81. Col. 1787-1808; CPG, N 6208), чей труд был написан после 434/435 г., т. е. позднее трудов остальных авторов (см.: Guinot J.-N. L'exégèse de Théodore de Cyr. P., 1995. P. 58-59), и представляет собой так же, как и Комментарий Феодора, по большей части парафраз библейского текста, только более краткий. Согласно Феодориту, предсказывая окончательное разорение и гибель Ниневии, Н. тем самым подчеркивает, что Господь «не оставляет ничего без своего… промышления, но у каждого требует отчета во всем, что сделано им в жизни» (Theodoret. In Nahum. Praef.). Тем не менее, следуя за Комментарием Феодора, Феодорит часто не принимает ряд его толкований (напр., Наум 2. 1-2). Кроме того, если у Феодора Мопсуестийского не встречается ни одного христологического истолкования в Комментарии, то Феодорит все же обозначает общее направление духовного понимания пророчеств Книги, «поскольку ветхозаветные события служат образом новозаветных, то под уничтоженным ассирийским царем следует подразумевать тиранию диавола, прекращенную Владыкой Христом, а под празднующим Иудой - ликующую о спасении вселенную, принявшую от Владыки духовную благодать, избавляющую от тирании демонов» (Theodoret. In Nahum. 2. 1). В целом же у представителей антиохийской богословской традиции пророчества Н. становились преимущественно материалом для построения назидательных увещеваний в контексте рассказа о действии Божественного Промысла в истории.

Прор. Наум. Скульптура. 2-я пол. XV в. (сокровищница собора св. Павла в Мюнстере, Германия)Наиболее подробный комментарий на Книгу прор. Наума принадлежит блж. Иерониму Стридонскому (Hieron. in Naum. // CCSL. 76A. P. 525-578; CPL, N 589), к-рый написал его, вероятно, ок. 393 г. (Nautin P. Etudes de chronologie hiéronymienne (393-397) // REAug. 1974. T. 20. P. 252). Блж. Иероним не пренебрегает буквально-историческим истолкованием текста пророчеств в виде парафразы (παραφραστικῶς), но этот метод толкования не является особенностью его Комментария. В отличие от остальных авторов блж. Иероним отдает преимущество символическо-прообразовательному пониманию текста, его истолкование содержит широкие аллегории практически к каждому смысловому разделу Книги, в результате в отдельных случаях он пытается затронуть сразу неск. тем, связанных друг с другом произвольным образом. При этом он сам осознает трудность подобной задачи, отмечая, что вынужден «направлять путь моей речи между историею и аллегориею, словно бы между скалами и подводными камнями, при угрожающем кораблекрушении» (Hieron. In Naum. 2. 1-2). Возможно, он использовал несохранившийся Комментарий Оригена на эту Книгу. По мнению блж. Иеронима, пророчества Н. должны были служить как утешением для тех, кто были порабощены ассирийцами, так и для тех, кто находились в осаде в Иерусалиме при царе Езекии. Блж. Иероним считал, что Ниневия означает «прекрасная» и что это слово коррелирует с греч. κόσμος, а значит, пророчества Н., обращенные к этому городу, в переносном смысле (figuraliter) предвозвещают мир. В таинственном смысле (ἀναγωγήν) слово пророка «имеет своим предметом кончину мира для утешения святых, чтобы они все то, что видят в этом мире, презирали, как преходящее и тленное, и приготовлялись к дню Суда, на котором Господь будет мстителем против истинных ассириан» (Ibid. Praef.). В отличие от остальных комментаторов, истолковывавших текст Книги прор. Наума только по LXX, блж. Иероним сопоставляет каждый стих греч. перевода с МТ, отмечая расхождения между ними, и временами прибегает к версии своего перевода на лат. язык (Вульгата). Часто он отдает преимущество МТ, поскольку, по его мнению, в ряде случаев у перевода LXX «даже самые отделы (сарitula) спутаны вследствие разноcти перевода» (Ibid. 1. 15). В связи с тем что «смысл еврейского текста не может согласоваться с отделами из перевода LХХ» (Ibidem. 1. 15), блж. Иероним отдельно комментирует 2 библейских текста, сначала по MT, затем по LXX, тем самым придавая им одинаковую богословскую ценность в процессе толкования. Но подробное равнозначное внимание сразу к 2 версиям библейского текста, а также к свидетельствам др. древних греч. переводов, временами запутывает самого автора, и он пишет: «Простите за многословие, потому что не могу я, следя за историческим и иносказательным смыслом (tropologiam), вкратце обнять тот и другой, тем более что меня затрудняет различие перевода, и, вопреки своему желанию, я вынужден иногда бываю устанавливать связь мыслей в общепринятом (vulgatae) издании» (Ibid. 1. 14).

Комментарий свт. Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. In Nahum. // PG. 71. Col. 775-844; CPG, N 5204) был написан, вероятно, между 412 и 418 гг. (Russell N. Cyril of Alexandria. L.; N. Y., 2000. P. 15) и, по-видимому, под влиянием текста блж. Иеронима. Свт. Кирилл Александрийский видит основную цель пророчеств Н. в утешении израильтян, которые из-за претерпеваемых мучений «находились в постоянном страхе и непрестанном опасении, как бы им не подвергнуться еще худшим бедствиям из-за гнева на них всемогущего Бога», тем самым, чтобы даровать им надежду на то, что «они, тяжко пострадав за свои грехи, опять будут благоденствовать, по милости и благости Бога» (Сyr. Alex. In Nahum. Praef.). Свт. Кирилл не оставляет без внимание рассмотрение событий Свящ. истории, но само по себе преимущественно историческое содержание пророческого текста, лишенного явных новозаветных аллюзий, становится для него именно в этом Комментарии поводом увидеть практически в каждом стихе пророчество о Христе и наступлении Его Царства.

Сохранилась небольшая схолия Исихия Иерусалимского из его соч. «Главы о 12 пророках» (Capita XII prophetarum) 1-й пол. V в., содержащая краткий пересказ содержания Книги прор. Наума (Hesych. Hieros. Cap. proph. // PG. 93. Col. 1357; CPG, N 6557).

Среди корпуса сир. христ. лит-ры сохранился самый краткий Комментарий на Книгу прор. Наума IX в. восточносир. автора Ишодада Мервского (Commentaire d'Išo'dad de Merv. (CSCO; 304. Syr.; 129). Louvain, 1969. T. 2. P. 134-139), который представляет собой заметки к библейскому тексту, носящие преимущественно вторичный по отношению к предшествующей экзегетической традиции характер (прежде всего к Комментариям Феодора Мопсуестийского и свт. Кирилла Александрийского).

Прор. Наум. Роспись ц. св. Апостолов в Печской Патриархии. Ок. 1260 г. I. Надписание Книги прор. Наума и тайна пророческого видения (Наум 1. 1). Сообщая весьма фрагментарные и противоречивые сведения о жизни пророка и об исторических обстоятельствах появления его пророчеств, церковные авторы обращали особое внимание именно на надписание Книги прор. Наума, используя содержащиеся в ней данные в качестве отправной точки для построения пространных рассуждений относительно природы и сущности пророческого вдохновения. Так, напр., Феодор Мопсуестийский рассматривал значение слова λῆμμα (пророчество) (Нав 1. 1; от глаг. λαμβάνω - (получать)) и утверждал, что Н. получил пророчество в состоянии «экстаза, или исступления» (ἐν ἐκστάσει), когда его разум словно бы извлекался действием Божественной благодати из своего обычного состояния и становился способным к восприятию Божественного Откровения. Соответственно в Наум 1. 1 слово «пророчество» означает способ действия Св. Духа, а «видение» (ὅρασις) - созерцание того, что было пророку явлено. Под действием благодати Св. Духа сознание (διάνοια) пророка словно бы расширялась и становилась восприимчивым к созерцанию событий, связанных с участью Ниневии (Theod. Mops. In Nahum. 1. 1). Сходным образом и Феодорит Кирский рассматривал значение слова λῆμμα как указание на способ получения пророчества, к-рое состоит в восхищении ума пророка Божественной благодатью и «отлучением» (переходом) от всего человеческого (τὴν ἀπὸ τῶν ἀνθρωπίνων μετάθεσιν). Благодаря этому действию свыше, пророки «соделывались способными стать орудиями и служителями для возвещения пророческих словес» (Theodoret. In Nahum. 1. 1).

Блж. Иероним, напротив, делает акцент на том, что пророк не сообщал свое пророчество в исступлении (ἐν ἐκστάσει), как полагали, по его мнению, нек-рые еретики, но в видении, как и сказано в заглавии Книги (Hieron. In Naum. Praef.).

Свт. Кирилл Александрийский, используя более нейтральную терминологию, делает замечание, стремясь примирить обе позиции: «Когда всеведущий Бог открывал святым апостолам или пророкам имеющие некогда свершиться события; то они… очень часто созерцали самые эти события. При сем они приходили в изумление (καταπεπλήγασι), и, как бы видя своими глазами совершающиеся события, описывали их словами» (Сyr. Alex. In Nahum. 2. 2-4).

II. Прославление величия Божия и описание Его гнева на Ниневию (Наум 1. 2-15). Грозные пророчества, сопровождающие изображение Бога как справедливого ревнителя и мстителя (Наум 1. 2 сл.), свт. Кирилл Александрийский относит как к иудеям, которые «нечестиво враждовали против Всемогущего и преклонялись ко всему, неприятному для Него», так и к ниневитянам, к-рые получат наказание за свои гордыню и жестокость (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 2). Эти же слова в переносном смысле могут быть обращены как к тем, кто, отвергнув правую стезю, предпочли плотскую жизнь, так и к книжникам и фарисеям, и ко всем тем, кто враждовали против истинной веры (ср.: 2 Кор 5. 10 - Сyr. Alex. In Nahum. 1. 2).

Тайный смысл (ἀπόῤῥητον νοῦν) пророчества о шествии Господа «в вихре и буре» (по LXX - ἐν συντελείᾳ καὶ ἐν συσσεισμῷ (в истреблении и потрясении) - Наум 1. 3) состоит, по мнению свт. Кирилла, в указании на Боговоплощение, к-рое «окончило и ниспровергло господство начал и властей и миродержителей века сего, лишив их владычества над нами» (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 3). Блж. Иероним считал, что эти слова о конце мира, когда все будет потрясено (ср.: Агг 2. 6 - Hieron. In Naum. 1. 3). Облако, сопровождающее ноги Бога (Наум 1. 3), указывает на предшествующих явлению Господа Иисуса Христа блаженных пророков (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 3), или на души святых, к-рые после смерти «вознесутся в высшие области... и, обратившись в подножие ног Божиих, будут среди ангелов исполнять обязанности служения» (Hieron. In Naum. 1. 3).

Иссушение рек Господом (Наум 1. 4) прообразует искоренение могущества злых сил, совершенное Христом (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 4), и аллегорически указывает на истребление Христом всякого лжеименного знания (ср.: 2 Фесс 2. 8), в т. ч. учения философов и еретиков, которые пользуются «рекою красноречия», восставая против Бога (Hieron. In Naum. 1. 4). Слова «запретит Он морю» (Наум 1. 4) напоминают евангельский сюжет на Галилейском м. (Мк 4. 38-41 - Tertull. Adv. Marcion. IV 20). Увядание Васана, Кармила и Ливана (Наум 1. 4) говорит как о погибели при кончине мира «сильных, знатных и утопающих в безмерном богатстве» (ср.: Лк 12. 20), так и о том, что в пришествии Господа утратит силу «все позорное и достойное стыда» (Hieron. In Naum. 1. 4).

Слова Наум 1. 5 о природных катаклизмах, сопровождающих явление Бога (потрясения гор и всей земли) и прославляющие Его власть над всей вселенной, истолковываются блж. Феодоритом как научение для тех, кто считали, что «Он есть только Бог иудеев» (Theodoret. In Nahum. 1. 5). В то же время они предобразуют катастрофы во время пришествия Господа в конце времен (Мф 27; Лк 23) и в переносном смысле сообщают о низвержении сильных мира сего (ср.: Пс 33. 17 - Hieron. In Naum. 1. 5).

Воспевание силы гнева Божия (Наум 1. 6) указывает прообразовательно на уничтожение Христом ради спасения верующих «начала и власти и миродержителей тьмы века сего, духов злобы» (Еф 6. 12; ср.: Лк 10. 19 - Сyr. Alex. In Nahum. 1. 6). Слова о скалах, сокрушаемых Богом, понимаются в переносном смысле как метафора изменения грубых каменных людских сердец для жизни по заповедям Божиим (Пс 50. 19 - Hieron. In Naum. 1. 6).

День скорби (Наум 1. 7) в таинственном смысле (ἀναγωγήν) понимается как день Страшного Суда (ср.: Ис 13. 9 - Hieron. In Naum. 1. 7).

Истребление потопом во мраке (Наум 1. 8) указывает на наказание иудеев, к-рые не захотели последовать призыву Христа и сделались противниками Божественного света (Ин 12. 35; ср.: Ис 59. 9 - Сyr. Alex. In Nahum. 1. 7-8). Тьма постигнет гонителей святых (Мф 22. 13). Слова «разрушит до основания» переданы блж. Иеронимом в Вульгате как «положит конец месту его (loci eius)» на основании букв. перевода евр.   Иероним указывает на ошибочную версию др. греч. переводов, напр. Акилы, где евр. слово было разделено на 2 части и переведено как «от восстающих» (ἀπὸ ἀνισταμένων, т. е. как евр.   ), что также он типологически истолковывал как указание на еретиков (Hieron. In Naum. 1. 8). Текстологическое свидетельство блж. Иеронима ценно тем, что в критическом издании этого отрывка представленные у него варианты не учтены (Septuaginta. VTG. Gött., 1943. Bd. 13. S. 254).

В Наум 1. 9 по LXX: «Он не накажет дважды за одно и то же», по мнению блж. Иеронима, как и др. авторов, речь идет о наказании за грехи в земной жизни и свидетельствуют против Маркиона и др. еретиков, приписывавших Богу в ВЗ особую жестокость. Блж. Иероним утверждает, что в словах: «Бог потому наказывает в настоящее время, чтобы не наказывать вечно», сделан акцент на идее справедливости божественного наказания (Hieron. In Naum. 1. 9; ср.: Orig. In Lev. 11. 2).

Слова Наум 1. 10 по LXX: «Ибо до основания их они иссохнут и будут пожраны, как обвившийся вьюнок и как совершенно сухая солома» - получают у блж. Иеронима истолкование в свете евангельской притчи о семенах Божественного учения, пропавших у дороги, среди камней и терний (Мф 13. 3-7; ср.: 1 Кор 3. 12), тем самым указывая на людей, чья вера не имеет твердого основания во Христе. Эти же слова по МТ, возвещающие истребление «сплетающихся между собою, как терния», подчеркивают кратковременность и ненадежность существования еретических союзов (Hieron. In Naum. 1. 10).

«Умысливший злое» из Наум 1. 11 истолковывается мн. авторами как указание на горделивый ум Сеннахирима (ср.: Ис 10. 12; Ис 36. 4, 20; 37, 10 / Theodoret. In Nahum. 1. 12). По мысли свт. Кирилла Александрийского, этот стих относится к Иерусалиму, в переносном смысле ставшему «убийцей Господа», когда отдельные представители живущих в нем обращали к Спасителю свои «необузданные речи» (Ин 7. 12; 8. 48; Лк 7. 34 - Сyr. Alex. In Naum. 1. 13-14), или же указывает на злой умысел еретического учения (Hieron. In Naum. 1. 11).

Слова Наум 1. 12 по LXX: «Господь, царствующий над водами многими, и они разделятся», указывая в буквальном смысле на множество вавилонян, ополчившихся против Ниневии (Theodoret. In Nahum. 1. 12), в то же самое время, по мнению блж. Иеронима, представляют аллегорию власти Господа над Небесными силами, каждая из к-рых обладает отдельным родом служения (Hieron. In Naum. 1. 12-13).

По мнению свт. Кирилла Александрийского слова Наум 1. 13 по LXX: «Сокрушу жезл его пред тобою и узы твои разорву» в букв. смысле сообщают о поражении ассирийцев и пророчески возвещают как о сокрушении с приходом Христа бремени неразумия и своеволия книжников и фарисеев, возложенного ими на евр. народ, так и об освобождении Христом язычников от уз плотских наслаждений, к-рым они были прежде подчинены (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 13-14).

Под словами: «Не будет более семени с твоим именем» (Наум 1. 14) имеется в виду, с одной стороны, освобождение Израиля от плена во времена персид. царя Кира, с другой - указание на соединение всех людей, т. е. на появление духовного Израиля посредством освобождения от лукавых сил через обретение единой веры в Господа Спасителя Иисуса Христа (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 14). Согласно блж. Иерониму, они также указывают на то, что души обольщенных еретиками больше не будут воспринимать их прежние заблуждения. Блж. Иероним специально отмечает, что в Наум 1. 14 вместо слов «ты будешь в призрении» в LXX читается: «потому что [они] быстры», которые он для ясности присоединяет к началу следующего стиха: «Вот на горах стопы благовествующего и возвещающего мир» (Наум 1. 15), образовывая т. о. новое смысловое деление библейского текста (Hieron. In Naum. 1. 14-15).

Слова о приходе благовестника, возвещающего мир (Наум 1. 15), сообщают как благовестие находящимся в вавилонском плену иудеям о спасительном для них походе Кира на Ассирию (ср.: Ис 45. 1-13), так и пророчески указывают на проповедь св. Иоанна Крестителя перед приходом Иисуса Христа (Сyr. Alex. In Nahum. 1. 14-15).

Обетование о том, что посреди праздничного ликования в Иудее никогда более не будет «проходить... нечестивый» (Наум 1. 15), прообразовательно возвещает радость христианам, пережившим гонения, т. е. освободившимся от диавольского ига (Hieron. In Naum. 1. 15). Вариант этого стиха по LXX «Ибо враги не будут более проходить ради обветшания» указывает на победу, совершенную Христом над нечистыми духами, отправившим их в бездну и даровавшим верующим «власть противиться врагам, мужественно бороться против страстей, уничтожая грех» (ср.: Лк 10. 19 - Сyr. Alex. In Nahum. 1. 15). Т. о., никогда больше не будут приходить к верующему «хотящие, чтобы [он] имел образ ветхого человека, потому что то, что ветхо, стареет, а что стареет, то весьма близко к уничтожению. Враг истреблен - приходит к тебе Христос» (Ин 20. 22 - Hieron. In Naum. 1. 15).

Прор. Наум. Скульптура собора Нотр-Дам в Амьене. XIII в.

III. Пророчества об осуждении и о падении Ниневии (Наум 2). Слова Наум 2. 1 по LXX: «Взошел дышащий в лицо твое, изымающий из угнетения», с одной стороны, указывают на появление персид. царя Кира, несущего погибель Ниневии (Сyr. Alex. In Nahum. 2. 1), с другой - получают христологическое истолкование: по мнению блж. Феодорита, как и др. авторов, они пророчествуют о Владыке Христе, Который дуновением жизни, как некогда Адаму (ср.: Быт 2. 7), ныне же дарованием Св. Духа через апостолов всем людям (Ин 20. 22), восстанавливает прежде погубленный грехопадением образ (Theodoret. In Nahum. 2. 1; ср.: Сyr. Alex. In Nahum. 2. 1; Сyr. Hieros. Catech. 17. 12). Блж. Феодорит оспаривает мнение нек-рых толкователей (тем самым полемизируя с Феодором Мопсуестийским - Theod. Mops. In Nahum. 2. 1-2), полагавших, что слова «укрепи чресла, собирайся с силами» (Наум 2. 1) следует относить к ассир. царю, а не к Иуде, которого Господь здесь одобряет и которому повелевает быть благонадежным (ср.: Иов 38. 3; 3 Цар 18. 46). В то же время, по мнению др. авторов, эти слова напоминают обращение Спасителя к апостолам (Лк 12. 35): «искупленным во Христе» следует проводить свою жизнь с осмотрительностью и «активно бороться против страстей и всякого нерадения» (ср.: Рим 13. 14 - Сyr. Alex. In Nahum. 2. 1-2; ср.: Hieron. In Naum. 2. 1-2).

Картина смятения среди осажденных воинов (Наум 2. 3-5) пророчески указывает на смущение и низвержение демонов после того, как Господь Иисус Христом просветит «сыновей Израилевых» (ср.: Мф 8. 19 - Hieron. In Naum. 2. 3-7). Бегство храбрых (или «старейшин» по LXX) из Ниневии (Наум 2. 5) прообразовательно говорит о поражении злых сил величием Христа (Сyr. Alex. In Nahum. 2. 5).

Описание разграбления Ниневии (Наум 2. 8-9) напоминает свт. Кириллу евангельский образ об изгнании диавола, представленный в виде притчи о разграблении дома (Мф 12. 27-29 - Сyr. Alex. In Nahum. 2. 8-9), а сравнение вод Ниневии с водами пруда (Наум 2. 8) указывает на угасание всех учений мира сего, находящихся вне источника Церкви (Hieron. In Naum. 2. 8-9).

«Логовищем львов» Н. называет Ниневию, львами - ее царей, львятами - их сыновей, а пастбищем - их подчиненных (Наум 2. 11 - Theodoret. In Nahum. 2. 10; ср.: Theod. Mops. In Nahum. 2. 11). Помимо исторического смысла, образы льва символизируют здесь сатану, лишившегося с пришествием Христа своей добычи (ср.: Пс 57. 7; 1 Петр 5. 8 - Сyr. Alex. In Nahum. 2. 11-12), а их добыча - сборище еретиков, состоящее из верующих, похищенных диаволом из Церкви Христовой (Hieron. In Naum. 2. 11-12).

IV. Преступления Ниневии и причина ее гибели (Наум 3). Ниневия как «город кровей и весь лживый» (Наум 3. 1 по LXX) становится для свт. Кирилла Александрийского прообразом Иерусалима, где проливалась кровь пророков (Мф 23. 37) и где произносились лжесвидетельства о Спасителе (Мф 12. 24 - Сyr. Alex. In Nahum. 3. 1), а также служит образом мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19 - Hieron. In Naum. 3. 1-4). Слова Наум 3. 1 по LXX: «Горе созидающему дом свой в высоту» сопоставляются свт. Иоанном Златоустом со словами Спасителя: «Горе вам, богатые!» (Лк 6. 24) и вместе служат свидетельством оплакивания грехов, совершаемых из-за человеческой беспечности (Ioan. Chrysost. In Ioan. 64. 4).

Образ Ниневии под видом блудницы, к-рая, будучи украшена нарядами, «представляется смотрящим на нее очень привлекательной; но если она лишится своего одеяния, то окажется весьма безобразной» (Наум 3. 5-6), становится для свт. Кирилла Александрийского прообразом синагоги иудейской, которая, подвергнувшись божественному праведному наказанию за беззаконие против Христа, оказывается безобразной и «лишенной украшения божественных дарований» (ср.: Ос 2. 9-10 - Сyr. Alex. In Nahum. 3. 5-6).

По мнению Феодорита Кирского, слова Наум 3. 8 по LXX: «Приготовь долю, натяни струну, Аммон…» - обращены к Египту, к-рому повелевается праздновать разрушение Ниневии (Theodoret. In Nahum. 3. 8). Свт. Кирилл Александрийский относит эти слова к Ниневии, тем самым говоря, что ее ожидает та участь («часть»), к-рую она ранее уготовила для др. стран. Слова «натяни струну» означают, что происходящее с Ниневией станет причиной пения и музыки (т. е. веселья) для стран, окружающих ее и претерпевших от нее унижения (Сyr. Alex. In Nahum. 3. 8-10). По мнению блж. Иеронима, «Но-Амон» (Наум 3. 8) означает Александрию и аллегорически обозначает народы Церкви, к-рая, если не будет внимать себе и со всей тщательностью охранять свое сердце, будет уведена в плен и станет оплакивать детей своих (Hieron. In Naum. 3. 8-12). Феодор Мопсуестийский отвергает мнение комментаторов, полагавших, что в этом стихе может идти речь об Александрии. Учитывая, что свой труд он написал раньше блж. Иеронима, вероятно, в этом стихе может подразумеваться несохранившийся труд Оригена (Theod. Mops. In Nahum. 3. 8).

Образ опьянения погибающего города (Наум 3. 11) указывает на Иерусалим, не обладающий трезвенностью и впавший во тьму духовную, решившись отвергнуть свет Христа (Ин 8. 12 - Сyr. Alex. In Nahum. 3. 11). Ворота земли, через которые проникают в город враги (Наум 3. 13), служат для блж. Иеронима аллегорией телесных чувств: только познание Бога позволяет держать их под крепкими запорами, иначе они открывают пространный путь телесных наслаждений, ведущий к погибели (ср.: Мф 7. 13). Ниневия служит символом прекрасной по природе души, к-рая, «изнежившись вследствие удовольствий мира сего, утрачивает мужественность и делается слабой, подобно женщине» (Hieron. In Naum. 3. 13-17).

Образы насекомых из Наум 3. 15 блж. Иероним интерпретировал аллегорически: под гусеницей он понимает людей, живущих жизнью мира сего и привязанных ко всему земному; саранча, к-рая старается подняться от земли, но не может летать высоко и долго, служит символом учения древних философов и еретиков, к-рые, не будучи согреты лучами «Солнца правды» (т. е. Христа), быстро охладевают и становятся неспособны к парению в небесных сферах. Но благодаря «образованным и просвещенным мужам» (т. е. носителям христ. учения) и они будут просвещены лучами Божественного света (Ibidem. 3. 13-17).

Слова Наум 3. 17b - 18 по LXX: «Увы (οὐαὶ) им! Задремали пастухи твои, царь Ассирийский» - указывают, по мнению свт. Кирилла Александрийского, на иудейскую толпу, приговорившую к казни Господа Спасителя, чьи начальники сладко задремали по причине развращения, усыпленные ассир. царем, т. е. диаволом (Сyr. Alex. In Nahum. 3. 17-18; ср.: Hieron. In Naum. 3. 18-19). Но через проповедь апостолов и евангелистов усыпленный своими учителями народ вновь сможет пробудиться (ср.: Еф 5. 14 - Hieron. In Naum. 3. 18-19) .

Слова «нет врачества для раны твоей» (Наум 3. 19), описывающие горькую участь Ниневии, прообразовательно представляют духовное состояние Иерусалима, к-рый получал в истории удары врагов и исцелялся от них благодаря состраданию Божию. Однако убийство Спасителя уничтожило надежду на его уврачевание (Сyr. Alex. In Nahum. 3. 19). Пророчество: «Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?» - можно отнести к сатане, отныне «пораженному Христом и лишенному владычества над нами» (Ibidem).