Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
© 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».
(Ок. 364, Галатия - между 420 и 430), прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных), еп. Еленопольский.
Сведения о жизни П. во множестве рассеяны по его сочинениям «Лавсаик» и «Диалог о житии Иоанна Златоуста», четко рисующим портрет их автора. П., без сомнения, получил хорошее образование. Его брат Бриссон и сестра тоже избрали монашескую жизнь (Palladius. Lausiac. 35). Брат был епископом, но после изгнания свт. Иоанна Златоуста его лишили кафедры, он удалился в сельскую местность и жил там своими трудами (Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 20. 55-56); сохранились 2 послания к нему свт. Иоанна с выражением искреннего расположения (Ioan. Chrysost. Ep. 190, 234). Вся последняя глава «Лавсаика», хотя повествование в ней ведется от 3-го лица, автобиографична и повествует о подвижничестве П. Сообщение о посещении 106 городов и о длительном пребывании в нек-рых из них (Palladius. Lausiac. 71) завершает образ П. как неутомимого путешественника. Из-за редко встречающихся датировок при попытке расположить в хронологической последовательности описываемые события возникают сложности. Даже приводимые П. точные цифры могут задавать только относительную хронологию. Напр., сообщение П. о том, что он пишет «Лавсаик» на 20-м году епископства, 33-м году монашества и 56-м - жизни (Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). Prol. 2), в зависимости от выбранных временных точек может привести к разным результатам. Уточнять даты помогает соотнесенность нек-рых сведений о жизни П. или с известными историческими событиями, или с биографиями его современников. Относительно точно можно определить год рукоположения П. во епископа Еленопольского. В 400 г. он как епископ принимал участие в Соборе, созванном в К-поле свт. Иоанном Златоустом. Поскольку П. оставался учеником Евагрия Понтийского до кончины последнего в 399 г., то епископская хиротония П. могла состояться только между 2 этими событиями. Соответственно вычисляются следующие датировки: ок. 364 г.- рождение, ок. 386 г.- принятие монашества, ок. 420 г.- составление «Лавсаика». Решив стать монахом, П. переехал из Галатии в Палестину, посетил лавру Дука в окрестностях Иерихона, где познакомился с Елпидием Каппадокийцем (Ibid. 48), и провел 3 года на Елеонской горе у пресв. Иннокентия (Ibid. 44). Высказывалось осторожное предположение, что этот подвижник - буд. Римский еп. (папа) Иннокентий I, о жизни к-рого до возведения на кафедру сведения отсутствуют (Meyer. 1982. P. 70). Вероятно, там П. познакомился с прп. Меланией Старшей и Руфином Аквилейским и под впечатлением от их рассказов решил отправиться в Египет. Он прибыл в Александрию во 2-е консульство имп. Феодосия I Великого (Palladius. Lausiac. 1), что соответствует 388 г. Первым он посетил Исидора Странноприимца (Ibidem), который определил его под монашеское руководство к Дорофею Фивейскому, подвизавшемуся в окрестностях Александрии. Образ жизни этого подвижника был так суров, что здоровье не позволило П. остаться у него на назначенные Исидором 3 года (Ibid. 2); их П. провел у др. аскетов в окрестностях Александрии (Ibid. 7). После этого он отправился в Нитрию и в течение года посещал ее знаменитых подвижников: Арсисия Великого, Путуваста, Агиона, Хрония и Серапиона (Ibidem). П. перешел в Келлии. провел там 9 лет; поддерживал тесные отношения с прп. Макарием Александрийским (Ibid. 18) и, что более важно, стал учеником Евагрия Понтийского. За 3 года до ухода из Египта он посетил прп. Иоанна Ликопольского (Ibid. 35). Однако в этот период П. путешествовал не только по Египту. Письмо свт. Епифания Кипрского, в котором он предостерегает свт. Иоанна II, архиеп. Иерусалимского, от оригенизма «Палладия Галатийского» (лат. пер. блж. Иеронима Стридонского: Hieron. Ep. 51 // PL. 22. Col. 257), свидетельствует о том, что П. был в Палестине в 393-394 гг. Евагрий Понтийский в одном из своих посланий говорит, что благодаря П. получал вести из Палестины (Evagr. Ep. 51). Вероятно, его короткие визиты в Иерусалим помогали поддерживать отношения между кружком Евагрия и мон-рем Мелании Старшей. В 399 г., после смерти Евагрия Понтийского, П. переселился в Палестину, в Вифлеем, к Посидонию Фивейскому, к-рый нелестно отзывался о жившем недалеко от него пресвитере по имени Иероним (Palladius. Lausiac. 36). Есть все основания предполагать, что этот рассказ был ответным выпадом на обвинение блж. Иеронимом П. в оригенизме (Hieron. Dial. contr. Pelag. Prol. 2). Нек-рые исследователи, отталкиваясь от указания П. на время посещения им прп. Иоанна Ликопольского, датировали его уход из Египта 397 г., однако приведенные самим П. сроки (3 года в окрестностях Александрии, год в Нитрии и 9 лет в Келлиях) не вмещаются в промежуток с 388 по 397 г. (Peeters. 1936; Buck. 1976. Р. 296).
Переселившись из Вифлеема в Вифинию, П. ок. 400 г. стал епископом Еленополя (священническую хиротонию, согласно одной из сир. версий «Лавсаика», П. получил от Диоскора, еп. Гермополя Малого - Butler. 1920. P. 29). В это время он принимал активное участие в т. н. Эфесском деле, когда свт. Иоанн Златоуст вынужден был вмешаться в жизнь малоазийских Церквей в связи с проблемой симонии и др. церковными нестроениями (Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 14. 93-95). Примерно тогда же начались оригенистские споры в Египте, но ни в одном из сочинений П. не касается их богословской стороны. На Соборе «под Дубом» (403) по делу свт. Иоанна Златоуста П. выступил в его защиту (Ibid. 8. 91-92). После осуждения и ссылки свт. Иоанна П. осенью 404 г. прибыл в Рим, чтобы просить у папы Иннокентия I помощи в разрешении конфликта (Ibid. 3. 80-82). Папа отправил его в кон. 405 г. вместе с посольством, состоявшим из вост. и зап. епископов и пресвитеров, в К-поль ходатайствовать за свт. Иоанна (Ibid. 4. 8-9). Посольство успеха не имело, и П. был сослан в Сиену (ныне Асуан), а позже переведен в Антиною (ныне Эш-Шейх-Ибада; Ibid. 20. 41-42; ср.: Palladius. Lausiac. 63). В 412 г., после смерти Александрийского архиеп. Феофила I, П. возвратился на свою кафедру, а в 417 г. был перемещен на Аспунскую кафедру в Галатии (Socr. Schol. Hist. eccl. VII 36). Написание «Лавсаика» - последнее известное датированное событие из жизни П. Поскольку на Вселенском III Соборе (431) в качестве предстоятеля Аспуны участвовал другой епископ, по имени Евсевий, следует считать, что П. к этому времени уже умер (Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). P. XIV; Meyer. 1982. P. 71).
(«Лавсова история»; Τὸ Λαυσιακόν (Λαυσαϊκόν); ῾Η Λαυσαϊκὴ ἱστορία; CPG, N 6036) был написан на греч. языке в 419/20 г. по просьбе Лавса, занимавшего высокую должность постельничего (praepositus sacri cubiculi) при имп. Феодосии II, и получил название по имени заказчика. Это сборник рассказов о наиболее известных подвижниках, живших в IV - нач. V в. гл. обр. в егип. монашеских центрах (Нитрия, Келлии, Скит), а также в Сирии, Месопотамии, Галатии, Каппадокии и Риме. Как правило, П. сообщает, откуда он почерпнул сведения: встречался ли с героем повествования или собирал устные предания об уже умерших подвижниках от очевидцев их жизни. Вероятно, в его распоряжении находились и письменные документы. Более того, было высказано предположение, что, собирая материал о пахомианских мон-рях (см. ст. Пахомий Великий), он обращался не только к греческим, но и к копт. текстам (Draguet. 1944-1945). Последнее никак не противоречит рассказу о том, что с прп. Иоанном Ликопольским П. общался через переводчика (Palladius. Lausiac. 35): речь может идти не о незнании им копт. языка, а о непонимании саидского диалекта, на к-ром говорили в В. Египте (Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). P. 365). При выборе формы и стиля сочинения П. мог опираться на Житие прп. Антония Великого, написанное свт. Афанасием I Великим, еп. Александрийским, и сборники апофтегм (см. ст. Apophthegmata Patrum). Используемая же им лексика и набор аскетических понятий и положений находятся в зависимости от учения Евагрия Понтийского (Draguet. 1946-1947). Хотя важное место в изложении занимает описание чудес, большинство ученых признают историческую ценность «Лавсаика», считая его одним из важнейших источников сведений о монашестве в IV - нач. V в. В отечественной дореволюционной науке «Лавсаик» входил в круг исследований как один из значимых и достоверных памятников. В советское время его изучение проводилось только в рамках общих курсов византийской литературы, но, несмотря на существовавшие идеологические ограничения, ученые давали тексту разные, подчас противоположные, оценки (см.: Войтенко. 2012. С. 53-56). Важность «Лавсаика» для церковной традиции засвидетельствована тем, что во все будничные дни Великого поста из него берутся 2 из 4 чтений на утрене (Типикон. Гл. 49).
(BHG, N 1435-1438v). Формирование разных редакций «Лавсаика» связано, во-первых, с широким распространением и популярностью этого сочинения с самого начала его появления и, во-вторых, с антиоригенистской цензурой, которой оно подверглось. Непрекращавшееся активное переписывание текста и, как следствие, возникновение вариантов, в которых смешивались его разновидности, привели к тому, что практически ни одна из редакций не встречается в чистом виде в отдельно взятой рукописи. Все они являются результатом научной реконструкции, с чем связана невозможность однозначных решений для спорных мест при издании текста.
Выделяют 3 редакции «Лавсаика». Самая краткая, получившая обозначение G, признается наиболее близкой к оригиналу. Она редко встречается в рукописях, главные из к-рых - Оксфордский кодекс (Bodl. Laud. gr. 84, XI/XII в.) и ныне утраченный Туринский кодекс (Taurin. 141, XIV в.). Впервые она была издана в 1904 г. Батлером (Palladius. Lausiac. Vol. 2), и, хотя эта публикация впосл. подверглась дополнениям (Schwarz. 1937) и замечаниям (Draguet. 1950; Idem. 1955), ее значение трудно переоценить. Именно этот текст с учетом результатов научных дискуссий и рукописных находок лежал в основе последующих изданий, в т. ч. новейшего - Г. Й. М. Бартелинка (Pallad. Hist. Laus. (Bartelink)), выдержавшего уже неск. переизданий.
Редакция B, к-рая представляет собой метафразу краткой, содержится в Парижском кодексе (Paris. gr. 1628, XIV в.). Она появилась очень рано: в кон. 2-й пол. (Butler. 1920. Р. 23) или даже в 40-е гг. V в. (Honigmann. 1953. Р. 111). Ее автором рукописная традиция называет Ираклида, еп. Нисского (Каппадокийского), известного также как агиограф св. диакониссы Олимпиады. Предполагается, что он несколько расширил повествование П., имея доступ к его записям (Schwarz. 1937. S. 196). Эта редакция была издана первой среди греческих (Historia Lausiaca / Ed. J. van Meurs. Lugduni, 1616).
Третью редакцию (А) можно назвать контаминированной: в ней соединяются тексты «Лавсаика» и «Истории монахов». Текст этой компиляции под влиянием издания ее лат. перевода был опубликован в 1624 г. Ф. дю Дюком; Ж. Б. Котельер еще больше расширил текст, ориентируясь на состав лат. перевода; наконец, оба печатных варианта были включены в греч. «Патрологию» Ж. П. Миня (PG. 34. Col. 995-1260; об истории докритических изданий греч. текста см.: Palladius. Lausiac. Vol. 2. P. XXIV-XXVI). Hа рус. язык первоначально (1873) была переведена и получила наибольшее распространение редакция А; редакция G переводилась фрагментарно С. С. Аверинцевым (1968, 1994) и лишь в 2010 г. была переведена полностью.
Существуют переводы «Лавсаика» на лат., копт., сир., арм., груз., араб., эфиоп. и слав. языки, что говорит об очень широкой географии распространения этого текста. При их изучении нельзя упускать из виду, что они были сделаны с разных редакций и в некоторых случаях не с греч. оригинала.
По меньшей мере 2 лат. перевода отражают краткую редакцию «Лавсаика» (самые ранние лат. рукописи датируются X-XI вв.). Ранний (приписывается рим. диак. Пасхазию; BHL, N 6532) появился в V в., поздний (анонимный; BHL, N 6534) - не позднее VII в. (Guillaumont. 2004. P. 17). Перевод Пасхазия впервые был издан Ж. Лефевром д'Этаплем в 1504 г., в 1554 г.- католич. еп. Луиджи Липпомано (Алоизием Липоманом), восстановившим допущенные Лефевром лакуны, затем - в приложении к изданию бельг. иезуита Г. Росвейде (Vitae patrum. Antverpiae, 1615, 16282) и в этом виде вошел в лат. «Патрологию» Миня (PL. 74. Сol. 243-342). Издание позднего перевода было осуществлено Росвейде и воспроизведено у Миня (Ibid. Col. 343-382). Оба перевода изданы под названием «Рай Гераклида», что, очевидно, указывает на Ираклида Нисского. Каноник из Реймса Г. Гервет подготовил перевод контаминированной редакции, к-рый был опубликован в 1555 г. (2-е изд.: 1570) и вошел в основной состав 1-го издания Росвейде; вслед. этого именно текст версии А стал воспроизводиться и в греч. публикациях. Во 2-м издании Росвейде учел изданную греч. редакцию и внес изменения в лат. текст, который впосл. был заимствован Минем (PL. 73. Col. 1066-1234). Критическое издание лат. версии G было подготовлено А. Велльхаузеном (Die lateinische Übersetzung. 2003).
Копт. тексты, в основе к-рых лежит повествование П., сохранились в копт. Синаксарях. Все они написаны на бохайрском диалекте и включают в себя больше эпизодов, чем соответствующие им главы «Лавсаика» (кроме Введения). Были изданы Послание к Лавсу, Пролог, Жития Памвы и Евагрия (De Historia Lausiaca. 1887. P. 73-124), Макария Александрийского (Histoire des monastères. 1894. Р. 234-261), краткая и пространная версии Жития Макария Египетского (Chaine. 1925/1926).
Первый издатель Э. К. Амелино отстаивал мнение, что «Лавсаик» изначально был более пространным текстом и на греческом дошла сокращенная версия, а копт. вариант ближе к оригиналу (De Historia Lausiaca. 1887. Р. 39-72). Но после критического разбора этой гипотезы Батлером (Palladius. Lausiac. Vol. 1. P. 107-155) в науке надолго утвердилось мнение о вторичности копт. материала. Новый этап в изучении этих текстов связан с их переводом на франц. язык А. де Вогюэ и их анализом схиархим. Гавриилом (Бунге), к-рые позволили высказать неск. интересных гипотез (Quatre ermites égyptiens. 1994). Схиархим. Гавриил обратил внимание на существование рукописных вариантов «Лавсаика», в первую очередь редакции G, с явной антиоригенистской правкой, к-рая преследовала цель уничтожить все упоминания еретиков в тексте. Так, удалялись любые свидетельства об отношениях, связывавших П. и описываемых подвижников с Евагрием, Аммонием Долгим и его братьями и нек-рыми др. монахами, напр. Альбином, другом Евагрия; иногда в этот список попадала даже прп. Мелания Старшая. Корректировались сведения из жизни Аммония: исключались сообщения о его связи с Евагрием, умалчивалось о его братьях и о его смерти в ссылке. Имена наиболее известных оригенистов могли просто опускать или изменять - именно в этом полагают причину частого появления варианта имени Аммон вместо Аммоний. Иногда исключали целые главы: напр., если в рукописи отсутствует глава о Евагрии (Palladius. Lausiac. 38), то в ней нет и главы о Дидиме Слепце (Ibid. 4).
Проблема цензуры связана с 2 оригенистскими спорами. Первый (рубеж IV и V вв.) не нанес сильного удара по этому духовному движению: хотя Иоанн Кассиан Римлянин замалчивал имя Евагрия из-за страха перед блж. Иеронимом и его друзьями, Сократ Схоластик (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23) и Созомен (Sozom. Hist. eccl. VI 30) продолжали его превозносить. Второй спор в VI в. закончился осуждением Оригена, Евагрия и Дидима на Вселенском V Cоборе (553) - с этого времени «Лавсаик» и начал подвергаться соответствующей правке, вероятно, в среде палестинского монашества, поскольку именно там противостояние с оригенистами было особенно напряженным. Популярность текста и частое переписывание привели к тому, что редакции, в к-рой встречались бы все известные изменения, не существует; даже в самых антиоригенистских вариантах цензура не выдерживается до конца.
Встречаются греч. рукописи типа G, в к-рых глава о Евагрии (Palladius. Lausiac. 38) помещена после Эпилога и отделена от основного текста «Лавсаика» разделительной строкой точек как отдельное произведение (Draguet. 1952). В этом варианте в повествовании о Евагрии появляются вступление и заключение, что породило ряд гипотез. Согласно первой, П. написал 2 Жития Евагрия, краткое и пространное, и первое включил в «Лавсаик» (Zöckler O. Evagrius Pontikus. Münch., 1893. S. 93-96). Сторонники второй гипотезы отстаивали аутентичность главы из «Лавсаика», а текст Жития, дошедшего на копт. языке, считали вторичной редакцией, содержащей интерполяции (Palladius. Lausiac. Vol. 1. P. 143-148). Исходя из третьей гипотезы, текст Жития, изначально написанный как самостоятельное произведение, был сокращен самим П. и включен в «Лавсаик» в виде отдельной главы (Preuschen. 1897. S. 225-259). В рамках последней по времени гипотезы не исключалось, что текст о Евагрии мог быть написан отдельно от «Лавсаика», но именно переработанная для «Лавсаика» глава признавалась наиболее ценной для реконструкции биографии Евагрия (Guillaumont. 2004. P. 16-22). Взяв за основу гипотезу Э. Прейшена и сообщение Сократа Схоластика об «особой книге монаха Палладия» (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23. 78-79), схиархим. Гавриил (Бунге) предположил, что П. еще во время пребывания в Египте составил сборник Житий, включавший сведения о монахах Нитрии, Келлий и Скита, начиная от Амуна и заканчивая Евагрием, и что из него П. позже извлекал необходимый материал для «Лавсаика». Именно 1-я книга, с т. зр. ученого, находилась в распоряжении копт. переводчиков, а ее раннее происхождение подтверждает отсутствие в копт. синаксарных повествованиях любых следов антиоригенистской правки, напр., в них особенно подчеркнута связь Макария Великого (Египетского) с Евагрием. Отталкиваясь от факта, что именно редакция G активно подвергалась последующей цензуре, схиархим. Гавриил осторожно предположил, что многие копт. чтения могут оказаться ближе к оригинальному тексту «Лавсаика», отметив необходимость дополнительных исследований после критического издания пространной версии В и лат. переводов. Хотя высказанная гипотеза вызвала определенный резонанс, не все ученые считают ее достаточно обоснованной для радикального пересмотра роли копт. фрагментов в реконструкции оригинального текста «Лавсаика» (см.: Guillaumont. 1991. Р. 1876; Войтенко. 2012. С. 50).
(BHO, N 846-856). Р. Драге делит сир. компиляции «Лавсаика» на 2 группы: к 1-й относятся тексты, появившиеся в VI в., ко 2-й - сб. «Рай отцов», составленный в VII в. несторианским мон. Ананишо (принятое название закрепилось за сир. текстом не раньше сер. IX в., в более ранних рукописях он назван «Раем Палладия»). Первоначально интерес исследователей привлек 2-й сборник. Его издание начал в 1851 г. швед. проф. О. Ф. Тулльберг, но он учел всего неск. глав, причем текст нек-рых был неполным. В 1897 г. публикацию продолжил лазарист П. Беджан (Bedjan. Acta. T. 7), разделивший текст сборника на 4 части: 1-я (Р. 1-193) и 2-я (Р. 193-329) включают текст «Лавсаика»; 3-я (Р. 329-442) - текст «Истории монахов», приписываемый в сирийской традиции блж. Иерониму; 4-я (Р. 442-1010) - компиляцию текста П. и апофтегм. В 1904 г. текст издал по более поздней рукописи Э. А. Т. Уоллис Бадж, разбив его на 2 части, одна из к-рых соответствует первым 3 разделам Беджана, а другая - 4-му. Попытки систематизировать переводы, легшие в основу сборника, предпринимали уже Прейшен (Preuschen. 1897. S. 219) и Батлер (Palladius. Lausiac. Vol. 1. Р. 77-98), но в науке устоялось описание, сделанное Драге. Он выделяет неск. редакций сир. «Лавсаика». Одна из ранних редакций (R 3) является переводом греч. версии G и известна в рукописях VI в. Редакция R 4 отражает версию В. Редакции R 1 и R 2, засвидетельствованные в рукописях VI в., имеют общие отличительные черты: они адресованы не Лавсу, а женщине и переведены с копт. языка. Предположение Драге, что 2 последние редакции старше «Лавсаика» и могли быть использованы П. при его составлении, заслуживает особого внимания. Редакции R 2, R 3 и R 4 входят в «Рай отцов» Ананишо. Характерно, что Ананишо поместил главу о Евагрии в виде отдельного Жития во 2-ю часть сб. «Рай отцов», т. к. в рукописи «Лавсаика», к-рой он пользовался, его не было. Это служит подтверждением антиоригенистской цензуры, нашедшей отражение в переводах на разные языки.
В сб. «Жития святых отцов», изданный арм. католич. орденом мхитаристов, вошли 6 глав из «Лавсаика» (Liber de vita moribusque sanctorum Patrum ex gemina interpretatione veterum scriptorum. Venetiis, 1855. T. 1 (на арм. яз.)). Рассказ о прп. Павле Препростом (Palladius. Lausiac. 22) дан в 2 версиях, но ни одна из них не следует в точности греч. тексту. Указаны срок жизни подвижника (108 лет), а также день и год его кончины, что позволяет предположить литургическое употребление текста. Рассказ о прп. Макарии Александрийском (Ibid. 18) базируется на греч. тексте, хотя нек-рые эпизоды подверглись изменениям, были опущены или переставлены. Повествование о прп. Иоанне Ликопольском (Ibid. 35) объединяет тексты из «Лавсаика» и «Истории монахов», т. е. перевод был сделан с греч. редакции А. Макарий Александрийский упоминается вместе с Евагрием, Аммонием и Альбином, следовательно, текст не подвергался антиоригенистской правке. В главе о Серапионе (Ibid. 37) рассказ о посещении им Афин передан в очень искаженном виде. Это может объясняться тем, что перевод был сделан с поврежденного греч. текста, или ошибками переводчика. Домнин в арм. версии назван просто учеником, а не учеником Оригена: значит, здесь в отличие от главы об Иоанне Ликопольском в распоряжении переводчика был текст, прошедший антиоригенистскую цензуру. Сюда же присоединены сюжеты о продаже Евангелия и о поиске сокровища, которых нет в этой главе «Лавсаика», но они встречаются в его пространной редакции в главе о Виссарионе и в др. текстах (напр., апофтегмах) под именем Серапиона, Виссариона или анонимно. Сообщается, что Серапион умер в Ските в келье своего ученика Захарии. В рассказе о прп. Евлогии (арм. форму имени - Лигион/Лигинус - иногда объясняют переводом не с греческого, а с сир. языка) и об увечном (Ibid. 21) арм. версия мало отличается от греч. повествования, за исключением несущественных для развития сюжета деталей, напр. опущено сообщение о незнании прп. Антонием греч. языка. Житие Евагрия (Ibid. 38) тоже в основном следует греч. версии, хотя нек-рые фрагменты, напр. беседа с еретиками, даны в сокращенном виде. (Подробное описание арм. переводов см.: Robinson A. The Armenian Version // Palladius. Lausiac. Vol. 1. P. 97-106.)
Грузинский перевод краткой редакции «Лавсаика» был сделан прп. Ефремом Мцире (Малым; XI в.). Высокая оценка труда П. проявилась в том, что он был помещен среди переводов аскетических текстов таких авторов, как свт. Василий Великий, прп. Ефрем Сирин, Иоанн Кассиан Римлянин и Феодорит Кирский (Tarchnischvili M. Geschichte der kirchlichen georgischen Literatur. Vat., 1955. S. 190).
Араб. версии «Лавсаика» специально не изучались, за исключением изданного Жития прп. Пахомия Великого (Palladius. Lausiac. 32-33), перевод которого, вероятно, сделан с копт. текста (Ibid. Vol. 1. P. 159-171). Предположительно полностью или фрагментарно арабский текст «Лавсаика» содержится в ряде рукописей под названиями «Книга Рая», «Рай монахов» и «Рай отцов»; существует также приписываемая одному из братьев-Ассалидов эпитома (Vat. arab. 398, XV в.), в к-рой соединяются эпизоды из «Лавсаика» и др. сочинений, по всей видимости апофтегм (Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 382-383). Из эфиоп. переводов изданы тоже только отрывки о прп. Пахомии, включающие рассказы об основании киновий, в т. ч. женского мон-ря, и правила (Dillmann A. Chrestomathia Aethiopica. Lpz., 1866. S. 57-69; Collectio Monastica / Ed., interpr. V. Arras. Louvain, 1963. Vol. 1. P. 132, 141-143, 227-239; Vol. 2. P. 97, 104-105, 167-175. (CSCO; 238-239. Aethiop.; 45-46)), но не исключено, что в научный оборот пока введены не все части эфиоп. «Лавсаика». Перевод был сделан с греч. оригинала, т. к. копт. и араб. версии значительно от него отличаются (Palladius. Lausiac. Vol. 1. P. 155-159).
Славянский перевод «Лавсаика» бытовал в составе сб. «Египетский патерик» (см. в ст. Патерик).
Нек-рое время переводами «Лавсаика» в греч. версии В считались (The Lausiac History. 1965. P. 11) согдийские фрагменты (Hansen O. Berliner sogdische Texte. Wiesbaden, [1955]. Bd. 2. S. 908-912. (Akad. d. Wiss. u. d. Literatur in Mainz. Abhandl. d. geister- u. sozialwiss. Kl.; Jg. 1954. N 15); Benveniste É. Étude sur quelques textes sogdiens chrétiens (I) // J. Asiatique. P., 1955. Vol. 243. P. 316-319). В наст. время доказано, что они получили свое название ошибочно, т. к. восходят к сир. текстам и связаны с литературой апофтегм (Flusin. 1984. Col. 116).
(CPG, N 6037; BHG, N 870) был написан П. в 408 г., во время ссылки в Сиене, в поддержку опального святителя. Перевод на лат. язык, сделанный флорентийским гуманистом кард. Амброджо Траверсари (1386-1439), был издан в 1533 г., раньше оригинала, а в 1624 г. был включен дю Дюком в лат. корпус сочинений свт. Иоанна Златоуста. Греч. текст, который впервые опубликовал в 1680 г. франц. ученый Э. Биго, позже вошел в собрание сочинений свт. Иоанна Златоуста под редакцией Б. де Монфокона (Sancti Iohannis Chrysostomi Opera omnia. P., 1738. T. 13. P. 1-89) и в «Патрологию» Миня (PG. 47. Col. 5-82). Существует 2 критических издания: П. Р. Коулмана-Нортона (1928) и А. М. Маленгре - Ф. Леклерка (1988).
В большинстве манускриптов «Диалога...» имена беседующих между собой епископа и рим. диакона отсутствуют, но существуют рукописи (Laurent. IX 14; Ath. Laur. Г 60), где епископ назван Палладием Еленопольским (на полях пометка: «в других рукописях епископ Аспуны»), а диакон - Феодором. Эти имена зафиксированы и в лат. переводе Траверсари. В науке обсуждались вопросы, нужно ли идентифицировать еп. Палладия только с героем «Диалога...» или также с его автором и является ли автор «Диалога...» автором «Лавсаика». Возможность соотнесения описанных в «Диалоге...» событий с биографией П. позволяет предполагать его авторство, однако из-за преклонного возраста епископа из «Диалога...» трудно увидеть в нем самого П., который во время написания этого сочинения еще не был старцем. В ранних источниках не сохранилось свидетельств об авторстве «Диалога...», но начиная с VII в. Георгий Александрийский и Феодор Тримифунтский, авторы Житий свт. Иоанна Златоуста, связывают имя П. с «Диалогом...», а в X в. свт. Фотий I К-польский (Phot. Bibl. 96), Псевдо-Анастасий и Аноним подтверждают эту атрибуцию (Flusin. 1984. Col. 123).
Было высказано предположение, что поводом для появления «Диалога...» послужил клеветнический памфлет архиеп. Феофила Александрийского (Baur Ch. John Chrysostom and His Time. L., 1959. T. 1. P. XX-XXI), оригинал к-рого был утерян, но содержание сохранилось в пересказе Факунда, еп. Гермианского, в чьем распоряжении был перевод блж. Иеронима (Facund. Pro defens. cap. VI 5 // PL. 67. Col. 676-678). Одной из главных тем сочинения является вопрос о подлинном священстве, обстоятельства же жизни свт. Иоанна Златоуста помогают наглядно проиллюстрировать высказываемые положения. Неоднородность решаемых задач привела к многожанровости текста: в нем есть черты диалога (сама форма), биографии (житие святого), апологии (защита от ложных обвинений), памфлета (насмешки над врагами) и протрептика (постановка этических проблем и призыв к нравственному совершенству) (см.: Dialogue. 1988. Vol. 1. P. 33-41). «Диалог...» можно разделить на 5 частей: 1) постановка проблемы подлинного священства (пролог); 2) отклик Римской Церкви на незаконное низложение Златоуста (главы 1-4); 3) жизнеописание свт. Иоанна (главы 5-11); 4) его апология (главы 12-19); 5) рассказ о судьбе друзей и сторонников Златоуста (гл. 20).
«Диалог...» признан достоверным источником, но подача исторических событий в нем обусловлена его апологетической и полемической направленностью. П. опускает такие важные факты из жизни Златоуста, как восcтановление церковного мира между Римской и Антиохийской Церквами (Socr. Schol. Hist. eccl. V 15; Sozom. Hist. eccl. VIII 3), позиция святителя во время мятежа Гайны (Sozom. Hist. eccl. VIII 4), его ходатайство перед императором о разрушении языческих храмов в Финикии (Theodoret. Hist. eccl. V 29), и такие подробности, к-рые могли быть использованы во вред герою произведения, напр., умалчивает о богословской составляющей оригенистских споров, изображая конфликт архиеп. Феофила с нитрийскими монахами только как политический повод для преследования свт. Иоанна Златоуста (см.: Ommaslaeghe. 1977. P. 389; Диалог с Феодором. 2002. С. 31-42). О популярности этого произведения свидетельствует множество его списков начиная с IX в., фрагментов из него, включенных в различные по содержанию рукописи, и печатных изданий начиная с XVI в. (Dialogue. 1988. Vol. 2. P. 7-21).
(CPG, N 6038). Греч. текст этого небольшого сочинения впервые был издан в 1668 г. Его можно разделить на 2 части. Первая часть написана в форме послания, в к-ром автор сообщает о своем неосуществившемся намерении совершить путешествие в Индию вместе с Моисеем, еп. Адулиса, и приводит рассказ об этой земле некоего адвоката из Фив. Вторая часть представлена как сочинение Флавия Арриана (II в. по Р. Х.), биографа царя Александра Великого (Македонского), и повествует о беседах последнего с брахманами. Атрибуция этого сочинения П. не подтверждена, но опирается на свидетельства рукописной традиции и, возможно, объясняется тем, что в какой-то из рукописей текст о встречах с брахманами следовал за «Лавсаиком», а сама история о путешествии в поисках мудрости не противоречила тому, что было известно о П. Особый интерес представляет отражение монашеских взглядов в описании образа жизни брахманов. Это сочинение вошло в «Роман об Александре» Псевдо-Каллисфена (III. 7-16) в редакции, опубликованной К. Миллером как приложение к книге Арриана (Arriani Anabasis et Indica / Ed. F. Dübner. Р., 1846). И хотя в позднейшем издании оно исключено из основного текста, нумерация глав отражает пропущенную вставку, т. е. за 6-й главой «Романа...» сразу следует 17-я (Historiae Alexandri Magni / Ed. W. Kroll. B., 1926. T. 1: Recensio vetusta). На Западе «О народах Индии...» было известно как самостоятельное произведение под названием «De moribus Brachmanorum» и с ошибочной атрибуцией свт. Амвросию Медиоланскому, а также иногда включалось в состав переработок «Романа об Александре», как и в древнерусской традиции (см.: Королева Е. М. Рассказ о брахманах в древнерус. и латинской версиях «Романа об Александре»: Источники и их модификация // Вестн. ПСТГУ. Сер. 3: Филология. 2012. Вып. 4(30). С. 41-58).
Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям
© 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».