ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕСТНОГО ПОЯСА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Наиболее ранним свидетельством о почитании пояса Пресв. Богородицы в К-поле является Житие Богородицы, атрибутируемое (очевидно, ошибочно) прп. Максиму Исповеднику. Оно было составлено предположительно в VII в., вероятно в К-поле, но сохранилось только в груз. переводе прп. Евфимия Святогорца (ок. 980; изд. и франц. пер.: Maxime le Confesseur. Vie de la Vierge / Éd., trad. M.-J. van Esbroeck. Lovanii, 1986. 2 vol. (CSCO; 478-479. Iber.; 21-22)). После рассказа об Успении Божией Матери в Житии приводится 1-й известный перечень сведений о Ее одеяниях-реликвиях (погребальных одеждах, ризе и поясе), в к-ром существовавшие к тому времени к-польские традиции объединены (но без попытки согласования) с преданиями об Успении Пресв. Богородицы, бытовавшими на всей территории империи. Вслед за сказанием об обретении ризы Пресв. Богородицы патрикиями Гальвием (Гальбием) и Кандидом (см. в ст. Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахернах) в Житии содержится неясное указание на то, что пояс попал в К-поль «таким же образом» и для его хранения императорами была построена церковь, «именуемая Халкопратия» (Ibid. Vol. 1. P. 160-161; Vol. 2. P. 109). Кроме того, на груз. языке сохранилась атрибутируемая прп. Максиму Исповеднику гомилия о положении пояса Пресв. Богородицы (напр.: НЦРГ. Н 1760, XV в. Л. 277-290; изд.: Габидзашвили. Переводные памятники. 2009. Т. 3. С. 442).

Следующее по времени указание на реликвию содержится в «Слове на обновление храма Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и о святых пеленах Господа нашего Иисуса Христа» (CPG, N 8013; BHG, N 1086; изд.: PG. 98. Col. 372-384) свт. Германа I, патриарха К-польского (715-730). Здесь говорится, что пояс является помощью и защитой города от вражеских нападений. В Слове не приводится история обретения святыни, однако контекст подразумевает, что к VIII в. ее культ уже прочно сложился. Также здесь восхваляются пелены Младенца Иисуса, на основании чего было выдвинуто предположение, что почитание пояса Пресв. Богородицы скорее связывалось с церковным преданием о детстве Иисуса, чем с преданием о последних днях Девы Марии. Не случайно в Слове подчеркивается, что пояс впитал «чистые капли молока» Приснодевы (PG. 98. Col. 376; Mimouni. 1995. P. 626). Свт. Герману, возможно, принадлежит еще одна гомилия о поясе Пресв. Богородицы (CPG, N 8027; BHG, N 1123g).

Гомилия об обретении и перенесении пояса (CPG, N 8026; BHG, N 1147; изд.: Combefis. 1648. T. 2. Col. 789-804) в нек-рых рукописях представлена как анонимная, в других приписывается различным авторам: свт. Герману К-польскому, прп. Михаилу Синкеллу (Ɨ 846), исп. Феофану Начертанному (Грапту; 1-я пол. IX в.), Никите Давиду Пафлагону (Ɨ нач./сер. X в.). М. Жюжи атрибутировал эту гомилию свт. Георгию, еп. Никомидийскому (IX в.; Jugie. 1944. P. 703-704).

Вероятно, в 80-х гг. IX в. будущий патриарх К-польский Евфимий II (I) (907-912) составил гомилию на 31 авг. о почитании пояса Пресв. Богородицы и пелен Младенца Христа и в честь освящения часовни-реликвария Агия-Сорос при Халкопратийском храме, в которой хранился ковчег со святыней (BHG, N 1138; изд.: Homélies mariales byzantines. 1922. P. 479, 505-514). Согласно гомилии, пояс был положен в ковчег при визант. имп. Аркадии Флавии (395-408), о чем свидетельствовала сделанная на нем надпись.

В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) содержатся 2 сказания, связанные с П. п. В заметке под 31 авг. говорится, что пояс был привезен из епископии Зилы (Каппадокия, Турция) имп. Юстинианом I (527-565) (SynCP. Col. 935-936), тогда как под 12 апр. указано, что это событие произошло в 942 г., при императорах Константине VII Багрянородном и Романе I Лакапине, а 31 авг. пояс был положен в ковчег в Халкопратиях (SynCP. Col. 600).

В Василия II Минологии (1-я четв. ХI в.) под 31 авг. содержится сказание, согласно к-рому пояс Пресв. Богородицы был привезен в К-поль имп. Аркадием из Иерусалима, где он хранился вместе с ризой Божией Матери у некой благочестивой девицы. В К-поле пояс был положен в драгоценный ковчег (ἡ θήκη), названный «святым гробом» (ἡ ἅγια σορός). По прошествии 410 лет имп. Лев VI Мудрый (886-912) вскрыл ковчег, т. к. его супруге Зое, одержимой бесом, в божественном видении было сказано, что она исцелится, если на нее возложат пояс Пресв. Богородицы. Реликвию обрели будто только что сотканной и сверкающей (ὡς νεοΰφαντος ἀποστίλ βουσα) в ковчеге, опечатанном золотым хрисовулом с точным указанием года и даты положения пояса в К-поле. Патриарх возложил святыню на голову Зое, и она тотчас избавилась от нечистого духа. После этого чуда пояс был снова положен в ковчег (PG. 117. Col. 613).

В визант. стишном Синаксаре из рукописи Paris. Coislin. 223 (1301 г.) содержится несколько иное сказание об этом событии: перед переселением на небеса Пресв. Богородица завещала 2 предмета из Своей одежды 2 бедным вдовам. Женщины благоговейно хранили доставшиеся им реликвии и тайно передавали их из поколения в поколение. По промыслу Божиему при имп. Льве I Фракийце (457-474) братья-патрикии Гальвий и Кандид перевезли ризу (ἡ ἐσθής) из Капернаума во Влахерны. Пояс же был найден в епископии Зилы при имп. св. Юстиниане I, перенесен в К-поль и положен в ц. Пресв. Богородицы в Халкопратиях. Далее в этом же Синаксаре приводится заметка о чудесном исцелении от пояса Зои, супруги имп. Льва VI, и говорится, что святыня была привезена из Иерусалима имп. Аркадием (SynCP. Col. 935-936).

По мнению С. К. Мимуни, константинопольская традиция почитания пояса Пресв. Богородицы связана с иерусалимской традицией почитания гробницы Божией Матери и представлением о Ее вознесении на небеса, тогда как почитание ризы во Влахернах имеет отношение к почитанию дома Пресв. Богородицы и представлению о Ее Успении (Mimouni. 1995. P. 644).

Византийские авторы приписывали строительство церкви в Халкопратиях разным ктиторам (см.: Lathoud D., Pezaud P. Le sanctuaire de la Vierge aux Chalcopratia // EO. 1924. T. 23. P. 36-62). Имп. Юстиниан I в одной из новелл указал, что имп. Верина, супруга имп. Льва I Фракийца, воздвигла ц. Пресв. Богородицы в Халкопратиях, рядом с ц. Св. Софии (Novell. Just. 3. 1). М. Жюжи предположил, что это событие произошло в 447 или 448 г. (Jugie. 1913. P. 311). Согласно церковному историку Феодору Чтецу (нач. VI в.; впрочем, нек-рые исследователи считают этот отрывок интерполяцией - см.: Shoemaker. 2008. P. 62. Not. 42) и хронисту Феофану Исповеднику (нач. IX в.), этот храм был построен на месте синагоги св. Пульхерией, сестрой имп. Феодосия II и супругой имп. Маркиана (450-457) (Theod. Lect. Hist. eccl. I 15 // PG. 86. Col. 168; Theoph. Chron. P. 102). Однако в другом месте «Хронографии» прп. Феофан писал, что церковь на месте синагоги была воздвигнута в 577 г. имп. Юстином II (Младшим) (Theoph. Chron. P. 248). В трактате X в. (т. н. Псевдо-Кодин) сделана попытка согласовать эти данные: при имп. Феодосии церковь была построена, а при Юстине II - восстановлена после землетрясения; в Агия-Сорос в Халкопратиях хранились пояс и риза Пресв. Богородицы, а Ее мафорий находился во Влахернах (Patria CP. Pt. 2. P. 226-227, 263). Сообщение Феофана Исповедника повторял визант. писатель Никифор Каллист Ксанфопул (50-70-е гг. XIII в.- ок. 1335) (Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 2, 49 // PG. 146. Col. 1060-1061, 1233).

Впосл. пояс Пресв. Богородицы был перенесен в храм Св. Софии, где в 1200 г. его видел Антоний Новгородец (Книга паломник. С. 19). Рус. паломники сер. XIV - нач. XV в. Стефан Новгородец, Игнатий Смолянин, Александр Дьяк и диак. Зосима сообщали о хранившихся во влахернском храме ризе и поясе Пресв. Богородицы (Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984. P. 45, 93, 163, 187).

После падения К-поля в 1453 г. пояс Пресв. Богородицы, как и мн. др. святыни, вывезли из города. Пояс неоднократно делили, его части вкладывали в реликварии и использовали в качестве подарков, благословения и т. д. Известно, напр., что часть пояса Пресв. Богородицы находилась в составе приданого Елены, племянницы визант. имп. Романа III Аргира (1028-1034), выданной замуж за груз. царя Баграта IV (1027-1072). Святыня хранилась в царской семье, пока в нач. XIX в. дочь последнего царя Картли-Кахети Георгия XII Нина не подарила ее российскому имп. Александру I Павловичу, который, украсив пояс драгоценными камнями, вернул его обратно и повелел построить в г. Зугдиди (Зап. Грузия) церковь для хранения реликвии (церковь названа Влахернской, святыня сохр. до наст. времени). По др. преданию, болг. царь Иоанн I Асень (1187-1196), одержав в 1190 г. победу над визант. имп. Исааком II Ангелом (1185-1195, 1203-1204), завладел крестом с вложенными в него частицами Животворящего Древа Господня, пояса Пресв. Богородицы и др.: некий священник, желая спасти реликвию от поругания, бросил ее в реку, но вскоре ее нашли (Georg. Acrop. Chron. Т. 1. P. 20). В Болгарии утвердилось мнение, что этот крест принадлежал имп. равноап. Константину I Великому (306-337). Реликвия пребывала в Тырново до 1280 г., когда при бегстве ее забрал болг. царь Иоанн Асень III. Предположительно именно этот крест впосл. попал к серб. кн. Лазарю († 1389), который передал его в афонский мон-рь Ватопед, где он хранится и поныне (Чешмеджиев Д. Идеята за Константин I Велики пред Второто бълг. царство // Свети цар Константин и хришћанство: Међунар. науч. скуп поводом 1700. годишњице Миланског едикта, 31 маj - 2 jун 2013. Ниш, 2013. Т. 1. С. 485-495). В 2011 г. по инициативе Фонда Андрея Первозванного реликвия была привезена из Ватопеда в Россию и в течение 39 дней выставлялась для поклонения верующих в 14 российских городах, а также в Серафимовом Дивеевском мон-ре; часть пояса была передана в дар Казанскому в честь Казанской иконы Божией Матери собору в Санкт-Петербурге. Еще одна частица хранится в храме прор. Илии Обыденного в Москве. Также часть пояса находится на территории бывш. дворца московских государей в серебряном позолоченном ковчеге-мощевике, передняя стенка которого украшена композицией Воскресения-Сошествия во ад, выполненной в технике перегородчатой эмали по золоту (Христ. реликвии в Моск. Кремле: Кат. / Ред.-сост.: А. М. Лидов, И. А. Стерлигова. М., 2000. Кат. 1. С. 36, 38; Стерлигова И. А., ред.-сост. Визант. древности: Произведения искусства IV-XV вв. в собр. Музеев Моск. Кремля: Кат. М., 2013. Кат. 25. С. 185-189). Ковчег принадлежал к личным царским крестам и мощевикам. Исследователи справедливо связывают его появление на Руси с приданым Зои Палеолог, буд. вел. кнг. Софии Фоминичны, 2-й супруги вел. кн. Иоанна III Васильевича Московского с 1475 г. (Стерлигова И. А., ред.-сост. Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XVI-XVII вв. М., 2008. С. 28-29). Судя по составу др. вложений в этот ковчег, часть пояса принадлежала к святыням придворной ц. Богоматери Фаросской при Большом имп. дворце в К-поле. Др. часть пояса вместе с ризой и «млеком» Пресв. Богородицы была вложена в серебряный золоченый напрестольный крест новгородской работы 1560-1561 гг., переданный старцами Исааком Шаховым и Даниилом Ждановым в Соловецкий мон-рь (ГММК; Стерлигова И. А., ред.-сост. Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода: Худож. металл XVI-XVII вв. М., 2008. Кат. 5. С. 263). В описи ризницы Троице-Сергиевой лавры от 1641 г. (и ее копии, списанной С. Н. Дурылиным, Ю. А. и М. Ю. Олсуфьевыми в 1922 - РГБ. 173.II. 225) упоминается «часть камени, где фома апостол взял пояс пречистые богородицы» (Там же. Л. 96).

На Западе

В Сирийской яковитской Церкви

В славянской традиции

С VI в. известны богородичные шествия, к-рые еженедельно по пятницам проходили в К-поле между Влахернами, где хранилась риза Пресв. Богородицы, и Халкопратиями, где хранился пояс (подробнее см. в ст. Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахернах). Обширные мероприятия, предпринятые имп. Юстином II в том же веке по перестройке церкви в Халкопратиях, косвенно подтверждают версию об установленном в этот период праздновании П. п. 31 авг. (ЕО. 1913. Т. 16 P. 311).

Наиболее ранняя атрибутированная гимнография П. п., возможно, относится к VII в.: К. С. Кекелидзе приписывает ее прп. Максиму Исповеднику (см. ниже). Из гомилии свт. Германа I, посвященной поясу (CPG, N 8013; BHG, N 1086), становится понятно, что к VIII в. празднование уже имело устойчивый характер и тематически объединяло почитание пояса и почитание пелен Христа. В IX в. прп. Иосиф Песнописец и свт. Георгий, еп. Никомидийский, составили 2 канона празднику. По замечанию исследователей, то, что в канонах не содержатся сведения об исцелении имп. Зои, подтверждает версию о существовании празднования П. п. до эпохи имп. Льва VI, при к-ром празднование было расширено.

В Типиконе Великой церкви IX-XI вв., отражающем особенности кафедрального постиконоборческого богослужения К-поля, празднование П. п. не имеет отдельного последования - указано, что 31 авг. службу следует совершать так же, как в празднование Положения ризы Пресв. Богородицы 2 июля (Mateos. Typicon. T. 1. P. 386).

В студийских Типиконах 31 авг. предложена служба П. п. с пением тропаря 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа (такой же, как на службе Положению ризы). В Мессинском Типиконе 1131 г., южноиталийской редакции Студийского устава, гимнографический материал праздника представлен скудно (напр., стихиры на «Господи, воззвах» и на стиховне вечерни предложено брать из Большой Минеи и Октоиха; стихиры на «Славу... и ныне» представлены те же, что и в службе Положению ризы), однако по случаю землетрясения во время нашествия варваров после пения прокимна на вечерне предложены 3 чтения из книги прор. Иеремии. Утреню и литургию Типикон предлагает служить так же, как 2 июля (Arranz. Typicon. P. 184-185). В др. редакциях Студийского устава - Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (древнейшая сохранившаяся редакция студийского Синаксаря) и в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. (малоазийская редакция Студийского устава) - представлено более детальное описание службы П. п. Гимнографический материал включает канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа авторства прп. Иосифа Песнописца, кондак, стихиры. Евергетидский Типикон также предлагает пение паннихис (Пентковский. Типикон. С. 367; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 498-499).

В слав. рукописных Минеях (кон. XV - нач. XVI в., XVI в.) студийской эпохи последование П. п. содержит 6 стихир на «Господи, воззвах» (3 из них в совр. Минеях отнесены на стиховну вечерни), стихиру на «Славу... и ныне» на стиховне утрени; издатели памятника отмечают отсутствие седальнов и 2-го канона (Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 130-134).

В ранних редакциях Иерусалимского устава XII-XIV вв. отдельная служба П. п. отсутствует, есть указание совершать богослужение так же, как 2 июля (Lossky. Typicon. P. 236; Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 55); в слав. списках в ранних серб. редакциях содержится краткое описание последования праздника с указанием на то, что часть текстов необходимо заимствовать из службы 2 июля (Типикон архиеп. Никодима 1319 г.- Миркович. Типикон. Л. 123а). Однако в рус. редакциях Иерусалимского устава с нач. XV в., т. н. «Оке церковном», служба П. п. представлена уже довольно подробно: она помечена красным знаком (бдение) и помимо обычного набора текстов содержит 3 паремии (из книг Бытие, прор. Иезекииля, Соломоновых притчей - аналогичные помещенным в том же памятнике в службе Положению ризы), 2 кондака (4-го и 2-го гласов), стихиру 2-го гласа по 50-м псалме, седальны (три 4-го гласа, один - 8-го), стихиры-подобны 4-го гласа на Хвалите. В рус. первопечатном Типиконе 1610 г. последование праздника в целом то же (указан один кондак, 2-го гласа), однако начиная с Типикона 1634 г. статус службы понижается (отмечена красным знаком ) и последование приобретает черты, известные по совр. книгам.

По греч. Кондакарям XII-XIII вв. известен кондак П. п. 4-го гласа (еп. Амфилохий (Сергиевский-Казанцев) обнаружил церковнослав. аналоги в Часослове XV в. и в Служебной Минее XVI в.) с 3 икосами (2 не известны по совр. книгам) (Амфилохий. Кондакарий. С. 135, 192, 229). Кондак П. п. 2-го гласа еп. Амфилохий приводит, ссылаясь на рус. Устав XIII-XIV вв. (Там же. С. 259). Также по Кондакарю XI в. еп. Амфилохий приводит неизвестные по совр. книгам кондак П. п. 2-го гласа       и икос (Там же. С. 258-259).

В Виолакиса Типиконе (1888), фиксирующем, очевидно, греческую кафедрально-приходскую практику XVIII-XIX вв., указано, что вечерню следует служить по аналогии с вечерней праздника Положения ризы Пресв. Богородицы 2 июля; на утрене указаны кондак Τῆς τιμίας Ζώνης σου τῇ καταθέσει̇ (    , отсутствует в совр. греч. книгах), седален и кафизма Σταυρὸν χαράξας Μωσῆς̇ (   ); далее приведены подробные указания, как служить П. п. в неделю, а также чтения на литургии.

В совр. богослужебных книгах последование праздника отмечено черным знаком . Оно включает тропарь плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа Θεοτόκε ἀειπάρθενε, τῶν ἀνθρώπων ἡ σκέπη̇ (    ); 2 кондака - 2-го гласа Τὴν θεοδόχον γαστέρα σου Θεοτόκε̇ (    ) (в греч. Минее после 6-й песни, в русских - после 3-й) и 4-го гласа      (только в рус. Минеях, после 6-й песни) с икосом (разные в греческих и русских Минеях). В службе содержатся 2 канона Пресв. Богородице, в разной последовательности представленные в русских и греческих Минеях. Канон 4-го гласа авторства свт. Георгия (Κυρίου Γεωργίου; имя указано только в греч. Минеях), нач.: Λαμπάδα φωτοφανῆ κα ἄδυτον̇ (    ) с ирмосом Θαλάσσης τὸ ἆερυθραῖον πέλαγος̇ (   ) в греч. Минеях поставлен 1-м, в русских - 2-м. Другой канон, 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа (2-й в греческих Минеях, 1-й в русских), имеет акростих, содержащий имя автора, прп. Иосифа Песнописца: ᾿Ισχύν με τὴν σὴν ζῶσον, ἁγνὴ παρθένε. ᾿Ιωσήφ (        ), нач.: ᾿Ισχύν με θείαν εὐσεβῶς περίζωσον̇ (     ), с ирмосом ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε̇ (   :). На «Господи, воззвах» помещены 2 стихиры-подобна 4-го гласа (в рус. Минеях - 3) и стихира 1-го гласа (в рус. Минеях отсутствует), на «Славу... и ныне» - стихира 2-го гласа (заимствована из общей службы Пресв. Богородице); стиховна вечерни представлена блоком из 3 стихир-подобнов 4-го гласа и стихирой 2-го гласа на «Славу... и ныне» (заимствована из общей службы Пресв. Богородице); на Хвалите (в совр. греч. Минеях блок отсутствует, но есть в римской Минее 1902 г.) помещены 3 стихиры-подобна 4-го гласа и стихира на «Славу... и ныне» 2-го гласа (в греч. Минее взята с «Господи, воззвах», в русских - со стиховны вечерни). Также в последование праздника входят 4 седальна - один 1-го гласа и три 4-го гласа (в русских - частично другие: два 3-го гласа и два - 4-го гласа), а также 2 ексапостилария (в русских - один, отличающийся от помещенных в греч. изданиях).

Гимнографический материал в совр. последовании П. п. имеет ярко выраженное сходство с последованием Положению ризы Пресв. Богородицы: это одни и те же тропарь, 2 стихиры 2-го гласа на «Славу... и ныне», 2 седальна (в греч. Минеях - 4-го гласа, в русских - 3-го гласа, тексты отличаются лишь употреблением слов «пояс» и «риза»). Практически идентичны, с небольшими текстологическими расхождениями, блоки стихир-подобнов 4-го гласа (в службе Положению пояса - на «Господи, воззвах», в службе Положению ризы - на Хвалите). Также много текстологического сходства можно заметить в одном из канонов, нач.: Λαμπάδα φωτοφανῆ κα ἄδυτον̇, к-рый в службах указан под авторством разных гимнографов и содержит разное число тропарей (в службе Положению пояса - 4, Положению ризы - 3).

В 4 греч. рукописях из коллекций Екатерины великомученицы монастыря на Синае (XI и XII вв.), Нац. б-ки Австрии в Вене (XIII в.; со 2-й песнью) и б-ки Александрийской Патриархии (XIV в.) сохранился канон П. п. 4-го гласа, не известный по совр. изданиям, нач.: Ζώνη καθαρότητος καί ἁγιότητος, δέσποινα̇ (Пояс чистоты и святости, Госпоже...), с акростихами Ζώνην γεραίρω τῆς πανάγνου παρθένου (Пояс прославляю Пречистой Девы) в тропарях и Γεωργίου (Георгия, имя автора) в богородичнах, с ирмосом ᾿Ανοίξω τὸ στόμα μου̇ (   ) (Ταμεῖον. Σ. 275. Ν 866).

В созданной в Иерусалиме груз. Минее 1049 г. на июль-авг. (НЦРГ. H 2337; К. Кекелидзе ошибочно полагал, что это перевод прп. Георгия Святогорца) на 31 авг. (Л. 281-284 об.) содержится служба с неизвестным по др. источникам гимнографическим материалом. Стихиры (3) на «Господи, воззвах» 1-го гласа имеют надписание თჟმული წმიდის მაჟსიმესი (сочинение святого Максима), Кекелидзе считал, что их автор - прп. Максим Исповедник (Кекелидзе К. Сведения груз. источников о прп. Максиме Исповеднике // ТКДА. 1912. Т. 9. № 2. С. 41; перевод стихир на рус. яз. см.: Он же. Литургические груз. памятники. С. 395). Также служба содержит канон 4-го гласа с ирмосом ზღუაჲ უვალი: (   ) и 3 стихиры на Хвалите.

По наблюдению прот. Михаила Желтова, праздник П. п. является продолжением двунадесятого праздника, завершающего церковный год,- Успения Пресв. Богородицы (поскольку, по одной из содержащихся в источниках версий, дарование пояса было связано с событием успения Божией Матери) и т. о. как бы еще раз обозначает завершение года Богородичной тематикой. Этот аспект еще яснее просматривается в практике афонских мон-рей, где попразднство Успения Пресв. Богородицы продолжается до дня Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а П. п. совершается вслед за его однодневным попразднством (Святогорский устав церк. последования. Серг. П.; Афон, 2002. С. 133-135). Гимнография тропаря праздника П. п. также отражает идею завершения и начала церковного года (празднование Рождества Пресв. Богородицы) Богородичными праздниками:          (Желтов М., диак. Праздник положения пояса Пресв. Богородицы // www.patriarchia.ru/db/text/39909.html).

Сложение иконографической традиции т. н. Успенского цикла и его «малых сюжетов», в т. ч. сцен П. п. и «Положение ризы Богородицы», связывают с Влахернским храмом - местом хранения важнейших Богородичных реликвий - ризы и пояса. На распространение этого цикла в XI-XIV вв. могло повлиять восстановление Влахернского комплекса после пожара (1069-1077): в XI в. иконографическая традиция Успенского цикла была перенесена в Киев, что прослеживается в росписях Успенского собора Киево-Печерского мон-ря (В. Д. Сарабьянов) (40-е гг. XI в., не сохр.) и Влахернской ц. на Клове (1078-1083, не сохр.).

В монументальной живописи эта Богородичная реликвия чаще всего фигурирует в сцене «Получение пояса ап. Фомой» как части композиции «Успение Богоматери» в т. н. облачном варианте иконографии. Наибольшее распространение эта сцена приобрела в палеологовскую эпоху на Балканах (напр., росписи храмов: св. Никиты в Чучере, 1307; вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1316/18; Благовещения мон-ря Грачаница, ок. 1320) и на Руси (напр., роспись ц. Рождества Пресв. Богородицы Снетогорского мон-ря, 1313).

Древнейшие примеры изображения П. п. появляются в XI в. одновременно с изображением Положения ризы Пресв. Богородицы (см. в ст. Положение честной ризы Пресвятой Богородицы), их иконография близка.

Сцена «Положение пояса Богородицы», как и «Положение ризы Богородицы», имеется в одном из клейм зап. врат собора Рождества Пресв. Богородицы в Суздале (датируются исследователями кон. XII в. (Г. К. Вагнер, Сарабьянов, И. А. Шалина) или, возможно, между 1227 и 1238 (А. М. Манукян), ВСМЗ). В клейме суздальских врат смысловой акцент переносится на историю легендарного обретения и демонстрацию святыни. Сцена, именуемая «Поло(же)ние (По)яса (Пречи)стыя Б(огороди)цы», представлена в 2 эпизодах - получение пояса ап. Фомой из рук возносящейся на небо Богоматери и положение пояса, совершаемое ап. Фомой перед престолом с высоким киворием. Текстовый источник для этого иконографического решения П. п. неизвестен (Шалина).

В поствизант. период, в т. ч. на Руси, закрепился расширенный «историко-литургический» извод минологиев XI-XIV вв., допускавший изображение обеих святынь в общей сцене (икона «Положение пояса и риза Богоматери» из местного ряда иконостаса Ризоположенской ц. с. Бородава близ Ферапонтова мон-ря (ок. 1485, КБМЗ); роспись ц. Вознесения мон-ря Сучевица, Румыния, 1580-1595).

Фрески минейного содержания в ц. св. Симеона Богоприимца Зверина мон-ря в Вел. Новгороде (1467) продолжают «краткую» иконографическую традицию, заменяя в сценах «Положение пояса Богородицы» и «Положение ризы Богородицы» немногочисленные фигуры священнослужителей перед напрестольным ковчегом-реликварием поясным образом Богородицы Агиосоритиссы. В этом символическом варианте иконографии обоих праздников, предположительно возникшем в Вел. Новгороде на основе утраченной визант. традиции не позже XIII в. (Н. Е. Мнёва, Шалина), Богоматерь Молительница Сама «дарует» и «полагает» (лексика из песнопений на 2 июля и 31 авг.) Свои одежды как святыню. Важным новшеством становится их демонстрация на престоле открытыми, без ковчега (икона из Каргополя, 1525-1550, ВГИАХМЗ), что будет свойственно и московскому изводу, сформировавшемуся в Ср. Руси к сер. (?) XV в. К нему относится упомянутая икона из Ризоположенской ц. с. Бородава, в к-рой при сохранении традиции визант. минологиев XI в. (Paris. gr. 1528. Fol. 181v) впервые в общей композиции объединено поклонение обеим реликвиям. На алтарном престоле изображены открытыми риза и пояс Богоматери, их, склонившись, «полагают», касаясь руками, с одной стороны, император, с другой - патриарх, оба c нимбами. Поклонение реликвиям совершается на фоне архитектуры Влахернского храма в присутствии сонма предстоящих. Показанное возложение святынь соединило 2 исторических события и 2 церковных праздника в одном символико-литургическом акте; построение сцены отвечало как древнему порядку службы во Влахернах на 2 июля (Const. Porphyr. De Cerem. 1935. Vol. 2. P. 12), так и тексту «Слово на Положение ризы Богородицы во Влахернах» Феодора Синкелла (ок. 619). Московский извод иконографии П. п. и Положения ризы Богородицы подытожил процесс объединения почитания этих реликвий в эпоху, когда Влахернский и Халкопратийский храмы перестали существовать, а в праздничных службах на 2 июля и 31 авг. святыни воспевались вместе (Шалина).

В XVI-XVII вв. иконография П. п. и Положения ризы Богородицы развивается параллельно, при этом трактовки обеих сцен похожи и обогащаются новыми деталями. Реликвии показаны на престолах открытыми и осененными запрестольными иконами Богородицы. Две основные композиционные схемы следуют 2 изводам иконографии - московскому, приобретающему офиц. характер (икона «Положение ризы», ок. 1620, ГММК), и новгородскому (икона-таблетка «Положение ризы и пояса Пресв. Богородицы», сер. XVI в., НГОМЗ). Богородичные святыни расположены либо в центре статичной композиции, либо у ее правого края; молитвенное поклонение им совершается в камерной обстановке парой предстоящих - патриархом и царем или патриархом, возглавляющим литийное шествие на фоне многоглавой церковной архитектуры. В число ближайших поклоняющихся святыням может включаться царица, в состав процессии - царь, миряне и клирики, а также Гальвий и Кандид, в V в. принесшие одежды Богоматери из Иерусалима в К-поль.