ПРОКЛ

Свт. Прокл, архиеп. К-польский. Роспись алтаря ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. BLAGO, UFund, USA/Serbia Биографические сведения о П., особенно до его избрания архиепископом, отрывочны и приводятся гл. обр. Сократом Схоластиком в «Церковной истории». Дата рождения П. неизвестна, однако ряд исследователей пытались примерно определить ее, опираясь на 1-е точно датируемое событие жизни П.- попытку вступления на К-польскую кафедру после кончины свт. Аттика, имевшую место между окт. 425 и февр. 426 г. Так, по мнению Ф. Бауэра, поскольку в этот период во епископы могло быть рукоположено лицо не моложе 30 или, возможно, 35 лет, П. с высокой долей вероятности род. ок. 390 г. (Bauer. 1919. S. 6). Впрочем, согласно «Апостольским постановлениям», составленным, вероятно, ок. 380 г. и опиравшимся в данном случае на «Дидаскалию апостолов», минимальный возраст кандидата во епископы - 50 лет (Const. Ap. II 1); однако неясно, в какой степени эта норма соблюдалась на практике. Несмотря на то что ряд авторов согласны с Бауэром (см., напр.: Simonetti. 1984), в значительной части справочных работ по патрологии не указано даже примерное время рождения П. (Bardenhewer. Geschichte. 1924. S. 202-203; Altaner. Patrologie. 1966. S. 338; Quasten. Patrology. 1986. P. 521). В литературе высказывались предположения о том, что рождение П. следует датировать и более ранним временем. Среди аргументов, приводившихся в защиту данной т. зр., была закрепившаяся в визант. иконографии, в т. ч. в Василия II Минологии (1-я четв. XI в.), традиция изображать П. в виде седобородого старца, чему якобы противоречит примерно 56-летний возраст святителя в момент кончины. Нек-рые исследователи также ссылаются на распространенное предание, согласно к-рому он был секретарем свт. Иоанна Златоуста, архиеп. К-польского (398-404). Впрочем, это предание является поздним и, очевидно, недостоверным: маловероятно, что П. исполнял обязанности секретаря при Иоанне, а затем, после осуждения святителя на Соборе «при Дубе», в к-ром принимал участие свт. Аттик, перешел на службу к последнему (подробнее см.: Constas. 2003. P. 11-12).

Успение Прокла, архиеп. К-польского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Р. 136)

Сведения о родителях П., в т. ч. об их социальном статусе, в источниках отсутствуют. Слова, содержащиеся в 35-й гомилии святителя (Homilia consolatoria // Rudberg. 1959. P. 312), могут свидетельствовать о его принадлежности к состоятельной семье. Согласно Сократу Схоластику, уже в раннем возрасте П. исполнял обязанности чтеца в церкви. В это же время он посещал частные школы, по всей видимости, в К-поле, особенно ревностно изучая риторику. По достижении зрелого возраста П. стал секретарем архиеп. К-польского свт. Аттика (406-425). П. показал на этой должности значительные успехи и был рукоположен во диакона, а затем - во пресвитера (Socr. Schol. Hist. eccl. VI 41). По всей видимости, уже в этот период сформировались основные особенности богословия П., прежде всего в сфере христологии, проявившиеся в его полемике со сторонниками арианства и аполлинарианства. Поскольку свт. Аттик не имел такого хорошего образования, как П. (Ibid. VI 20; ср.: VII 2), последний должен был участвовать в составлении сочинений архиепископа К-польского, включая его проповеди. Вероятно, П. содействовал свт. Аттику в утверждении почитания Пресв. Девы Марии как Богородицы, к-рое поддерживала имп. св. Пульхерия, давшая обет девства (Беневич. 2009. С. 583-584). Будучи соправительницей своего брата, Феодосия II (402-450), она оказывала на молодого императора большое влияние. При этом, как отмечает Сократ, П., будучи воспитан свт. Аттиком, подражал всем его добродетелям, а незлобием превосходил его самого. Свт. Аттик был сторонником применения строгих мер по отношению к еретикам, П. же, воздействовавший на них кротостью, а не силой, решил не преследовать ни одной ереси. По словам историка, в этом отношении П. подражал имп. Феодосию, к-рый «принял за правило не употреблять строгих мер власти против виновных» (Socr. Schol. Hist. eccl. VI 41). Последняя характеристика не вполне соответствует действительности, т. к. впосл. император инициирует ряд репрессивных мер против еретиков и раскольников (CTh. XVI 5. 65).

После смерти свт. Аттика в столице начались дискуссии, касавшиеся кандидатуры нового архиепископа. В результате образовались 2 партии, к-рые поддерживали соответственно П. и пресв. Филиппа Сидского. При этом П. был ставленником имп. Пульхерии. Тем не менее Феодосию, стремившемуся к проведению самостоятельной политики, удалось добиться избрания Сисиния I (426-427), к-рый был известен как человек святой жизни и нищелюбец. Сисиний рукоположил П. во епископа Кизика (ныне Балкыз, Турция), однако население города избрало на кафедру подвижника по имени Далматий и предупредило об этом П. По словам Сократа Схоластика, они сделали это, «оставив без внимания закон, определявший, что не должно быть хиротонии епископа вопреки воле епископа Константинопольского». Жители Кизика объяснили свое решение тем, что право назначать для них епископа являлось личной привилегией свт. Аттика. В результате П. остался в К-поле, где прославился своими поучениями в церквах (Socr. Schol. Hist. eccl. VII 26-28).

Споры возобновились после смерти архиеп. Сисиния. В результате Феодосий II вновь отклонил кандидатуру П. и принял решение об избрании на К-польскую кафедру выходца из Сирии Нестория (428-431), к-рый не был связан с церковными партиями столицы и к-рого, вероятно, рекомендовал ему Иоанн I, архиеп. Антиохийский († 441/2). При помощи Нестория император планировал внести существенные изменения в жизнь К-польской Церкви. В частности, Несторий, действуя в русле имп. религ. политики, начал борьбу с еретиками и раскольниками в К-поле и вне его. Вскоре эти мероприятия, равно как и действия нового архиепископа, направленные на повышение церковной дисциплины, вызвали недовольство широких слоев столичного населения. Кроме того, Несторий вступил в личный конфликт с имп. Пульхерией.

Окончательно оппозиция Несторию сложилась после распространения его христологического учения (см. ст. Несторианство) и начала спора о наиболее корректном именовании Пресв. Девы Марии. Как следует из описания указанной дискуссии, содержащегося в сочинениях Нестория, а также в трудах его противников, архиепископ К-польский исходил из четкого различения понятий, относящихся к двум природам, к-рые соединились в Воплощении, с одной стороны, и к общему Лицу этих природ - с другой. Основные характеристики божества и человечества сохраняются и после Воплощения, а «общение свойств» (communicatio idiomatum) между природами невозможно - следов., Бог Слово, как один из элементов единства, не тождествен единому Лицу, Которое Несторий именует Христом. Поскольку Пресв. Дева Мария родила не Бога Слова, Который не мог подвергнуться плотскому рождению, а Христа, Который есть одновременно Бог и человек, ее следует называть Христородицей (Χριστοτόκος). Термин «Богородица» (Θεοτόκος) Несторий счел не вполне точным, поскольку, строго говоря, Мария не могла родить своего Творца. Более того, принятие данного термина может означать согласие с Арием, т. к. дает основания считать, что Бог Слово якобы получил начало от тварного существа, т. е. произошел «из не-сущих» (ἐξ οὐκ ὄντων), «от другой ипостаси или сущности» (ἢ ἐξ τέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας). Из указанных утверждений может следовать вывод об изменении сущности Логоса в некую иную сущность, близкий к ереси Аполлинария, еп. Лаодикийского. Наконец, Несторий подозревал сторонников слова «Богородица» в докетизме. Если именование Пресв. Девы Богородицей не подразумевает согласия с указанными ересями, а также с учением свт. Кирилла, архиеп. Александрийского († 444) об ипостасном рождении Сына Божия, то оно допустимо, хотя и уступает в точности термину «Христородица». Именование «человекородица» (ἀνθρωποτόκος) является более точным, чем «Богородица», поскольку Мария родила именно человеческую природу Христа, однако и оно может получить неверное толкование в духе учения Павла Самосатского, еп. Антиохийского († после 272), о Христе как о «простом человеке» (ψιλὸς ἄνθρωπος). Т. о., единственным мариологическим титулом, к-рый не мог быть оспорен, Несторий считал слово «Христородица» (см., напр.: Nest. Liber Heracl. I 3; II 1 // Idem. Le Livre d'Heraclide de Damas / Éd. P. Bedjan. 1910. P. 151-152, 214-215; Idem. Ep. ad Ioan. Antioch. // ACO. T. 1. Vol. 4. P. 5). В данном случае он довел до логического завершения традицию строгого дифизитства, характерного для основных представителей Антиохийской школы (см. в ст. Богословские школы древней Церкви), в т. ч. для Феодора, еп. Мопсуестийского († 428).

Понимая, что подобные мариологические взгляды могут вызвать широкое недовольство в столице и далеко за ее пределами, Несторий, по всей видимости, сначала поручил выступить с соответствующей проповедью своему синкеллу пресв. Анастасию, который в присутствии архиепископа К-польского сказал, в частности, следующее: «Пусть никто не называет Марию Богородицей, ибо Мария была человеком, а от человека Бог не может родиться» (Socr. Schol. Hist. eccl. VII 32; Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2). Вскоре в ряде гомилий, произнесенных в кон. 428 г., Несторий указал на правоту Анастасия. В результате протест против отрицания Богоматеринства Пресв. Девы стал нарастать в различных слоях населения столицы, представители к-рых обвинили Нестория в исповедании Христа «простым человеком».

Вскоре П. выступил с резкой критикой христологического и мариологического учения архиепископа К-польского, произнеся в присутствии последнего в храме Св. Софии проповедь, в к-рой обосновал именование Пресв. Девы Марии Богородицей (Proclus CP. Hom. 1). Вероятно, она была произнесена на 2-й день праздника Рождества Христова, 26 дек. 428 г.; по мнению Э. Шварца, это имело место 25 марта 430 г., в день Благовещения (ACO. T. 1. Vol. 1(8). P. 7). Несторий вступил в полемику с П., заявив о том, что недопустимо именовать Марию Богородицей без необходимых уточнений, согласно к-рым к Логосу неприложимы свойства человеческой природы, в т. ч. рождение по плоти (Nest. Serm. 27 // Nestoriana. 1905. S. 336-341; ACO. T. 1. Vol. 5(1). P. 37-39 [лат. пер.]). Несмотря на то что П. не участвовал непосредственно в работе Вселенского III Собора, свт. Кирилл Александрийский высоко оценивал роль епископа Кизического в борьбе с Несторием (Cyr. Alex. Ep. 72: Ad Proclum Constantinopolitanum // PG. 77. Col. 343-346 [греч. текст и лат. пер.]; ACO. T. 4. Vol. 1. P. 109-110 [лат. пер.]), а упомянутая проповедь П. была включена в соборные акты (Ibid. T. 1. Vol. 1(1). P. 103-107).

После низложения Нестория пресв. Филипп Сидский и П. вновь стали кандидатами на К-польскую кафедру, причем последний пользовался большей поддержкой. Тем не менее, ссылаясь на норму, согласно которой епископ не может переводиться на др. кафедру, некие влиятельные лица добились избрания свт. Максимиана (431-434), известного благочестием и любовью к благотворительности, однако неискусного в слове. Как отмечает Сократ Схоластик, ссылка на каноны в данном случае могла быть скорее поводом, поскольку указанная норма не была в тот момент общепринятой (Socr. Schol. Hist. eccl. VII 35-37). Возможно, противников П. не устраивала его богословская позиция (Беневич. 2009. С. 586).

Впрочем, сразу после кончины свт. Максимиана имп. Феодосий II обеспечил возведение П. на К-польский престол. Затем последний совершил погребение своего предшественника. Избрание П. соответствовало позиции папы Римского св. Келестина I (422-432), выраженной им в посланиях свт. Кириллу Александрийскому, Иоанну Антиохийскому и Руфу Фессалоникийскому, согласно к-рой не существует препятствий для перемещения епископа с одной кафедры на другую (Socr. Schol. Hist. eccl. VII 40). Инициируя это избрание, император сознательно укреплял позицию антинесторианской партии. Т. о., основными задачами П. стали борьба с крайностями антиохийского богословия, в т. ч. с христологией Нестория, а также утверждение мира и согласия в Церкви на основе компромиссного определения 433 г., составленного епископами диоцеза Восток и подписанного свт. Кириллом (Cyr. Alex. Ep. 39: Ad Ioan. Antioch. de pace // ACO. T. 1. Vol. 1(4). P. 15-20; ДВС. Т. 1. С. 540-543).

Впрочем, вскоре стала очевидной серьезная оппозиция примирению 433 г. не только в Египте, где против него выступали последовательные приверженцы александрийской христологии, но и в рим. Сирии, в к-рой были сильны позиции строгих дифизитов. Незадолго до этого в богословской школе Эдессы (ныне Шанлыурфа, Турция), основном интеллектуальном центре христиан-арамеев, находившемся под влиянием Антиохийской школы, начался перевод с греч. языка экзегетических сочинений Феодора Мопсуестийского, благодаря к-рому на сир. почву впервые были перенесены христологические взгляды, близкие к несторианству. При этом вскоре в Сирии сложилась оппозиция крайностям антиохийского богословия во главе с еп. Эдесским Раввулой (411/2-435/6), перешедшим после Эфесского Собора на сторону свт. Кирилла Александрийского и начавшим активную борьбу с феодорианством. Т. о., для Церкви в указанное время весьма актуальным стал вопрос о вероучительной корректности христологических систем, созданных предшественниками Нестория: Феодором, еп. Мопсуестийским, и в меньшей степени Диодором, еп. Тарсийским († до 394).

Свт. Прокл, архиеп. К-польский. Роспись ц. Евергетиды Евергетиды мон-ря Студеница. 1208–1209 гг. Фото: BLAGO, UFund, USA/Serbia

В противостояние между радикальными дифизитами и антинесторианской партией оказалась вовлечена и Армянская Апостольская Церковь. За неск. десятилетий до этого по инициативе католикоса Саака I Партева (387/8-425; † 439) была начата работа по переводу библейского текста и толкований св. отцов на арм. язык. Для этой цели Месроп Маштоц († 440) прибыл в Эдессу (по всей видимости, после 414), где был радушно встречен еп. Раввулой, к-рый еще оставался сторонником богословия и экзегезы Антиохийской школы. Вплоть до 429 г. под рук. эдесских книжников Месроп Маштоц работал над переводом сир. версии Библии (см. Пешитта) на арм. язык. В указанном переводе (Арм I) прослеживалось влияние антиохийской интерпретации Свящ. Писания (подробнее: Mahé J.-P. Traduction et exégèse: Réflexions sur l'exemple Arménien // Mélanges A. Guillaumont. Gen., 1988. P. 243-255; Cowe P. The Two Armenian Versions of Chronicles: Their Origin and Translation Technique // REArm. 1990/1991. Vol. 22. P. 53-96). Среди преподавателей Эдесской школы, к-рые способствовали трансляции пронесторианской традиции в сир. мир и с к-рыми Месроп Маштоц познакомился в этот период, был Ива († 457), буд. епископ города. В сер. 20-х гг. V в. Месроп Маштоц вместе с группой учеников прибыл в К-поль, где его встретили имп. Феодосий II и свт. Аттик; во встрече принимал участие и П., носивший тогда сан диакона. В нач. 30-х гг. ученики Саака Партева и Месропа Маштоца также посетили визант. столицу, где им были переданы греч. рукописи Свящ. Писания, с которых Месроп Маштоц выполнил новый перевод (Арм II).

По всей видимости, незадолго до авг. 435 г. в К-поль прибыла еще одна делегация Армянской Церкви, к-рая состояла в т. ч. из учеников Месропа Маштоца и статус к-рой не до конца ясен. Члены этой делегации просили П. высказать свое мнение о произведениях Феодора Мопсуестийского, получивших широкое распространение в Армении и служивших предметом активных споров. В ответ П. составил «Томос к армянам», в к-ром изложил основы своей христологической доктрины (Proclus CP. Ep. 2). Во многом благодаря позиции П. в Армянской Церкви утвердилось критическое отношение к феодорианству и несторианству. Несмотря на то что П. не упомянул Феодора Мопсуестийского и Нестория, христология одной Ипостаси, выраженная в документе, существенно отличается от строгих форм антиохийского богословия. При этом к «Томосу» были приложены выдержки, или «главы», из сочинений Феодора (συντάγματα; capitula), представленные арм. делегацией на суд П. В лит-ре отмечается, что отсутствие прямых упоминаний о Мопсуестийском епископе могло быть вызвано нежеланием П. усугублять уже существовавшие противоречия (Constas. 2003. P. 111-112; Беневич. 2009. С. 588-589). По всей видимости, П. в целом устраивала «формула единения» 433 г. и он считал необходимой борьбу лишь с ее прямыми противниками, поддерживавшими Нестория. По инициативе П. были низложены 6 «восточных» епископов во главе с Александром Иерапольским, которые отказались подписать формулу и одобрить осуждение Нестория. П. считал пребывание последнего в мон-ре св. Евпрепия близ Антиохии соблазнительным и добился от имп. Феодосия II ссылки бывш. архиепископа К-польского в Большой оазис (ныне оазис Харга в В. Египте). Кроме того, имп. решение предписывало предать произведения ересиарха огню.

Впрочем, вскоре П. стал участником нового этапа полемики о наследии Антиохийской школы. В 435/6 г., после кончины митр. Раввулы, на Эдесскую кафедру вступил Ива, который по-прежнему был приверженцем строгого дифизитства. Ок. 436 г. он перевел на сир. язык текст упомянутых capitula и начал отстаивать соответствие содержащегося в них учения правосл. христологии. При этом Ива столкнулся с противодействием части эдесских клириков и мирян, в т. ч. представителей гражданской и военной администрации, обвинивших епископа в несторианстве. Об этих обвинениях стало известно и к-польскому архим. Далматию, к-рый, вероятно, сообщил о них П. в 437 г. Последний сразу же вручил диак. Феодоту, представителю Антиохийского архиепископа при К-польской кафедре, экземпляр «Томоса к армянам» и «глав» из сочинений Феодора, сопроводив их посланием, адресованным архиеп. Иоанну. В нем П. призвал Иоанна начать борьбу с теми, кто искажают истинную веру, и добиться от еп. Ивы Эдесского подписания «Томоса», а также осуждения capitula. По словам П., Ива сделав это, заслужит не только восхищение тех, кто до сих пор сомневались в его правомыслии, но и уважение со стороны «святейшего отца нашего, пресвитера и архимандрита Далматия» (Proclus CP. Ep. 3). По всей видимости, в др. письме архиеп. Иоанну, к-рое было отправлено уже после того, как диак. Феодот покинул К-поль, П. убеждал архиепископа Антиохийского поставить подпись под «Томосом...» и добиться того же от своих епископов-суффраганов; П. также требовал от «восточных» осуждения «глав». В лит-ре высказывалось предположение о 2 миссиях К-польской Церкви в Антиохию (Devreesse R. Essai sur Théodore de Mopsueste. Vat., 1948. P. 143. Not. 6; ср.: Constas. 2003. P. 114. Not. 98).

Примечательно, что вскоре, 28 янв. 438 г., П. возглавил торжество по случаю переноса мощей свт. Иоанна Златоуста, имя к-рого было восстановлено в диптихах уже при свт. Аттике, из Коман Понтийских в К-поль (Socr. Schol. Hist. ecll. VII 45). Завершая реабилитацию свт. Иоанна, П. помимо всего прочего желал привлечь на свою сторону умеренных «восточных», которые теперь должны были дистанцироваться от радикальных приверженцев антиохийской традиции. Созванный в том же году в Антиохии Собор подтвердил свою верность «формуле единения», однако отказался предавать анафеме «главы» из сочинений Феодора Мопсуестийского, поскольку его христология представлена в этих «главах» вне историко-богословского контекста, в котором она сформировалась. Общецерковное осуждение крайностей антиохийского богословия произошло уже спустя ок. 100 лет после смерти П., в ходе споров о «Трех Главах» при имп. св. Юстиниане I (527-565).

П. продолжал политику своих предшественников, направленную на расширение сферы влияния столичной кафедры. Так, именно в период служения П. епархии Асии и Понта полностью вошли в юрисдикцию К-польской Церкви: с этого времени епископы в указанных провинциях избирались и рукополагались архиепископами К-польскими. Согласно сообщению Сократа Схоластика, жители Кесарии Каппадокийской сами просили П. поставить им митрополита, в результате он совершил хиротонию члена синклита Фалласия (Socr. Schol. Hist. ecll. VII 48). Более того, епископы Иллирика неоднократно обращались к П. с апелляциями, что побудило папу Римского Сикста III (432-440) указать ему на несоответствие данной практики канонам (Xistus III, papa. Ep. 9: Ad Proclum Constantinopolitanum // PL. 50. Col. 612-613). Известно и об активном вмешательстве в решение данного вопроса имп. Феодосия П.

Согласно преданию, во время одной из общих молитв, в к-рых жители К-поля во главе с П. просили у Бога защиты от страшных землетрясений. Некий юноша, будучи восхищен на небо, услышал божественный глас, повелевший возвестить епископу и народу Трисвятое, к-рое П. и ввел в литургическое употребление (Ioan. Damasc. De fide orth. III 10; Idem. Ep. de hymn. Trisag. 4). На это предание ссылается и прп. Феофан Исповедник (нач. IX в.) в «Хронографии» (Theoph. Chron. Р. 93).

Как сообщает прп. Феофан Исповедник, использовавший в своей «Хронографии» один из вариантов александрийской эры, П. скончался в 5939 г. от сотворения мира (Theoph. Chron. P. 97), т. е. в 446/7 г. по Р. Х. При этом число и месяц его кончины неизвестны. В более поздней агиографической традиции (MenolBas. 140 // PG. 117. Col. 125) указывается, что П. находился на К-польской кафедре в течение 12 лет и 3 месяцев. Одна из принятых в литературе (см., напр.: Grumel. Chronologie. P. 435) датировок его смерти (12/13 июля 446) буквально следует этому указанию.

(CPG, N 5897; RegPatr, N 78; Ep. 2: Tomus ad Armenios // ACO. T. 4. Vol. 2. P. 187-195; PG. 65. Col. 855-874; рус. пер.: ХЧ. 1841. Ч. 1. С. 351-375; Томос к армянам / Пер.: А. В. Муравьёв // Антология. 2009. Т. 1. С. 596-605) - главное догматическое произведение П. Представляет собой ответ на запрос делегации Армянской Церкви об учении Феодора Мопсуестийского; запрос сохранился в лат. версии (CPG, N 5775, 5896; Libellus ad Proclum // ACO. T. 4. Vol. 2. P. 83-85; рус. пер.: ДВС. Т. 5. С. 75-77). Лат. пер. «Томоса...» (ACO. T. 4. Vol. 2. P. 197-205) выполнен Дионисием Малым. Сохранились 2 сир. версии «Томоса»: 1) Lond. Brit. Lib. Add. 14557. Fol. 161v-168v (VII в.; см.: Wright W. Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum. L., 1871. Pt. 2. P. 719-721. N 758); сочинение опубликовано П. Беджаном в качестве приложения к сир. переводу «Трактата Гераклида Дамасского», написанного Несторием (Nest. Liber Heracl. P. 596-615); 2) версия в составе «Церковной истории» Захарии Ритора (Zach. Rhet. Hist. eccl. II 5). Текст сохранился также в арм. и араб. переводах. «Томос» содержит систематическое изложение христологии П., основными положениями к-рой были умеренное дифизитство, учение о единстве Ипостаси воплощенного Бога Слова, признание communicatio idiomatum и Богоматеринства Пресв. Девы Марии. Раскрывая содержание догмата о Воплощении, П. подвергает критике характерное для крайнего варианта антиохийского богословия отрицание тождества Бога Слова и Христа воплощенного, ведущее, по его мнению, к исповеданию Господа «простым человеком» и к прибавлению к Св. Троице четвертого лица. В сир. традиции сохранилось и др. письмо, адресованное арм. духовенством П. и также связанное с тематикой «Томоса» (CPG, N 5898; Epistula episcoporum et presbyterorum Magnae Armeniae ad Proclum // Nest. Liber Heracl. P. 594-596; обратный пер. на греч. яз.: ACO. T. 4. Vol. 2. P. XXVII-XXVIII).

Эпистолографическое наследие П. включает послания, которые адресованы гл. обр. участникам споров вокруг наследия Антиохийской школы и в которых П. выражает обеспокоенность распространением на Востоке крайнего дифизитства в виде учения Феодора, еп. Мопсуестийского; послания важны для реконструкции христологических взглядов святителя.

1-е послание Иоанну, архиеп. Антиохийскому, сохранившееся в лат. переводе (Ep. 3: Ad Iohannem Antiochenum [1]: CPG, N 5900; PG. 65. Col. 873-876; ACO. T. 4. Vol. 1. P. 140-143; ДВС. Т. 4. С. 405-407).

2-е послание Иоанну Антиохийскому, небольшой фрагмент сохранился в катенах под именем свт. Кирилла Александрийского (Ep. 4: Ad Iohannem Antiochenum [2]: CPG, N 5901; Diekamp. Doctr. patr. S. 48).

3-е послание Иоанну Антиохийскому, сохранившееся частично (Ep. 10: Ad Iohannem Antiochenum [3]: CPG, N 5907).

До наст. времени дошли также ответные послания архиеп. Иоанна и переписка П. с др. лицами, в т. ч. со свт. Кириллом (CPG, N 5903-5906, 5908-5915).

1-я гомилия, «О вочеловечении Господа нашего Иисуса Христа и о том, что Пресвятая Дева Мария есть Богородица», или «Похвала Пресвятой Деве Марии» (De laudibus S. Mariae: CPG, N 5800; ACO. T. 1. Vol. 1(1). P. 103-107 [греч. текст]; PL. 48. Col. 777-781 [лат. пер., возможно, Мария Меркатора]; Ibid. 56. Col. 1140-1144 [лат. пер. Псевдо-Льва Великого]; Mansi. T. 4. Col. 577-588; ДВС. Т. 1. С. 137-142 [рус. пер.]; Constas. 2003. P. 136-147 [греч. текст и англ. пер.]). Имеются сир., арм., эфиоп., груз. версии, а также церковнослав. перевод, входящий в Великие Минеи-Четьи (ВМЧ. Дек. 25. Стб. 2353-2359).

2-я гомилия, «О Воплощении» (De Incarnatione: CPG, N 5801; PG. 65. Col. 692-704 [греч. текст и лат. пер.]; Constas. 2003. P. 164-179). Сохранился церковнославянский перевод (ВМЧ. Дек. 28. Стб. 2443-2448).

3-я гомилия, «О Воплощении Господнем» (De Incarnatione Domini: CPG, N 5802; PG. 65. Col. 704-708; Constas. 2003. P. 198-203). Имеется сир. версия (см.: Leroy. 1967. P. 75).

4-я гомилия, «На Рождество Господа нашего Иисуса Христа» (In natalem diem Domini nostri Iesu Christi: CPG, N 5803; PG. 65. Col. 708-716; Constas. 2003. P. 226-237).

5-я гомилия, «О Пресвятой Деве и Богородице Марии» (In S. Virginem ac Dei genitricem Mariam: CPG, N 5804; PG. 65. Col. 715-721; Constas. 2003. P. 256-265). Сохранилась в лат., арм., а также в сир. версиях (Lebon J. Discours d'Atticus de Constantinople, sur la sainte Mère de Dieu // Le Muséon. Louvain, 1933. Vol. 46. P. 167-202 [изд. сир. версии и лат. пер.]).

6-я гомилия, «Похвала Пресвятой Богородице Марии» (Laudatio S. Dei genitricis Mariae: CPG, N 5805; PG. 65. Col. 721-758; Leroy. 1967. P. 298-324 [греч. текст]).

7-я гомилия, «На Cвятое Богоявление» (In Sancta Theophania: CPG, N 5806; PG. 65. Col. 757-764). Арм., груз. и церковнослав. (ВМЧ. Янв. 6. Стб. 232-241, 372-377) версии.

8-я гомилия, «На Преображение Господне» (In Transfigurationem Domini: CPG, N 5807; PG. 65. Col. 763-772). Была также издана в «Патрологии» Ж. П. Миня среди произведений, ошибочно приписываемых свт. Иоанну Златоусту, архиеп. К-польскому (PG. 61. Col. 713-716).

9-я гомилия, «На Неделю ваий» (In ramos palmarum: CPG, N 5808; PG. 65. Col. 771-778). Сохранилась также в груз. переводе.

10-я гомилия, «На Святой четверг» (In sanctam quintam feriam: CPG, N 5809; PG. 65. Col. 777-782), дошедшая в греческом оригинале, а также в сирийской и арабской версиях.

11-я гомилия, «На Святую пятницу» (In sanctam parasceven: CPG, N 5810; PG. 65. Col. 781-788).

12-я гомилия, «На Воскресение Господне» (In resurrectionem Domini: CPG, N 5811; PG. 65. Col. 787-790). По мнению Ф. Ж. Леруа, является окончанием предыдущей гомилии (Leroy. 1967. P. 114-116).

Гомилии 13-15, «На Святую Пасху» (In sanctum Pascha: CPG, N 5812-5814; PG. 65. Col. 789-806). Первая из них сохранилась также в копт., арм. и сир. версиях, а третья - в церковнославянской, к-рая помещена в Великих Минеях-Четьих под днем памяти ап. Иоанна Богослова (ВМЧ. Сент. 26. Стб. 1674-1677). Это объясняется содержанием гомилии, которая начинается с толкования Ин 1. 1-3. При составлении 13-й гомилии П. опирался на пасхальную проповедь, ошибочно атрибутируемую рядом исследователей Ипполиту Римскому (CPG, N 1925).

16-я гомилия, «На Пятидесятницу» (In Pentecosten: CPG, N 5815; PG. 65. Col. 805-808). Сохранился старослав. перевод (Mihanović Homiliar / Hsrg. R. Aitzetmüller. Graz., 1957. S. 175 sq.).

17-я гомилия, «Похвала святому первомученику Стефану» (In laudem sancti protomartyris Stephani: CPG, N 5816; PG. 65. Col. 809-818). Сир., араб., арм. и церковнослав. (ВМЧ. Дек. 27. Стб. 2400-2407) переводы.

18-я гомилия, «Похвала святому апостолу Павлу» (In laudem sancti apostoli Pauli: CPG, N 5817; PG. 65. Col. 817-822).

19-я гомилия, «О святом апостоле Андрее» (In sanctum Andream apostolum: CPG, N 5818; PG. 65. Col. 821-828).

20-я гомилия, «Похвала святому Иоанну Златоусту» (In laudem sancti Iohannis Chrysostomi: CPG, N 5819), греч. оригинал к-рой не дошел до наст. времени. Сохранилась в лат. (PG. 65. Col. 827-834), а также в армянской и церковнославянской версиях. В лит-ре высказывались сомнения в аутентичности данной гомилии, однако большинство исследователей считают ее подлинной.

21-я гомилия, «О Вознесении Господнем» (De ascensione Domini: CPG, N 5820; PG. 65. Col. 833-838). Фрагмент гомилии сохранился в груз. традиции.

22-я гомилия, «Об Обрезании Господнем» (De circumcisione Domini: CPG, N 5821; BHG, N 1924; PG. 65. Col. 837-840; Aubineau M. Proclus de Constantinople, in illud: «Et postquam consummati est dies octo» (Lc 2. 21): Éd. critique, trad. et comment. // Mémorial A.-J. Festugierè: Antiquité païnne et chrétienne / Éd. E. Lucchesi, H. D. Saffrey. Gen., 1984. P. 199-207).

23-я гомилия, «О догмате Воплощения» (De dogmate Incarnationis: CPG, N 5822; BHG, N 1898; Martin. 1941. P. 44-48). Проповедь сохранилась в сирийской версии (Chabot. 1896. P. 191-197 [сир. текст]; Wallis Budge. 1910. P. 381-386 [англ. пер.]), с к-рой в XIX в. А. Маи выполнил лат. перевод (Mai. 1840. Т. 4. Р. 88-92; PG. 65. Col. 841-844). Имеются также копт. (Wallis-Budge. 1910. P. 97-104 [текст], 241-247 [англ. пер.]) и араб. (см.: Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 366) версии.

24-я гомилия, «О Рождестве Господнем» (De Nativitate Domini: CPG, N 5823; BHG, N 1897; Martin. 1941. P. 40-43). Сохранилась сир. версия (Chabot. 1896. P. 180-181 [текст изд. частично]; Moss. 1929. P. 63-66), которая впосл. была переведена на латынь (Mai. 1840. Т. 4. Р. 92-93; PG. 65. Col. 843-846).

25-я гомилия, «О святом Клименте» (De S. Clemente: CPG, N 5824; BHO, N 106). Греч. оригинал утрачен. Сохранилась в сирийской версии (Chabot. 1896. P. 183-190), с к-рой выполнен лат. перевод (Mai. 1840. Т. 4. Р. 94-98; PG. 65. Col. 845-850).

26-гомилия, «Об избиении младенцев» (De caede innocentium: CPG, N 5825; BHG, N 827; Leroy. 1967. P. 174-183).

27-я гомилия, «Тайноводственное поучение перед крещением» (Mystagogia in baptisma: CPG, N 5826; BHG, N 1930y; Leroy. 1967. P. 184-194).

28-я гомилия, «На Богоявление» (In Theophania: CPG, N 5827; BHG, N 1931m; Leroy. 1967. P. 195-204). М. Обино высказывал сомнения (Aubineau. 1972. P. 581-584) в аутентичности указанной гомилии, равно как и в аутентичности 29-й гомилии, «На Распятие» (In Crucifixionem; CPG, N 5828; BHG, N 418m; Leroy. 1967. P. 204-212).

Греч. текст 30-й гомилии, «На Святую пятницу и о Святой Троице» (In sanctam parasceven et Sanctam Trinitatem: CPG, N 5829), утерян. Сохранились лишь сир. (см.: Sauget. 1961. P. 406) и араб. (Leroy. 1967. P. 212-223) переводы.

31-я гомилия, «На Воскресение» (In Resurrectionem: CPG, N 5830; Leroy. 1967. P. 223-225).

32-я гомилия, «На Святую Пасху» (In sanctum Pascha: CPG, N 5831; Leroy. 1967. P. 225-230). Обино сомневался в принадлежности гомилии П. (Aubineau. 1972. P. 583).

33-я гомилия, «О святом апостоле Фоме» (In sanctum apostolum Thomam: CPG, N 5832; Leroy. 1967. P. 230-231). Имеется также араб. перевод.

34-я гомилия, «Энкомий в честь всех святых» (Encomium in omnes sanctos: CPG, N 5833; Leroy. 1967. P. 252-256).

35-я гомилия, «Утешительная гомилия» (Homilia consolatoria: CPG, N 5834; Rudberg. 1959).

36-гомилия, «О Воплощении Господнем» (In Incarnatione Domini: CPG, N 5835; BHG, N 1895; Amand D. Une homélie grecque inédite antinestorienne du Ve siècle sur l'Incarnation du Seigneur // RBen. 1948. Vol. 58. P. 223-263). В лит-ре высказывались сомнения в том, что атрибуция указанной проповеди верна (Caro. 1972. P. 421-433).

37-я гомилия, «На Вознесение Господа нашего Иисуса Христа» (In Assumptionem Domini nostri Jesu Christi: CPG, N 5836), сохранившаяся полностью в лат. переводе и частично в греч. оригинале (PG. 62. Col. 727-732). Имеется сирийская версия (Sauget J. M. Une homélie de Proclus de Constantinople sur l'Ascension de Notre- Seigneur en version syriaque // Le Muséon. 1969. Vol. 82. P. 5-33).

I. Произведения, атрибуция к-рых сомнительна.

1. Гомилия «На святое крещение» (In sancta baptisma: CPG, N 5870; греч. текст и лат. пер.: Goar. Euchologion. 1647. P. 340-344; франц. пер.: Jean Chrysostome. Huit cathéchèses baptismales inédites / Introd., texte critique, trad. et notes A. Wenger. P., 1657. P. 85-90. (SC; 50)).

2. Гомилия «Похвала евангелисту Луке» (Laudatio Lucae: CPG, N 5871; BHG, N 992z; не изд.).

3. Гомилия «О Преображении» (De Transfiguratione: CPG, N 5872; BHG, N 1974s; не изд.).

4. Две гомилии «О Рождестве» (De Nativitate: CPG, N 5873, 5874; BHG, N 1906s, 1916b; не изд.).

5. Гомилия «На Благовещение Пресвятой Богородицы» (In Annuntione Dei genitricis: CPG, N 5875; сохр. лат. пер.: PL. 54. Col. 508-511).

6. Гомилии, сохранившиеся лишь в копт. традиции: «О Рождестве» (De Nativitate: CPG, N 5876) и «Энкомий в честь Иоанна Крестителя» (Encomium in Iohannem Baptistam; CPG, N 5877; BHO, N 488).

7. Гомилии, сохранившиеся в арм. традиции (CPG, N 5878, 5879).

II. Псевдоэпиграфы. 1. «Похвала святому Николаю» (Laudatio sancti Nicolai: CPG, N 5890; BHG, N 1364c; Anrich G. Hagios Nikolaos: Der heilige Nikolaos in der griechischen Kirche. Lpz.; B., 1913. Bd. 1: Die Texte. S. 429-433).

2. «О двадцати четырех старцах» (De XXIV senioribus: CPG, N 5891; Orlandi T. Quatro omelie copte. Mil., 1977. P. 60-82).

3. «Слово о предании Божественной литургии» (Tractatus de traditione divinae missae: CPG, N 5893; PG. 65. Col. 849-852).