СТИГМАТЫ
Том LXVI, С. 458-462
опубликовано: 11 ноября 2026г.

СТИГМАТЫ

[от греч. στίγμα, мн. ч. στίγματα - знак, метка, клеймо], особые знаки-раны на теле человека в местах ран Иисуса, полученных при Страстях Христовых (бичевание, увенчание терновым венцом, распятие). В античности термин использовался для обозначения клейм для домашних животных, а также для рабов и лиц, осужденных за преступления. О С. как о духовном знаке, свидетельствующем о принадлежности к христ. Церкви и об особом покровительстве со стороны Господа, впервые говорит ап. Павел: «я ношу язвы (στίγματα) Господа Иисуса на теле моем» (Гал 6. 17). В античности и раннем средневековье о С. у христиан неизвестно. До наст. времени С. были зафиксированы только у католиков, у правосл. верующих официально не отмечены.

Св. Франциск Ассизский получает стигматы. Ок. 1300 г. Худож. Джотто (Лувр, Париж) Фото: Julian Fong / Wikimedia CommonsСв. Франциск Ассизский получает стигматы. Ок. 1300 г. Худож. Джотто (Лувр, Париж) Фото: Julian Fong / Wikimedia CommonsИсторически 1-й известной персоной, имевшей С., была бегинка (см. Бегинки) католич. блж. Мария из Уаньи (1177-1213). Однако в католич. традиции считается, что впервые С., полученные сверхъестественным образом в виде ран, были официально зафиксированы у католич. св. Франциска Ассизского (1182-1226). Об этом заявлялось в послании Илии из Кортоны, генерального викария и впосл. генерального министра ордена францисканцев (1232-1239), когда он сообщал о смерти основателя ордена. Франциск Ассизский получил С. во время уединенной молитвы на горе Ла-Верна (Тоскана) в праздник Воздвижения Креста Господня, 14 сент. 1224 г., за 2 года до смерти. До 2-й пол. XIV в. С. у Франциска Ассизского считались уникальным явлением, но к концу этого века сведений о людях, имевших С., стало больше. Орден доминиканцев официально объявил, что С. имела католич. св. Екатерина Сиенская (1347-1380): она получила их 1 апр. 1375 г. в Пизе. В отличие от С. у Франциска Ассизского ее С. были скрытыми, невидимыми для глаз др. людей, но доставлявшими ей страдания.

К сер. 80-х гг. XX в. было известно более чем о 500 случаях С., сверхъестественное происхождение к-рых признавалось Римско-католической Церковью или оставалось под вопросом. Большая часть людей со С.- женщины (Guitton. 1985. P. 194). В преобладающем числе случаев С. проявлялись у тех, кто имели особые мистические переживания, претерпевали физические страдания, вели строгий благочестивый образ жизни, а также были отмечены др. экстраординарными феноменами помимо С.

Чаще всего С. имеют вид ран, полученных Иисусом Христом и принесших Ему физические страдания: раны на руках и ногах и на боку, т. е. там, где были вбиты гвозди при распятии и нанесен удар копием. Некоторые С. похожи на ранения, полученные Иисусом при увенчании терновым венцом и бичевании, а также образовавшиеся на плече (как правом, так и левом) от несения тяжелого Креста. С., будучи мистическим отражением ранений Иисуса Христа, сходны с принятыми в христ. иконографии изображениями Страстей Христовых и не являются отображением реальных ран. Со Страстями Христовыми не связана др. форма С., когда на пальце руки появляются покраснение и утолщение в виде кольца, к-рое символизирует заключение мистического брака. С. могут быть как явными, так и скрытыми, незаметными визуально, но доставляющими физическую боль тому, кто их получил. Явные С. могут кровоточить или нет, быть покрыты запекшейся коркой, иметь вид синяков, опухолей и раздражений. Болезненность С. и кровоточение из них не имеют медицинских закономерностей и не зависят от размеров и форм С. в отличие от телесных ран естественного происхождения. С. могут находиться на теле человека постоянно (мн. годы до смерти) или же появляться время от времени. Как правило, периодическое появление С. связано с наступлением пятницы или дней особого воспоминания о Страстях Христовых. С. отличаются от обычных ран тем, что, с одной стороны, не поддаются лечению, а с др. стороны, даже в течение мн. лет не приводят к развитию патологий, нагноений и др. осложнений, несмотря на отсутствие каких бы то ни было антисептических мер. С. не имеют свойственного обычным ранам неприятного запаха (известен лишь один случай неприятного запаха от С.- у католич. св. Риты Кашийской (в миру Маргарита Лотти; 1381-1457)), а иногда они источают благовоние. Исчезающие время от времени С. в отличие от обычных ран не оставляют на теле рубцов. С., как правило, не остаются неизменными, со временем они могут видоизменяться. Во мн. случаях до получения С. люди имели различные тяжелые и часто не поддававшиеся медицинскому объяснению заболевания.

В большинстве случаев обретение С. связано с переживанием религ. экстаза, сопровождаемого видениями Иисуса Христа или ангелов. Получившие С. могли также иметь и редко встречающиеся особенности, напр. инедию (способность полного воздержания от пищи в течение долгого времени), кардиогнозис (сердцеведение) и др.

Тайные С., не имеющие видимых признаков, но доставляющие боль их носителю (голова, бок, руки, ноги), не подлежат к.-л. научной верификации и не являются объектами медицинского изучения.

Сверхъестественное происхождение визуально фиксируемых С. регулярно ставится под сомнение учеными, как атеистами, так и верующими католиками. Последние, не отрицая принципиальной возможности возникновения С. сверхъестественным образом и безоговорочно признавая таковыми те случаи, которые признаны католич. Церковью, критически относятся к многочисленным свидетельствам появления С. в XIX-XX вв., опираясь в своих заключениях на достижения совр. науки. Играет роль и значительный объем информации о людях, имеющих С. или претендующих на наличие таковых. Неск. случаев считаются откровенным мошенничеством со стороны лиц, к-рые, из корыстных побуждений желая привлечь внимание к своей персоне, путем физического воздействия нанесли себе увечья в виде С. и поддерживали их существование на теле. Так, имевшая репутацию «святой» испан. монахиня-францисканка Магдалена де ла Крус (1487-1560) сама призналась в фальсификации С. и была осуждена инквизицией. Известны случаи нанесения ран в виде С. лицами, не преследовавшими корыстных целей, но имевшими нездоровое религ. стремление к переживанию страданий, максимально приближенных к страданиям Иисуса Христа. Подобная психическая патология, хотя и имеет своим результатом обман, но в определенной степени исключает моральную ответственность человека. В обоих случаях следует говорить не о наличии С., а лишь об их имитации.

С. пытаются объяснить сформулированным в 1951 г. брит. медиком Р. Ашером (1912-1969) «синдромом Мюнхгаузена» - симулятивным расстройством, при к-ром человек преувеличенно изображает или искусственно вызывает у себя к.-л. симптомы, чтобы подвергнуться обследованию и получить недостающие ему внимание, заботу, симпатию и психологическую поддержку. В ряде др. случаев С. связывают с религ. истерией, диссоциативным расстройством идентичности, а также с бессознательным самоповреждением как со следствием сильного эмоционального (в данном случае религиозного) переживания. Франц. врач-психиатр Ж. М. Шарко (1825-1893), специализировавшийся по неврологическим болезням и сформулировавший учение о психогенной природе истерии, обосновал возможность появления С. в виде кожных и вазомоторных нарушений, отеков, кровоизлияний и язв в результате подверженности человека приступам истерических неврозов. Согласно предложенному в качестве теории естественного происхождения С. объяснению, из-за единства функционирования человеческого сознания и человеческого тела сильное эмоциональное переживание, не являющееся каким бы то ни было психическим отклонением, способно вызвать изменения в организме, в частности нарушения кожного покрова. Т. о., появление С. объясняется сопереживанием страданиям Иисуса Христа, к-рое сопровождается ярким представлением этих страданий и отражается в телесных повреждениях. В завершенном виде учение о естественном происхождении С. в результате религ. переживания было сформулировано нем. католич. богословом и философом Й. Й. фон Гёрресом (1776-1848) и затем поддержано его последователями: так, иезуит Павел Сивек (1893-1986) отмечал, что не существует ни одного обладателя С., получившего таковые вне состояния религ. экстаза, и именно вхождение в состояние экстаза приводит впосл. к «активации» С.- покраснениям и кровоточениям. Др. иезуит, Герберт Терстон (1856-1939), доказывал, что С. появляются в результате самовнушения и не должны рассматриваться в качестве особой добродетели; он отмечал, что наибольшее число носителей С.- женщины, поскольку они более склонны к чувственному восприятию.

Противники естественного происхождения С. опираются на то, что их оппоненты делают свои выводы по принципу аналогий или косвенных факторов, не подкрепляя их конкретными клиническими доказательствами, к-рые были бы получены при обследовании кого-либо из имеющих С. В качестве контраргумента теории появления С. в результате эмоционально-религ. переживания обычно приводится отсутствие подобных проявлений у лиц, чье эмоциональное переживание не связано с религией. Другим аргументом в пользу сверхъестественного происхождения С. является факт их часто симметричного расположения на руках и ногах, что не свойственно ни одной из известных болезней. В качестве компромисса сторонники сверхъестественного происхождения С. призывают исследователей, не желающих признавать факт религ. чуда, согласиться с формулировкой, что на наст. момент данный феномен остается не имеющим окончательного научного объяснения.

Ряд католических исследователей (напр., католич. богослов кард. Шарль Журне (1891-1975)) пытаются найти компромисс в объяснении С. как феномена, к-рый может иметь и естественное, и сверхъестественное происхождение: С. могут быть результатом как прямого Божественного действия, так и естественного процесса, т. е. опосредованным воплощением воли Бога.

Почитаемый как Doctor Ecclesiae католический св. Франциск Сальский (1567-1622, католич. епископ Женевы с 1602) в «Трактате о любви к Богу» (Traité de l'Amour de Dieu, 1616) объяснял, что любовь к Распятому приводит к появлению болей от Его ран, т. е. к невидимым С., к-рые могут стать видимыми в результате сверхъестественного вмешательства. Бенедиктинец Алоиз Магер (1883-1946), специалист по католич. мистицизму, считал, что С.- результат запредельно глубокого личного фокусирования сознания на страданиях Иисуса Христа, а это невозможно без особой божественной благодати.

Офиц. католич. учения о С., об их природе и разновидностях не существует, в этом вопросе католич. богословы, историки и медики, занимающиеся изучением феномена, свободны в высказывании личных предположений и оценок с учетом обязательного признания достоинств тех, кто были канонизированы или беатифицированы Римско-католической Церковью. Факт С. учитывается в беатификационных и канонизационных процессах, но наличие С., признанное имеющим сверхъестественную природу или не признанное таковым, не является ни обязательным, ни достаточным условием для провозглашения блаженным или святым католич. Церкви. Так, напр., в булле папы Римского Григория IX (1227-1241) «Mira circa nos» от 19 июля 1228 г. о провозглашении святым Франциска Ассизского не содержалось упоминаний о наличии у него С. В ряде случаев при провозглашении святости канонизируемых людей католич. Церковь официально подчеркивает, что не выносит своего суждения о природе присущих этим лицам экстраординарных феноменов.

Первым офиц. признанием Римско-католической Церковью С., полученных как сверхъестественный дар, является признание С. у Франциска Ассизского, но это было сделано через 9 лет после его канонизации. В ответ на критические мнения о невозможности появления у человека ран, отражающих и воспроизводящих раны Иисуса Христа, папа Григорий IX буллой «Confessor Domini» от 22 марта 1237 г. объявил о том, что Господь удостоил Франциска Ассизского великого и единственного в своем роде чуда (verumtamen grande ac singulare miraculum... decoravit).

Поскольку С. представляют собой редкое явление, то специального органа, уполномоченного от имени Римско-католической Церкви заниматься им, не существует; проблема С. относится к компетенции разных структур, в зависимости от того, что требует разъяснения со стороны Церкви. Если рассматривается вопрос канонизации или беатификации лица, имевшего С., то изучение С. находится в ведении Конгрегации по канонизации святых (см. ст. Римская курия), но не является приоритетным, поскольку наличие С. проявляется как сверхъестественный дар, не зависящий от воли носителя С. Тем не менее церковная структура, занимающаяся изучением жизни кандидата на прославление в лике святых или блаженных, собирает свидетельские показания о получении С., об их форме, постоянном или временном характере, проявлении и т. д., а также при необходимости привлекает в качестве экспертов медиков и др. специалистов для профессиональной оценки конкретного феномена, который, однако, серьезно не влияет на заключение о святости кандидата на прославление, скорее даже наоборот, получает оценку в зависимости от признания или непризнания святости. Если рассматривается вопрос о С. еще живущего человека, то предостеречь от поспешных выводов об их сверхъестественном происхождении или от рассмотрения в качестве несомненного знака святости их обладателя могут компетентные органы Римской курии, ответственные за чистоту католич. вероучения или церковную дисциплину, а также поместная церковная власть, в зависимости от масштаба вовлеченности паствы в данную ситуацию. Так, 31 мая 1923 г. Конгрегация Sanctum Officium декларацией «Suprema Sacra Congregatio» констатировала, что предпринятое расследование не подтвердило сверхъестественного характера С., наблюдавшихся у капуцина Пия из Пьетрельчины (Падре Пио; 1887-1968) (AAS. 1923. Vol. 15. P. 356). Офиц. увещеванием (monitum) «Declaratione die» для всех верующих от 24 июля 1924 г. Конгрегация призвала католиков воздерживаться от любых контактов с ним (AAS. 1924. Vol. 16. P. 368).

Стигматизация и обморок св. Екатерины Сиенской. 1477–1549 гг. (ГЭ) © Государственный Эрмитаж, Санкт-ПетербургСтигматизация и обморок св. Екатерины Сиенской. 1477–1549 гг. (ГЭ) © Государственный Эрмитаж, Санкт-ПетербургКроме Франциска Ассизского и Екатерины Сиенской более 80 чел., имевших С., были беатифицированы и канонизированы Римско-католической Церковью. Папа Римский Климент IX (1667-1669) провозгласил святой кармелитку Марию Магдалину ди Пацци (1566-1607), у которой были невидимые С. от тернового венца. Папа Римский Александр VIII (1689-1691) канонизировал обладавшего С. Иоанна Саудада (Иоанн Божий; 1495-1550), основателя одного из орденов госпиталитов. Папа Римский Бенедикт XIV (1740-1758) провел канонизацию доминиканкитерциарки Екатерины де Риччи (1522-1590), которая имела С. в виде следов бичевания и ран, полученных от тернового венца и от несения Креста. Папа Римский Григорий XVI (1831-1846) канонизировал капуцинку Веронику Джулиани (1660-1727), получившую С. в Страстную пятницу 1697 г. Папа Римский Пий IX (1846-1878) объявил святыми францисканку-терциарку Марию Франческу Пяти Ран Господних (1715-1791) и визитантку Маргариту Марию Алакок (1647-1690), вдохновительницу почитания Святейшего Сердца Иисуса, которая имела невидимый С. на боку. Папой Римским Львом XIII (1878-1903) была канонизирована августинка Рита Кашийская, которая имела на голове след от тернового венца Иисуса Христа. Папа Римский Пий XII (1939-1958) признал святость итальянской визионерки и мистика из г. Лукка Джеммы Гальгани (1878-1903), имевшей С. в виде следов бичевания. Папа Римский Иоанн Павел II (1978-2006) в 2002 г. провозгласил святым капуцина Пия из Пьетрельчины. Папа Франциск (с 2013) канонизировал 3 чел., имевших С.: 17 мая 2015 г.- кармелитку Марию Баоуарди (монашеское имя - Мария Иисуса Распятого; 1846-1878), 13 окт. 2019 г.- францисканку-терциарку из Швейцарии Маргариту Бейс (1815-1879) и основательницу монашеской конгрегации Св. Семейства, монахиню Сиро-Малабарской католической Церкви Марию Терезию Чирамель Манкидиян (1876-1926).

Как блаженные в Римско-католической Церкви почитаются др. обладатели С.: доминиканки-терциарки Лючия Брокаделли из Нарни (1476-1544) и Екатерина Раккониджская (1486-1574), кармелитки Барбара Акари (монашеское имя - Мария Воплощения; 1566-1618) и Мария Лопес де Ривас Мартинес (монашеское имя - Мария Иисуса; 1560-1640), бенедиктинка и впосл. аббатиса Джованна Мария Бономо (1606-1670), капуцинка Флорида Чеволи (1685-1767), августинка Анна Катарина Эммерик (1774-1824), основательница конгрегации малых сестер страдания Господа Нашего Иисуса Христа (лат. Sororum Minimarum a Passione Domini Nostri Iesu Christi) Елена Айелло (1895-1961). 15 июня 2019 г. провозглашена блаженной Римско-католической Церкви Эдвидже Карбони (1880-1952), итал. францисканка-терциарка, мистик, у к-рой наблюдались С.

Благодаря развитию информационных технологий в XX - 1-й четв. XXI в. ряд лиц, имевших С., получили широкую известность и популярность среди католиков и были официально прославлены Церковью или рассматриваются как кандидаты на беатификацию. Однако мн. католич. ученые и верующие католики выступали с критикой такого положения. Францисканец Агостино Джемелли (1878-1959), врач, психолог и в 1937-1959 гг. президент Папской академии наук, считал невозможным получение С. в результате самовнушения, критически относился к деятельности капуцина Пия из Пьетрельчины, С. к-рого считал самоповреждением, возможно даже сознательным. Падре Пио стал единственным человеком, чьи С. подверглись научному исследованию: проведенная в 1954 г. рентгенография показала отсутствие проникающих повреждений. Мнение Джемелли и поддержавших его др. профессионалов не помешало беатификации и последующей канонизации Пия из Пьетрельчины.

В наст. время нек-рые из тех, кто имеют С., но официально не прославлены Римско-католической Церковью, пользуются почитанием в католич. кругах, но подвергаются и резкой критике как со стороны других католиков, так и со стороны ученых. Марта Робен (1902-1981), французский мистик и основательница «Очагов милосердия» (франц. Foyers de charité), получила известность благодаря не только наличию С., но и практике полного воздержания от пищи (принимала только св. Причастие). Процесс ее беатификации сопровождался многочисленными препятствиями: в 2017 г. от дела был отстранен постулатор процесса в связи с аморальным поведением, в 2020 г. был доказан плагиат в ряде сочинений Робен и под сомнение поставлены медицинские заключения о С. и голодании, т. к. она не проходила компетентного клинического обследования ни при жизни, ни сразу после смерти. Сходные сомнения высказываются по отношению к Терезе Нойманн (1898-1962), нем. крестьянке, имевшей С. и в течение мн. лет принимавшей лишь св. Причастие. Начатый в 2005 г. процесс ее беатификации не остановил критику со стороны исследователей, приводящих аргументы, в частности, о фальсификации кровоточения ее С. В продолжающемся в наст. время беатификационном процессе Натуцци Эволо (1924-2009), итал. мистика, у к-рой наблюдались С., приходится учитывать критическое отношение к ее деятельности; его в 1940 г. озвучил Джемелли, увидевший в поведении тогда еще молодой девушки не проявления святости, а истерический синдром, требовавший психиатрического лечения. В 2020 г. был начат беатификационный процесс Ванды Бонишевской (1907-2003), монахини католич. конгрегации сестер от ангелов (лат. Congregatio Sororum ab Angelis), в к-рую она вступила в Вильнюсе в 1925 г. В Страстной четверг 1934 г. у нее появились С. В 1950 г. она была арестована советскими властями и приговорена к 10 годам лагерей, находилась в заключении в Челябинской обл., в 1958 г. была выслана в Польшу.

Почитание С., полученных сверхъестественным образом, в Римско-католической Церкви имеет место только в отношении католич. св. Франциска Ассизского: общецерковный праздник обретения С. св. Франциском (лат. Impressio Sacrorum Stigmatum in corpore S. Francisci) был установлен в 1615 г. папой Римским Павлом V (1605-1621) на 17 сент. По решению папы Римского Климента XIV (1769-1774) праздник был возведен в ранг duplex, в 1960 г. понижен до поминовения (commemoratio) (AAS. 1960. Vol. 52. P. 706), а в 1969 г. в результате литургической реформы папы Римского Павла VI (1963-1978) убран из общецерковного календаря. В настоящее время праздник обретения С. св. Франциском Ассизским сохранился в литургическом календаре ордена францисканцев; в ранге duplex праздник отмечают седевакантисты (см. в ст. Седевакантизм), в ранге поминовения - религ. объединения, следующие экстраординарной форме лат. обряда (лефевристы (см. в ст. Лефевр) и др. подчиненные Папскому престолу структуры). В литургическом календаре ордена доминиканцев по распоряжению, сделанному в 1727 г. папой Римским Бенедиктом XIII (1724-1730), 1 апр. отмечается праздник обретения С. св. Екатериной Сиенской. 700-летний юбилей обретения С. св. Франциском Ассизским был отмечен особым посланием папы Пия XI (1922-1939) «Magna equidem cura» от 2 авг. 1924 г. на имя великого пенитенциария кард. Оресте Джорджи (AAS. 1924. Vol. 16. P. 362-365). Почитание святых со С. имеет большое социальное значение: эти святые, будучи членами Церкви - мистического Тела Христова, демонстрируют сопричастность Церкви к Страстям Христовым, через которые обретено спасение.

4 нояб. 1816 г. в Вероне (Италия) настоятель прихода св. стигматов св. Франциска Ассизского пресв. Гаспар Бертони (1777-1853; канонизирован папой Иоанном Павлом II в 1989) основал конгрегацию стигматинцев (конгрегация св. стигматов Господа нашего Иисуса Христа; лат. Congregatio a Sacris Stigmatibus Domini Nostri Iesu Christi, C.S.S.). Конгрегация утверждена Папским престолом в 1890 г.; устав одобрен в 1925 г. В наст. время стигматинцы ведут миссионерскую и просветительскую деятельность (организация и проведение духовных упражнений, преподавание катехизиса, помощь в работе семинарий и молодежных образовательных учреждений) в Италии, Германии, Великобритании, Индии, Таиланде, на Филиппинах, в Чили, Бразилии, Парагвае, США, Канаде, ЮАР, Ботсване, Танзании и Кот-д'Ивуаре. На территории бывш. СССР конгрегация представлена в Грузии. По данным на кон. 2019 г. конгрегация насчитывала 403 чел., из к-рых 316 - пресвитеры, и располагала 98 обителями (An. Pont. 2020. P. 1385). Резиденция генерального настоятеля стигматинцев находится в Риме.

В 1850 г. во Флоренции благочестивая вдова Анна Лапини (1809-1860; беатификационный процесс начат в 1918) основала жен. конгрегацию сестер-стигматинок - бедных дочерей св. стигматов св. Франциска Ассизского (лат. Congregatio Sororum Franciscalium a Sacris Stigmatibus; итал. Povere Figlie delle Sacre Stimmate di S. Francesco d'Assisi, P.F.S.S.), члены к-рой должны были заниматься обучением девочек из бедных семей. Папский престол утвердил устав конгрегации 29 авг. 1864 г. В наст. время сестры-стигматинки ведут образовательную и каритативную деятельность в Италии, Испании, Албании, Бразилии, Боливии, Эквадоре и Демократической Республике Конго (Заир). Конгрегация имеет 41 обитель и насчитывает 300 сестер (An. Pont. 2020. P. 1612). Резиденция генеральной настоятельницы находится в Риме.

На месте обретения С. св. Франциском Ассизским, на горе Ла-Верна, в 1263 г. была сооружена часовня, к-рую в XVI в. соединили галереей с базиликой Успения. Традиционно монахи-францисканцы совершают по этой галерее - от базилики в часовню св. стигматов - процессию с молитвами и псалмами 9-го часа ежедневного богослужебного круга, соответствующего времени смерти Иисуса Христа на Кресте. В честь С. получили наименование неск. католич. храмов: в Риме - ц. святейших стигматов св. Франциска (итал. delle Santissime Stimmate di S. Francesco), в Ферраре - ц. св. стигматов (delle Sacre Stimmate), в Парме - ц. св. стигматов Господа нашего Иисуса Христа (delle Sacre Stimmate di Nostro Signore Gesù Cristo), в Будапеште - ц. стигматов св. Франциска (венг. Szent Ferenc sebei templom).

Лит.: Görres J. Die christliche Mystik. Regensburg, 1836-1842. 5 Bd.; Imbert-Gourbeyre A. La Stigmatisation. Clermont-Ferrand; P., 1894. 2 vol.; Apte M. Les stigmatisés: Étude hist. et crit. sur les troubles vaso-moteurs chez les mystiques. P., 1903; Poulain A. Mystical Stigmata // The Catholic Encyclopedia. N. Y., 1912. Vol. 14. P. 294-296; Jacobi W. Die Stigmatisierten: Beiträge zur Psychologie der Mystik. Münch., 1923; Abadir A. Sur quelques stigmatisés anciens et modernes: Étude hist. et médicale. P., 1932; Deutsch J. Um Konnersreuth: Ärztliche Kritik an Dr. F. G. Buch: Die Stigmatisierte von Konnersreuth. [Lippstadt,] 1932; Wunderle G. Zur Psychologie der Stigmatisation. Paderborn; W.; Zürich, 1938; Siwek P. Une stigmatisée de nos jours: Étude de psychologie religieuse. P., 1950; Summers A. M. The Physical Phenomena of Mysticism: With Especial Reference to the Stigmata, Divine and Diabolic. L., 1950; Bonetti I. Le stimate della Passione: Dottrina e storia della devozione alle cinque piaghe. Rovigo, 1952; Thurston H. The Physical Phenomena of Mysticism. Chicago, 1952; Biot R. L'enigma degli stigmatizzati. R., 1956; Hanauer J. Die stigmatisierte Seherin Anna Katharina Emmerick. Bad Honnef, 1979; Guitton J. Portrait de Marthe Robin. P., 1985; Lipp W. Stigma und Charisma: Über soziales Grenzverhalten. B., 1985; Marianeschi P. M. Stimmate e medicina. Arrone, 1987; idem. La stimmatizzazione somatica: Fenomeno e segno. Vat., 2000; Wilson I. The Bleeding Mind: An Investigation into the Mysterious Phenomenon of Stigmata. L., 1988; Mottet G. Marthe Robin: La stigmatisée de la Drôme: Étude d'une mystique du XXe siècle. Toulouse, 1989; Adnès P. Stigmates // DSAMDH. 1990. T. 14. Col. 1211-1243; Turi A. M. Stigmate e stigmatizzati: «I segni del cielo»: Storia e attualità. R., 1990; Frugoni Ch. Francesco e l'invenzione delle stimmate: Una storia per parole e immagini fino a Bonaventura e Giotto. Torino, 1993; Freze M. They Bore the Wounds of Christ: The Mystery of the Sacred Stigmata. Huntington (Ind.), 1995; Le stigmate di Padre Pio da Pietrelcina: Testimonianze, relazioni / Ed. G. di Flumeri. S. Giovanni Rotondo, 1995; Harrison T. Stigmata: A Medieval Mystery in a Modern Age. N. Y., 1996; Nickell J. Looking for a Miracle: Weeping Icons, Relics, Stigmata, Visions and Healing Cures. Amherst (N. Y.), 19973; Stigmates / Éd. D. de Courcelles. P., 2001; Pryszmont J. Ukryta Stygmatyczka: Siostra Wanda Boniszewska (1907-2003). Szczecinek, 2003; De Meester C. La fraude mystique de Marthe Robin. P., 2020.
А. Г. Крысов
Рубрики
Ключевые слова
См.также