МАРУФ

М. род. в сер. IV в. в семье правителя пров. Софена, столицей к-рой являлась Амида (ныне Диярбакыр, Турция). На родине М. изучал медицину, затем был рукоположен во епископа Майферката. После смерти отца к М. перешла светская власть в Софене. Григорий Бар Эвройо сообщает о широкой известности М., ставя его в один ряд со свт. Епифанием Кипрским (Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. Col. 121). После заключения мира с персами визант. имп. Аркадий направил к шаханшаху Йездигерду I посольство (399 или 400), к-рое возглавил М. (Socr. Schol. Hist. eccl. VII 8; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 3. Col. 46-52). Результатом этого посольства стало улучшение положения христиан на территории сасанидского Ирана. Согласно Сократу Схоластику, почтительное отношение шаханшаха к М. было вызвано в частности тем, что последний излечил его от головной боли, а посетив Иран во 2-й раз, избавил его сына от демона. Йездигерд I позволил М. собрать мощи персид. мучеников (см. ст. Мартиропольские мученики). М. доставил их в свой город, к-рый в связи с этим получил название Мартирополь (греч. «город мучеников»; о дальнейшей судьбе города см.: Fiey. Martyropolis syriaque. 1976). Арм. традиция (BHO, N 159) приписывает М. также перенесение в Мартирополь мощей ап. Варфоломея (см.: Calzolari. 2012. P. 160-163). Ряд исследователей (Ortiz de Urbina. PS. P. 48-49; Пигулевская. 1979. С. 197) относят 1-е посольство М. ко времени правления шаханшаха Шапура II (309-379), жестоко преследовавшего христиан (см. ст. Гонения на христиан в доисламском Иране), что противоречит данным «Истории» Григория Бар Эвройо. Свт. Иоанн Златоуст в письме к диакониссе св. Олимпиаде, которое датируется кон. 404 г. (Ioan. Chrysost. Ep. 9. 5), упоминает о М. и о посланных к нему 2 письмах. Свт. Иоанн намеревался узнать о состоянии миссии в Иране, результаты которой очень волновали его (высказывалось мнение, что он был одним из инициаторов этой миссии, см.: Stevenson. 2010). При этом свт. Иоанн Златоуст писал о необходимости извлечь М. «из западни», что может служить указанием на сложности в их отношениях, причиной к-рых было участие М. в Соборе «при Дубе» (403), к-рый осудил свт. Иоанна.

Во время 2-го посольства в Иран М. доставил местным епископам письмо от «западных отцов», в котором говорилось о необходимости созыва Собора Церкви Востока и нормализации церковной жизни после окончания гонений, в т. ч. путем рецепции постановлений Вселенского I Собора. В февр. 410 г. с разрешения Йездигерда I в Селевкии-Ктесифоне был созван Собор, принявший под рук. католикоса-патриарха Исаака более 20 канонов, а также Никейский Символ веры (изд.: Chabot. Synod. orient. P. 17-36). В «Восточном синодике» сообщается, что каноны I Вселенского Собора перевел на сир. язык М. Этот перевод, как и другие тексты, приписываемые М., в т. ч. послание к католикосу Исааку, издал А. Выыбус (сир. текст и англ. пер.: The Canons. 1982); едва ли возможно атрибутировать все эти тексты М. (см. также: Brock. 2011. P. 273). В актах Собора 410 г. предстоятель Церкви Востока Исаак назван «католикосом и главой епископов всего Востока» (Chabot. Synod. orient. P. 18, 256), его подпись стоит первой, а подпись М.- второй. Т. о., М. как представитель визант. Церкви подтвердил независимость (автокефалию) Церкви Востока. В научной лит-ре кончина М. обычно датируется временем до 420 г., поскольку в деяниях очередного Собора Церкви Востока, проходившего в этом году в Селевкии-Ктесифоне, упоминания о М. отсутствуют.

Сохранились неск. несомненно подлинных произведений М. «Трактат о ересях» (изд.: Documenta de antiquis haeresibus. 1909. P. 98-103; лат. пер.: Ibid. P. 76-80; нем. пер.: Braun. 1898. S. 27-28, 46-50) содержит перечень основных лжеучений, в т. ч. ересей Симона Волхва, Монтана, Маркиона, Бардесана, Павла Самосатского, Ария, Евномия, Македония I, а также учения Мани (см. ст. Манихейство); каждой ереси дана краткая характеристика. Соч. «Разъяснение слов» (нем. пер.: Braun. 1898. S. 39-40, 56-58) представляет собой толкование греч. христ. терминов, среди которых понятия, связанные с духовенством: τάξις (чин), κληρικός (клирик), ἐπίσκοπος (епископ), χωρεπίσκοπος (хорепископ), διάκονος (диакон), а также слов ἐκκλησία (Церковь), ὀρθόδοξος (православный), αἵρεσις (ересь) и др. Проповедь М. на Антипасху (изд. сир. текста и нем. пер.: Kmosko. 1903) ранее ошибочно приписывалась Маруте, еп. Тагрита (см., напр.: Райт. Очерк. С. 33). В этой проповеди М. цитирует евангельский текст по Диатессарону.

Кроме того, М. традиционно атрибутируются Акты сир. мучеников (изд.: ActaSS Orient. T. 1. P. 1-215; Bedjan. Acta. T. 2. P. 57-396). Бóльшая часть данного собрания была переведена на арм. язык Авраамом Зенакским в 454-463 гг.; перевод некоторых разделов был выполнен позднее др. лицами (подробнее см.: Тер-Петросян 1974; Он же. 1976; Idem (Ter-Petrossian). 1979). Вполне вероятно, что М. также дополнил Сирийский мартиролог, содержащий имена как западных, так и вост. святых, списком персид. мучеников (изд. сир. текста и франц. пер.: PO. T. 10. Fasc. 1. P. 11-26). Данный мартиролог входит в состав рукописи, созданной в Эдессе в нояб. 411 г. (Brit. Lib. Add. 12150. Fol. 251v - 254r), и представляет собой перевод на сир. язык греч. текста, составленного не позднее 360 г. Если основная часть Сирийского мартиролога - это календарь с именами мучеников с дек. по нояб., то в дополнении последовательно перечислены т. н. первые мученики, епископы, священники и диаконы (см. ст. Мартиролог).

Первоначально М. был погребен в Майферкате. Впосл. его мощи были перенесены в мон-рь Дейр-эс-Суриан (Вади-эн-Натрун, Египет), где раку с ними видел французский путешественник Ш. С. Соннини в 1778 г. (Sonnini C. S. Travels in Upper and Lower Egypt, undertaken by Order of the Old Government of France. L., 1800. P. 365). Имя М. достаточно редко встречается в сир. календарях. Одним из немногих исключений является поздний яковитский календарь из Алеппо (не ранее XIII в.), в к-ром его память помещена под 3 окт. (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 63); встречается также память под 17 февр. (Fiey J.-M. Saints syriaques. Princeton (N. J.), 2004. P. 137). В византийских Синаксарях М. упоминается под 16 и 17 февр. (SynCP. Col. 469-470); под 16 февр.- в копто-арабском (22 амшира; SynAlex. Vol. 3. P. 841-842) и армянском (10 мехекана; PO. T. 21. Fasc. 1. P. 57-58) Синаксарях. В «Повествовании» в качестве даты памяти М. указано 17 февр., в Житии из Императорского Минология - 28 февр. (Noret. 1973. P. 80). В средневек. лат. мартирологах имя М. не встречается. Лишь в Римском Мартирологе (1584), подготовленном кард. Цезарем Баронием, М. упомянут под 4 дек. (MartRom. Comment. P. 564-565).

Ист.: Noret J. La vie grecque ancienne de S. Maru ta  de Mayferqat // AnBoll. 1973. Vol. 91. P. 77-103; Brock S. P. A Fragment from a Syriac Life of Marutha of Martyropolis // Ibid. 2010. Vol. 128. N 2. P. 306-311; Assemani. BO. T. 1. P. 73-74; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 15; VII 8; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. Col. 121; Vol. 3. Col. 46-52; Concilium Seleuciae et Ctesiphonti habitum anno 410 / Ed. T. J. Lamy. Lovanii, 1868.

Лит.: Райт. Очерк. С. 32-33; Labourt. Christianisme dans l'empire perse. P. 87-99; Tisserant E. Marouta de Maypherkat // DTC. T. 10. Col. 142-149; Baumstark. Geschichte. S. 53-54; Marcus R. The Armenian Life of Marouta of Maipherkat // HarvTR. 1932. Vol. 25. P. 47-71; Vosté J. M. Marouta de Maïpherqat et le «Liber ad baptizandos» de Théodore de Mopsueste // OCP. 1946. Vol. 12. P. 201-205; Ortiz de Urbina. PS. P. 48-51; Sauget J.-M. Maruta // BiblSS. 1966. Vol. 8. Col. 1305-1309; Тер-Петросян Л. А. Два сирийских агиогр. памятника, известных по арм. переводу // ППС. 1974. Вып. 25(88). С. 144-151; он же. О значении предисловия к сборнику Маруты Майферкатского // Древний Восток. Ер., 1976. Вып. 2. С. 238-250; idem (Ter-Petrossian L.). L'attribution du recueil des Passions des martyrs perses à Maroutha de Maypherqat // AnBoll. 1979. Vol. 97. N 1/2. P. 129-130; Fiey J.-M. Martyropolis syriaque: Après Ma ru ta  // Le Muséon. 1976. Vol. 89. N 1/2. P. 5-38; idem. Maruta de Martyropolis d'après Ibn al-Azraq (1181) // AnBoll. 1976. Vol. 94. P. 35-45; Sanspeur C. L. La préhistorie de la plus ancienne vie grecque de S. Marouthas // OLP. 1978. Vol. 9. P. 159-165; Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в ср. века. М., 1979. С. 197-198; Drijvers J. W. Marutha of Maipherqat on Helena Augusta, Jerusalem and the Council of Nicaea // StPatr. 2001. Vol. 34. P. 51-64; Dupont V. L. À propos de l'hémine de vin: une source inexplorée?: Les canons de Maruta // Collectanea Cisterciensia. Chimay, 2005. Vol. 67. N 4. P. 322-325; Смелова Н. С. Правила Первого Вселенского Никейского собора по ркп. Сир. 34 из собр. ИВР РАН /// Письменные памятники Востока. СПб., 2009. Вып. 2(11). С. 42-65; Munt H. Ibn al-Azraq, Saint Marutha, and the Foundation of Mayyafariqin (Martyropolis) // Writing «True Stories»: Historians and Hagiographers in the Late Antique and Medieval Near East / Ed. A. Papaconstantinou et al. Turnhout, 2010. P. 149-174; Stevenson W. John Chrysostom, Maruthas and Christian Evangelism in Sasanian Iran // StPatr. 2010. Vol. 47. P. 301-306; Brock S. Marutha of Maypherqat // GEDSH. 2011. P. 273; Calzolari V. Figures de l'hagiographie syriaque dans la tradition arménienne ancienne (Šalita, Jacques de Nisibe, Maruta de Mayperqat) // L'hagiographie syriaque / Éd. A. Binggeli. P., 2012. P. 141-170. (Études syr.; 9).

В славяно-русской традиции переводы пространных Житий М. неизвестны. Для нестишного Пролога был сделан перевод Жития под заглавием «Събрание и память, иже в Мартирополии, мощи святых мученик, и Маруфа епископа» (РНБ. Соф. № 1324. Л. 150а-в, рубеж XII и XIII вв.), который соответствует по содержанию Житию из греч. Синаксаря Vat. gr. 2046, XII в., Fol. 172c - 173a, а текстам Минология имп. Василия II (PG. 117. Col. 316-317) и Синаксаря К-польской ц. (SynCP. Col. 469-470) - лишь частично.

Упоминания М. нет в Лобковском Прологе 1262 или 1282 г. и Псковском Прологе 1313 г. Память и Житие М. отсутствуют и в пространной редакции нестишного Пролога. Однако в XIV в. краткое Житие М. и двустишие этому святому были переведены из греч. Синаксаря семейства М (по классификации И. Делеэ) и внесены в слав. стишные Прологи (Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2011. Т. 6. С. 40). Из стишных Прологов это Житие было включено в ВМЧ (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 483 (1-я паг.)). Свт. Димитрий Ростовский дает краткую житийную заметку о М. (Книга житий святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 522 об.), издатели нач. ХХ в. соч. «Жития святых, на русском языке изложенные по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» приводят более полный текст (ЖСв. Февр. С. 305-306).

Кроме того, в обиходе сложилась благочестивая традиция молиться М. при бессоннице и во избавление людей и животных от злых духов.

Одно из ранних изображений М. представлено на миниатюре в Минологии имп. Василия II (Vat. gr. 1610. P. 405, 1-я четв. XI в.). Епископ показан на фоне сложного архитектурного строения совершающим каждение у саркофага Мартиропольских мучеников, рядом - 3 разновозрастных клирика со свечами в руках. М. седовлас, у него недлинная, немного сужающаяся книзу борода; облачен в фелонь, с омофором, голова не покрыта. Его фронтальный образ в крещатой фелони, с разведенными в стороны руками (правой благословляет, в левой держит Евангелие) помещен в росписи ц. свт. Николая Чудотворца в мон-ре Ставроникита на Афоне (1546, мастер Феофан Критский). Тем не менее изображение М. не получило распространения в восточнохрист. искусстве, а также, несмотря на наличие образа в афонском мон-ре, не нашло отражения в греч. Ерминии (ок. 1770-1773) иеромонаха-афонита Дионисия Фурноаграфиота.

В рус. изобразительной традиции образ М. стал известен и востребован в связи с тем, что этот святой почитался в народе как заступник, способный защитить человека от бесов. В рус. иконописные подлинники кон. XVI в. описание М. не включено; впервые встречается в подлиннике сводной редакции XVIII в. по списку Г. Д. Филимонова (под 16 февр.): «…подобием надсед, власы с ушей краткия, брада подоле Тихона чудотворца (свт. Тихона Амафунтского.- Э. Ш.), ризы святительския, и омофор, в руках Евангелие, епитрахиль»; важно отметить, что здесь же упомянута и специфическая защитительная функция святого: «…имать дар от Бога прогоняти духи нечистые» (Филимонов. Иконописный подлинник. С. 273). В «Руководстве к писанию икон» (1910), составленном акад. В. Д. Фартусовым, характеристика внешности М. дополнена обобщенными сведениями, почерпнутыми из его Жития: «...типом сириец, волосы просты, недлинны, борода более средней величины, с проседью; очень умный и выдержанный; в фелони и омофоре».

Образ М. в XIX в. появляется в составе святых на иконах-«лечебниках». К 20-30-м гг. XIX в. относятся гравированные листы с подобной композицией (отмечается в кон. XVIII в.; см.: Снегирев И. М. Лубочные картинки рус. народа в моск. мире. М., 1861. С. 38), которая легла в основу иконных изображений, гл. обр. старообрядческого происхождения (см.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. № 1034. С. 418-420). Образ М., как правило, помещали в паре с образом свт. Нифонта, еп. Кипрского (часто представлен как преподобный), рядом с их фигурами имелось указание о том, что к этим святым надлежит молитвенно обращаться во время нападения нечистых духов. К памятникам такого рода относятся следующие иконы: «Сказание, каким святым каковые благодати-исцеления даны» 2-й пол. XIX в. (ГМИР; см.: Тарасов О. Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в имп. России. М., 1995. Цв. табл. [40]) - М. и свт. Нифонт изображены фронтально в рост, М.- в белой крещатой фелони и красном подризнике, с омофором, правой рукой благословляет, в левой перед грудью держит Евангелие, у него длинная клиновидная борода, голова не покрыта; «Киим святым каковые благодати исцеления от Бога даны» (2-я пол. XIX в., частное собрание; см.: Святые образы: Рус. иконы XV-XX вв. из частных собр. / Авт.-сост.: И. В. Тарноградский. М., 2006. С. 216-217, 401. № 138) - так же. Вместе со свт. Нифонтом, еп. Кипрским (представлен как преподобный), М. изображен на переносном (походном) иконостасе (XIX в., Урал (?), ГРМ) в 3-м ряду; указан день памяти и помещен текст о «функции» этих святых, к-рым надлежит молиться о «прогнании лукавых духов от человек и скотов» (см.: Образы и символы. 2008. Кат. С. 252-253). На ветковском «лечебнике» оригинальной иконографии 28 отдельных клейм группируются в 6 рядов вокруг центрального образа Господа Вседержителя на престоле; М. помещен в 1-м клейме 5-го ряда, вместе со свт. Нифонтом, с надписью: «О сохранении от злого очарования» (XIX в., Ветковский музей старообрядчества и белорусских традиций им. Ф. Г. Шклярова; см.: Нечаева Г. Г. Ветковская икона. Минск, 2002. С. 215-218).

К типу «лечебников» с избранными святыми, куда входит и образ М., относятся немногочисленные иконы, написание к-рых было обусловлено нуждами заказчика, в т. ч. желанием иметь образ соименного святого. Напр., на иконе «Богородица «О Всепетая Мати», святые Маруф Мартиропольский, Нифонт Кипрский и Парфений» (XIX в., частное собрание, Украина) полуфигура М. помещена на левом поле, над ростовым изображением свт. Нифонта (в монашеских одеждах), на М.- крещатая риза, омофор, на голове митра; фигуры обращены к центру; на правом поле, очевидно, небесный патрон заказчика блж. Парфений Суздальский. М. изображен в рост на правом поле Черниговской иконы Божией Матери гуслицкого письма (кон. XIX в., собрание свящ. Михаила Егорова; см.: Гуслицкая икона из собр. о. Михаила Егорова (в печати)). У него длинная, слегка раздвоенная на конце борода, волосы спадают отдельными прядями-«космочками»; одежды святительские, в правой руке закрытое Евангелие. Ниже находится ростовое изображение свт. Нифонта в монашеских одеждах, на левом поле - ангел-хранитель и прп. Моисей (Угрин?).

Нет достаточных оснований для того, чтобы рассматривать изображение святого, представленного на иконе «Арх. Михаил, побивающий трясовиц, сщмч. Сисиний и прп. Маруф, с мученичеством Сисиния» (1831, Тверь (?), собрание В. М. Федотова; см.: Коллекция иконописи В. Федотова. М., 2013. [Кн. 1]: Иконографические и художественные редкости. С. 160-161. Кат. 60), как образ М., поскольку, несмотря на надписание имени («Пр(д): Маруфъ»), святой, стоящий за сщмч. Сисинием, еп. Кизическим, облачен в одежды преподобного, а не святителя. Иными словами, на иконе вполне может быть изображен прп. Марон, часто встречающийся в этой композиции. Необходимо отметить сходство «функций» М. и прп. Марона - как помощников в борьбе с бесами. Поскольку «дополнительные» святые в композиции побивания архангелом трясовиц (лихорадок) и взирающего на это действие сщмч. Сисиния могли меняться, то вероятность того, что иконописец намеревался изобразить М., сохраняется, несмотря на тип одежды (ср., напр., упомянутый вариант изображения как преподобного свт. Нифонта, еп. Кипрского; в этом контексте следует привести формулировку в подлиннике по списку Филимонова, предваряющую описание облика М.: «…преподобного отца нашего Маруфа, епископа»).