КИРИК И ИУЛИТТА

Мученики Кирик и Иулитта. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий Апокрифическое Мученичество К. и И. сохранилось на греч. языке в неск. редакциях (BHG, N 313y, 313z не опубликованы, за исключением молитвы К.- Gressmann. 1921. S. 24-26). Этот апокриф упомянут в приписываемом папе Римскому Геласию I (492-496) «Декрете о принимаемых и не принимаемых [Церковью] книгах» (окончательная редакция этого каталога относится к нач. VI в.). Апокрифическое Мученичество получило широкое распространение и было переведено на латинский (BHL, N 1802, изд.: ActaSS. Iun. T. 3. P. 28-33; BHL, N 1803-1808), сирийский (BHO, N 194; Bedjan. Acta. T. 3. P. 254-283; История мученичества Мар Курйакуса и Йолиты. 2009), коптский (Husselman. 1965), армянский (BHO, N 193), арабский (Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 500-501; Catalogue des manuscrits arabes. P., 1972. Pt. 1: Troupeau G. Manuscrits chrétiens. T. 1. N 148, 286; 1974. T. 2. N 4775), эфиопский (с прибавлением описаний 9 чудес К. и кратких молитв-величаний в честь К. и И.: Grébaut. 1912. P. 113-121), согдийский (Sims-Williams N. Cyriacus and Julitta, Acts of // EIran. Vol. 6. Fasc. 5. P. 512), славянский (Иванова К. Bibliotheca Hagiographica Balcano-Slavica. София, 2008. С. 582-583) и др. языки. В 1-й пол. VI в. Иконийский еп. Феодор по просьбе еп. Зосимы, недовольного содержанием апокрифа, начал разыскивать подлинное Мученичество Кирика и Иулитты, но не нашел его. Cо слов старожилов Маркиана и Зинона, слышавших рассказ о К. и И. от их родственников, еп. Феодор записал сведения об этих мучениках и включил их в свое Послание, к-рое известно в неск. редакциях: BHG, N 315 (изд.: Sanctorum Cyrici et Julittae Acta Graeca. 1882. P. 201-207), BHG, N 315b, BHG, N 316 (изд.: Mai. NPB. Vol. 6 (2). P. 417-418; PG. 120. Col. 165-172), BHG, N 317 (изд.: Combefis F. Illustrium Christi Martyrum Lecti Triumphi. P., 1660. P. 231-241; ActaSS. Iun. T. 3. P. 25-28). Это послание было переведено на латынь (BHL, N 1801; изд.: ActaSS. Iun. T. 3. P. 23-24), славянский (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 312 (2-я паг.)), грузинский и др. языки. На основе Послания еп. Феодора Иконийского было составлено Мученичество Кирика и Иулитты (BHG, N 314, изд.: Sanctorum Cyrici et Julittae Acta Graeca. 1882. P. 194-200), к-рое в свою очередь стало источником Мученичества (BHG, N 318e) в составе Императорского Минология 1034-1041 гг. (изд.: Latyšev. Menol. Fasc. 2. P. 173-176). Кроме того, К. и И. посвящены Похвалы (BHG, N 318 и BHG, N 318b), написанные Никитой Ритором (изд.: Halkin. 1987/1989) и Сисинием, патриархом К-польским.

Мученичество Кирика и Иулитты. Миниатюра из Минология. 1327–1340 гг. (Bodl. gr. th. F. 1. Fol. 47v)

Согласно посланию Феодора, еп. Иконийского, христианка И. происходила из знатного рода и жила в г. Иконий в Ликаонии (ныне Конья, Турция). Она была вдовой и имела 3-летнего сына по имени К. Во время гонений имп. Диоклетиана комитом Ликаонии был назначен Дометиан, который начал преследовать христиан. И., испугавшись, что не выдержит пыток и отречется от Христа, бежала из города с сыном и 2 служанками, оставив все свое имущество. Сначала она пришла в Селевкию, но там был наместником еще более жестокий гонитель христиан по имени Александр. Поэтому И. поселилась в Тарсе среди бедняков. Когда спустя некоторое время Александр, разыскивавший христиан, прибыл в Тарс, И. была схвачена и приведена на суд. Она смело исповедовала Христа, и Александр приказал бичевать ее. К. плакал, видя страдания матери. Наместник, удивившись красивой наружности ребенка, велел подвести его к себе, посадил на колени и стал утешать, но К. кричал, что он христианин и просил пустить его к матери. Когда он оцарапал лицо Александру, тот в гневе сбросил его с высокого судейского места. К. ударился головой о каменные ступени и умер. И. возблагодарила Бога за то, что ее сын пострадал во имя Христа. Александр велел повесить ее и истязать железными зубьями, а затем поливать раны кипящей смолой. Видя непреклонность И., наместник приказал отвести ее за город и обезглавить. Служанки были свидетельницами ее мученичества. Ночью они погребли тела К. и И. Одна из них дожила до правления равноап. имп. Константина I Великого, показала христианам место захоронения мучеников и рассказала об их страданиях. Мощи К. и И. были обретены нетленными и благоухающими, от них стали происходить исцеления. В Мученичестве в составе Императорского Минология говорится, что церковь во имя этих святых была построена в г. Помпейополь недалеко от Тарса (Latyšev. Menol. Fasc. 2. P. 176). В кратком Житии К. и И. в Синаксаре К-польской ц. сообщается, что торжественная служба в их честь (синаксис) совершалась в ц. арх. Михаила в к-польском квартале Адда (SynCP. Col. 821).

Фабула апокрифических Мученичеств такая же: К. и И. принимают мученическую кончину от игемона Александра, но 3-летний К. действует и говорит, как взрослый. Святые остаются невредимыми после неимоверных мучений, воскресают и творят чудеса. В темнице К. является сатана. Впосл. ему удается «войти в сердце Иулитты» и поколебать ее решимость быть стойкой в вере при виде кипящего котла, но благодаря Кирику она преодолевает искушение. В нек-рые версии (греческую, сирийскую, арабскую, коптскую, но не в латинскую) включена т. н. молитва К. (скорее апокалиптические видения города-болота, Вавилона, железных порога и ворот), созданная, по мнению большинства исследователей, под влиянием гностицизма, а согласно Х. Грессману, она имеет иудейское происхождение. А. Дильман, Х. Штокс и Грессман считали, что молитва К. связана с «Песней жемчужины» из «Деяний ап. Фомы». В новейшем исследовании на эту тему А. Мастрочинкве высказывает предположение, что источником и молитвы К., и «Песни жемчужины» является Апокалипсис (Mastrocinque A. From Jewish Magic to Gnosticism. Tüb., 2005).

О раннем почитании К. на Св. земле известно благодаря каменной плите V в. из Антипатриды с надписью: «Святой великомученик Кирик» и посвященной этому святому церкви в Фасилаиде близ Иерихона, к-рая упомянута в «Луге духовном» Иоанна Мосха (PG. 87c. Col. 2949). Мон-рь во имя К. существовал в К-поле и упоминается в документах 536 и 787 гг. (Janin. Églises et monastères. P. 293). Антоний Новгородец в 1200 г. писал, что мощи К. и И. хранились в К-поле «за Пятерицей», т. е. в квартале Петрий (Книга Паломник. С. 31). Рус. паломник диак. Зосима (1419) упоминает находившийся в Св. Софии «гроб Кирика трехлетнаго» (Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984. P. 183).

Мц. Иулитта. Роспись наоса ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг.

Значительное число частей мощей К. и И. находится в Греции. В наст. время части честной главы К. хранятся в мон-рях Кутлумуш, Иверском, прп. Григория на Афоне, Бесплотных сил (Петраки) в Афинах, части десницы К.- в мон-рях Ксенофонт, Пантократор и Дусику, части левой руки - в мон-рях в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (Агиас) на о-ве Андрос и прп. Григория на Афоне, часть правой ноги - в мон-рях прп. Дионисия и Варсон, часть левой ноги - в Симонопетре, части ноги и руки - в мон-ре Неа-Мони на о-ве Хиос, ладонь - в Б. Метеорском монастыре, перст - в мон-ре 40 Севастийских мучеников в Спарте, частицы мощей К.- в афонских мон-рях Дохиар, Каракал, вмч. Пантелеимона, Зограф, в ските вмч. Пантелеимона (Кутлумуш) и др. Части честной главы И. находятся в мон-ре Петраки, локтевая кость - в мон-ре Пантократор, частицы мощей И.- в монастыре прп. Григория, в Великой Лавре, в Палеокастрице на о-ве Керкира, в Киккском мон-ре и др. Частицы мощей обоих мучеников имеются в мон-ре мучеников Кирика и Иулитты близ Сидирокастро. На Кипре частицами мощей К. обладают Киккский, Махерасский и Пресв. Богородицы Хрисорройятиссы монастыри, в Италии - ц. Сан-Джорджо-деи-Гречи в Венеции. В Иерусалиме в храме Гроба Господня находятся частицы мощей К. и И., в монастыре Великой Панагии - часть руки И. (Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church // Oriens Chr. 1970. Bd. 54. P. 164-165, 205; Μακάριος, μητρ. Σηδιροκάστρου. 2010. Σ. 49-50).

Именно из афонских мон-рей части мощей К. привозились в кон. XVI-XVII в. в Москву. В мае 1591 г. прибывший в свите Тырновского митр. Дионисия ватопедский старец Софроний преподнес царю Феодору Иоанновичу часть мощей К. (Посольская книга по связям России с Грецией (правосл. иерархами и монастырями): 1588-1594. М., 1988. С. 74). В 1652 г. насельники мон-ря Филофея подарили частицу мощей этого мученика царю Алексею Михайловичу, а в 1658 г. иноки монастыря Хиландар - десницу К. (Чеснокова Н. П. Реликвии христианского Востока в России в сер. XVII в.: По мат-лам Посольского приказа // ВЦИ. 2007. № 2(6). С. 99-100, 122). Ранее были подношения и из др. мест правосл. Востока: напр., частицы мощей К. были привезены в Москву в 1643 г. архим. Кентирионом из монастыря Печ от Сербского архиепископа Паисия и в 1644 г. архим. Анфимом от Иерусалимского патр. Феофана (Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1860. Ч. 2. С. 236-237, 253).

В описи Образной палаты 1669 г. перечислены 2 частицы мощей К. (Христианские реликвии. С. 115), в описи собора Св. Софии в Новгороде 1749 г. упомянуты «в ковчежце серебряном маленьком мощи мученика Кирика» (Описи Новгородского Софийского собора. Новг., 1993. Ч. 2. С. 41).

На Руси было принято молиться К. и И. о здоровье и благополучии детей. В нек-рых регионах старообрядцы-беспоповцы считали этих святых своими покровителями. В наст. время греки обращаются к К. и И. с молитвой при черепно-мозговых травмах (Σταματέλος ᾿Ι. Σ. Πρεσβευτα ῞Αγιοι, προστάται ῞Αγιοι. ᾿Αθήνα, 20113. Σ. 26).

Почитание на Западе засвидетельствовано с V-VI вв. К этому времени был выполнен лат. перевод пространного «апокрифического» Мученичества, в к-ром повествуется о страданиях и казни К. и И. в г. Тарс по указанию презида Александра. Согласно Мученичеству, одновременно с К. и И. были убиты 444 бывш. преступника, к-рых К. обратил ко Христу в темнице, ок. 1 тыс. чел. были казнены властями и воскресли по молитве К. О лат. Мученичестве К. и И. сообщается в т. н. Декрете Геласия (нач. VI в.). Составитель Декрета критиковал агиографические сказания, написанные, «надо полагать, людьми невежественными и неверующими». Христианам не следовало читать сочинения, в которых содержались вымыслы и неортодоксальные суждения. Среди этих сочинений названо «мученичество... неких Кирика и Иулитты»; о нем упоминается также в добавлении к перечню «апокрифических» книг (Das Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis / Hrsg. E. von Dobschütz. Lpz., 1912. S. 9, 13, 39-42, 57, 200, 273-275. (TU; Bd. 38. H. 4)).

Мученичество Иулитты. Фрагмент антепендия из ц. Сан-Кирзе в Дурро, Каталония (Национальный музей искусств, Барселона). XII в.

Лат. «апокрифическое» Мученичество сохранилось во мн. версиях (не менее 18 - BHL, N 1802-1808m), из к-рых полностью издана лишь одна (BHL, N 1802; опубл. Д. Папебруком по рукописи из мон-ря Бёддекен: ActaSS. Iun. T. 3. P. 28-34); самые ранние рукописи Мученичества относятся к кон. VIII или к нач. IX в. (напр., пассионарий Taurin. D. V. 3. Fol. 123r - 134r, переписанный в Суасоне или в мон-ре Корби (версия BHL, N 1803b)). Начиная с эпохи Каролингов на Западе признавался высокий авторитет т. н. Декрета Геласия, однако «апокрифическое» Мученичество К. и И. по-прежнему оставалось важнейшим источником сведений о святых. Гораздо меньшей известностью пользовалось др. Мученичество греч. происхождения - послание Иконийского еп. Феодора, которое было призвано заменить «апокрифическое» Мученичество. Основные сведения о К. и об И. в обоих произведениях совпадают (мученики жили в г. Иконий, во время гонения на христиан бежали в Селевкию и затем в Тарс, где были схвачены и казнены по приговору презида Александра), однако в послании Феодора отсутствуют фантастические подробности и неправдоподобные детали, «апокрифическое» Мученичество подвергается осуждению. Лат. текст послания Феодора сохранился в 2 версиях (BHL, N 1801-1801b).

Известны неск. авторских обработок «апокрифического» Мученичества, происхождение к-рых связано с почитанием мощей К. в аббатстве Эльнон (Сент-Аман, ныне Сент-Аман-лез-О, Франция). Самая ранняя обработка принадлежит Хукбальду Эльнонскому († 930) (BHL, N 1809-1810; изд.: Mombritius B. Sanctuarium seu Vitae Sanctorum. P., 1910. T. 2. P. 428-433, 722-723; Hucbaldus. Passio SS. Quirici et Julittae martyrum // PL. 132. Col. 851-858; стихотворный пролог: Bandini A. M. Bibliotheca Leopoldina Laurentiana, seu catalogus manuscriptorum. Florentiae, 1791. T. 1. Col. 255). Хукбальд осуждал «апокрифическое» Мученичество как «нелепый вздор» (stercora illa friuola), сочиненный невежественным лжецом и отвергнутый всеми правосл. христианами во главе с папой Римским Власием (т. е. Геласием; подразумевается т. н. Декрет Геласия), поэтому версия Хукбальда должна была заменить старое Мученичество. Из новой версии, значительно сокращенной по сравнению с первоначальным текстом Мученичества, исключены сведения, сомнительные с т. зр. здравого смысла, но в нем сохранены основные вехи повествования. Сочинение, написанное в форме проповеди, выдержано в характерном для эпохи Каролингов риторическом стиле, добавлены подробности (напр., гибель К. и И. датирована правлением имп. Александра Севера (222-235), к-рый назван 20-м императором Рима). В ряде рукописей к версии Хукбальда добавлена концовка, в к-рой сообщается о перенесении мощей К. и И. в Галлию (заимствована из сочинения неверского каноника Тетерия (2-я пол. X в.) (BHL, N 1811; см.: Chartier. Clavis. 1995. P. 210)). Хукбальд, известный как поэт и муз. теоретик, составил также нотированную секвенцию (прозу) для мессы в день памяти К. и И. (изд.: Chartier. L'œuvre. 1995. P. 372-375).

Стихотворное Мученичество Кирика и Иулитты. 1101–1200 гг. (Paris. lat. 2717. Fol. 108r)

К нач. XII в. относится стихотворное Мученичество К. и И. в 3 книгах, написанное мон. Гунтером (Гонтье) из Эльнона († 1108) (BHL, N 1812; изд.: Catalogus codicum hagiographicorum latinorum antiquiorum saec. XVI, qui asservatur in Bibliotheca Nationali Parisiensi. Brux., 1889. T. 1. P. 172-194). Мученичество основано на версии Хукбальда, новых данных в нем не приведено. Стихотворная версия сохранилась в единственной рукописи, к-рая, вероятно, является автографом Гунтера, в тексте имеются многочисленные исправления и дополнения (Paris. lat. 2717. Fol. 108r - 123r). В той же рукописи содержится сказание о перенесении мощей К. в Эльнон, также составленное Гунтером (BHL, N 1813; Paris. lat. 2717. Fol. 123r - 126v).

На сочинении Хукбальда основана и др. обработка Мученичества, выполненная ок. 1170 г. Филиппом из Арвана († 1183), аббатом премонстрантского монастыря Бон-Эсперанс (BHL, N 1814; изд.: PL. 203. Col. 1299-1309). Сочинение Филиппа открывается посвящением Иоанну II, настоятелю Эльнона (1169-1182), по просьбе к-рого составлена эта версия. Вслед за Хукбальдом Филипп отмечает, что память о К. и об И. была искажена, однако подвиг мучеников не подлежит сомнению и подтверждается чудесами, которые совершаются по молитве к этим святым. Составитель «апокрифического» Мученичества был невежественным и неумелым писателем, но не стремился сознательно исказить сведения о святых, поэтому в его сочинении можно отличить правду от вымысла. В риторическом прологе Филипп рассуждает о подвигах христ. мучеников, к-рые ради Христа превзошли человеческие возможности и попрали «закон плоти». Деяния мучеников выходят за пределы разумного понимания; даже 3-летний ребенок К. с Божией помощью проявил невероятную стойкость под чудовищными пытками, которым его подвергали гонители. Повествование Филиппа отличается возвышенным слогом и обилием риторических оборотов, но с т. зр. содержания в нем нет ничего нового. Датировка гибели К. и И. правлением имп. Александра Севера (у Филиппа - Аврелия Александра) и др. исторические детали заимствованы у Хукбальда.

В X в. неаполитанский агиограф субдиак. Петр составил собственную версию Мученичества К. и И. (BHL, N 1814b; см.: Ughelli F. Italia Sacra. Venetiis, 17202. T. 6. Col. 111; AnBoll. 1911. T. 30. P. 167). По-видимому, текст субдиак. Петра сохранился не полностью (изд. фрагментов: Pietro Suddiacono napoletano. L'opera agiografica / Ed. E. D'Angelo. Tavarnuzze, 2002. P. 51-52).

К XIII-XIV вв. относятся эпитомы «апокрифического» Мученичества в составе крупных доминиканских легендариев, самый ранний из них - «Сокращение деяний и чудес святых» Жана де Майи (30-е гг. XIII в.), в к-ром Мученичество К. и И. осуждается как недостоверное (см.: Maggioni G. P. La littérature apocryphe dans la Légende Dorée et dans ses sources immédiates // Apocrypha. Turnhout, 2008. Vol. 19. P. 157-158). Краткие сказания о К. и об И. включены в «Зерцало истории» Винцентия из Бове (Vincentii Bellovacensis Speculum historiale. XI 26 // Bibliotheca mundi, seu Speculum Maior Vincentii Burgundi. Duaci, 1624. T. 4. P. 421-422) и в «Золотую легенду» Иакова из Варацце, который опирался на эпитомы Варфоломея Тридентского (40-е гг. XIII в.) и Винцентия из Бове (Iacopo da Varazze. Legenda Aurea / Ed. G. P. Maggioni. Firenze, 19982. T. 1. P. 532-533). Иаков привел датировку гибели мучеников, по-видимому восходящую к Хукбальду (ок. 230, при имп. Александре Севере). Эта дата указана и в «Перечне святых» Петра Наталиса (ок. 1370 - Petr. Natal. CatSS. VI 101; ActaSS. Iun. T. 3. P. 17).

Мч. Кирик. Роспись наоса ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг.

Литургическое поминовение К. и И. на Западе совершалось 16 июня или 15 (16) июля, в испанской традиции - 13 июня. Под 16 июня память мучеников указана в Иеронимовом Мартирологе: «В Антиохии [поминовение] святых Кирика и его матери Иулитты, и с ними 404 мучеников» (MartHieron. Comment. P. 321). Под 14 мая значится поминовение 404 мучеников, пострадавших с К. (Ibid. P. 253-254). Поскольку первоначальная редакция Мартиролога (Сев. Италия, 1-я пол. V в.) сохранилась лишь в галльской обработке кон. VI в., неясно, каким временем следует датировать эти записи. Упоминание о 404 (или 444) мучениках скорее всего восходит к «апокрифическому» Мученичеству, но данные о том, что они пострадали в Антиохии, не находят подтверждения в агиографической традиции.

В рим. богослужебных книгах самые ранние сведения о поминовении К. и И. относятся к VIII в. Память К. под 15 июля указана в рим. лекционариях типа L (по Т. Клаузеру), к-рый был сформирован ок. 740 г. (Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 78; Jounel. 1977. P. 126). Однако в рим. сакраментариях VII-VIII вв. и в дополнениях Бенедикта Анианского к Григория сакраментарию поминовение мучеников отсутствует, нет данных и о посвященных им богослужебных текстах. В более поздних источниках поминовение К. и И. (иногда только К.) указывалось под разными датами, чаще всего под 16 июля (в основном в книгах из Франции и Англии, с XI в.). Согласно нек-рым богослужебным книгам итал. происхождения, напр. Латеранскому миссалу XIII в. (Vetus missale Romanum monasticum Lateranense / Ed. E. de Azevedo. R., 1754. P. 234-235) и фрагментарному миссалу X-XI вв. из Болоньи (Gamber K. Fragmenta liturgica. IV // Sacris Erudiri. Brugge, 1969/1970. Vol. 19. P. 260), а также итал. календарям XIII-XV вв., память К. и И. совершалась 15 июля.

Под 15 июля запись о поминовении К. и И., вероятно заимствованная из Иеронимова Мартиролога, внесена в Мартиролог Беды Достопочтенного (между 725 и 731; ркп. St. Gallen. Stiftsbibl. 451. P. 46 - Quentin. 1908. P. 52). Высказывалось предположение, что почитание К. и И. в англосакс. Британии возникло под влиянием Кентерберийского архиеп. Теодора, уроженца г. Тарс (Hohler C. Theodore and the Liturgy // Archbishop Theodore: Commemorative Studies on His Life and Influence / Ed. M. Lapidge. Camb., 1995. P. 223-224). Из Мартиролога Беды поминовение К. и И. было заимствовано в более поздние «исторические» мартирологи, но день памяти мучеников и сведения о них могли меняться. На «апокрифическом» Мученичестве основано сказание под 15 июля в Англосаксонском Мартирологе (IX в.), значительную часть к-рого составляет пространная молитва К. (Das altenglische Martyrologium / Hrsg. G. Kotzor. Münch., 1981. Bd. 2. S. 148-151), а также краткое сказание под 16 июля в Мартирологе Лионского анонима (нач. IX в.; ркп. Paris. lat. 3879. Fol. 81r - Quentin. 1908. P. 154). В этих источниках сообщается, что К. и И. пострадали в Тарсе, однако в Мартирологе Флора Лионского (30-е гг. IX в.) утверждается, что мученики пострадали в Антиохии (запись под 15 июля; см.: Ibid. P. 335). По-видимому, упоминание об Антиохии было заимствовано Флором из Иеронимова Мартиролога. Опираясь на данные Иеронимова Мартиролога, Адон Вьеннский перенес день памяти К. и И. на 16 июня (сказание о мучениках заимствовано из Мартиролога Флора - Ado Viennensis. Martyrologium // PL. 123. Col. 287-288). Под этой датой краткая заметка о К. и об И. помещена в Мартирологе Узуарда: «В Антиохии память святых мучеников Кирика и матери его Иулитты, которые после жестоких побоев и тяжких страданий отсечением головы завершили свой мученический подвиг» (MartUsuard // PL. 124. Col. 159-160). Кард. Цезарь Бароний внес поминовение К. и И. в Римский Мартиролог под 16 июня; составленная им заметка основана на Мученичестве (сообщается, что мученики пострадали при имп. Диоклетиане в г. Тарс и были казнены по указанию презида Александра) (Martyrologium Romanum. R., 1583. P. 103; MartRom. Comment. P. 239-240). Сведения о К. и об И. в редакции Римского Мартиролога, изданной в 2001 г., исправлены в соответствии с выводами исторической критики: мученики пострадали в М. Азии, дата их кончины неизвестна.

Церковь Сан-Куирико-д’Орча, Тоскана. Ок. 1470 г.

Среди древнейших храмов, названных во имя К. и И.,- церковь в Риме близ форума Августа, построенная в 1-й пол. VI в. Это однонефная базилика с алтарной частью в форме триконха, основная (зап.) апсида фланкирована 2 капеллами, в боковых стенах нефа имелись многочисленные ниши. Согласно надписи на первоначальном алтаре церкви (остатки алтаря обнаружены при реконструкции в 1584, надпись впосл. утрачена), храм был освящен при папе Римском Вигилии (537-555). Данные об истории церкви немногочисленны. В 1475 г. храм был восстановлен по указанию папы Сикста IV, в 1587 г. сюда был перенесен кардинальский титул упраздненного храма св. Кириака в термах Диоклетиана. Совр. вид церковь приобрела после реконструкции в 1728-1737 гг.; в наст. время храм обслуживается терциариями францисканского ордена (Hülsen C. Le chiese di Roma nel Medio Evo. Firenze, 1927. P. 428-429; Krautheimer R., Frankl W., Corbett S. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1970. Vol. 4. P. 37-50). Среди древнейших образцов иконографии К. и И.- цикл росписей в ц. Санта-Мария-Антиква в Риме, в семейной капелле примицерия дефенсоров Теодота (росписи созданы в годы понтификата Захарии (741-752)). На алтарной стене капеллы под изображением Распятия помещены фигуры Богоматери с Младенцем на троне и предстоящих апостолов Петра и Павла и К. и И. На боковых стенах было размещено 8 сцен из «апокрифического» Мученичества: допрос И. президом Александром; воины арестовывают К.; допрос мученика (сцена не сохр.); избиение мученика воинами; К. с отрезанным языком исповедует Христа; молитва К. и И. в темнице; мучеников поджаривают на огромной сковороде; последняя сцена (воин разбивает голову К. о ступени трибунала) основана на послании еп. Феодора. Отдельно представлена донаторская композиция: Теодот преклоняет колени перед стоящими К. и И. (Jessop. 1999. P. 236-255).

Сохранились сведения о почитании К. и И. в Италии. Поминовение мучеников 17 июля указано в ряде богослужебных книг амвросианского обряда из Сев. Италии (IX-XI вв.; см.: Corpus Orationum. Turnhout, 1992-2004. T. 1-14. N 129, 3481, 3968b, 5610). В литургических источниках из Юж. Италии память К. и И. значится под 15 июля, напр. в неаполитанском Мраморном календаре (1-я пол. IX в.), а также в добавлениях к календарю нач. IX в. из Монте-Кассино (ркп. Roma. Casanat. 641; Die ältesten Kalendarien aus Monte Cassino / Hrsg. E. A. Loew. Münch., 1908. S. 25). В Житии св. Афанасия, еп. Неаполитанского († 872), упоминается об оратории во имя К., находившемся в 12 милях от аббатства Монте-Кассино. В этом оратории еп. Афанасий скончался в день памяти мученика (15 июля) (Vita Athanasii episcopi Neapolitani. 8 // MGH. Scr. Lang. P. 448). В XVI-XVII вв. мощи К. и И. почитались в ц. св. Иоанна Крестителя в Равенне. В 1608 г. в алтаре церкви был найден ларец из слоновой кости с мощами святых, но, поскольку свидетельства подлинности реликвий отсутствовали, было решено оставить их на прежнем месте (ActaSS. Iun. T. 3. P. 23). Среди храмов и мон-рей, посвященных К. и И.,- бывш. бенедиктинское аббатство в Мичильяно (пров. Риети) (мон-рь основан в X в. и первоначально принадлежал аббатству Фарфа) и коллегиальная церковь в Сан-Куирико-д'Орча (существующий храм в романском стиле построен в XII-XIII вв., но церковь была известна уже в VIII в.).

В Испании самое раннее свидетельство почитания К.- надпись из г. Медина-Сидония об освящении храма в 630 г., при еп. Пимении. Среди святынь, помещенных в алтаре храма, названы реликвии К. (Inscriptiones Hispaniae Christianae / Ed. A. Hübner. B., 1871. N 85). Молитвы мессы и оффиция в день памяти К. и И. содержатся в сакраментарии (Liber Misticus) испано-мосарабского обряда из аббатства Силос (ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30845; Férotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. R., 19952. Col. 559-561, 821; см.: Corpus Orationum. Turnhout, 1992-2004. T. 1-14. N 1081, 1536, 2352). Под 13 июня в мосарабском Кордовском календаре указано поминовение И., в календарях X-XI вв. из Сев. Испании - обоих мучеников (Le Calendrier de Cordoue / Éd. R. Dozy. Leiden, 19612. P. 96-97; Vives J. Santoral visigodo en calendarios e inscripciones // Analecta Sacra Tarraconensia. Barcelona, 1941. T. 14. P. 52). Среди старейших храмов, посвященных К. и И. в Каталонии,- ц. Сан-Кирзе-де-Педрет (IX-X вв.) и мон-рь Сан-Кирзе-де-Колера (основан скорее всего в IX в., сохранившаяся церковь относится к XI-XII вв.; см.: Pibernat López. 2010). Впосл. одним из важнейших центров почитания мучеников был мон-рь св. К. (Сан-Кирсе) близ г. Бургос, предположительно основанный в X в. Сохранившаяся однонефная купольная церковь с башней в романском стиле освящена в 1147 г. Впосл. монастырь был преобразован в капитул каноников; храм закрыт в 1835 г. (Lojendio L. M., de, Rodríguez A. Rutas románicas en Castilla y León. Madrid, 1996. T. 2: Provincia de Burgos. P. 13-27). В средние века здесь почитались мощи К. Испан. ученые XVI-XVII вв. пытались представить К. и И. как мучеников, пострадавших в Испании: с этой целью они «исправляли» географические названия, которые содержались в Мученичестве К. и И.: вместо Исаврии указывалась Испания, вместо Икония - Епес, вместо Тарса - Тартесс и т. д. (напр.: Tamayo Salazar I. Anamnesis, sive Commemoratio Sanctorum Hispanorum. Lugduni, 1655. T. 3. P. 536-539). Эти фальсификации были разоблачены Папебруком, к-рый высказал сомнения в том, что хранившиеся в Бургосе мощи действительно принадлежали К. (ActaSS. Iun. T. 3. P. 22-23; см. также: Antonio N. Censura de historias fabulosas / Ed. G. Mayans y Siscar. Valencia, 1742. P. 183-190). В наст. время К. и И. остаются чтимыми святыми в архиеп-стве Бургос; память мучеников совершается 16 июня.

Мученики Кирик и Иулитта. Антепендий из ц. Сан-Кирзе в Дурро, Каталония (Национальный музей искусств, Барселона)

В Испании сохранились многочисленные памятники иконографии К. и И.; среди самых ранних - остатки росписей в ц. Сан-Кирзе-де-Педрет. Росписи храма относятся к кон. XI или к нач. XII в., но фрески в нефе, где были помещены сцены из Мученичества К. и И., сохранились лишь во фрагментах (находятся в Музее диоцеза и комарки, Солсона). К XII в. относится расписной алтарный антепендий из ц. Сан-Кирзе в Дурро (в наст. время в Национальном музее искусств, Барселона). В центральной части панели изображена И., восседающая в мандорле с младенцем К. на руках, в боковых сегментах - 4 сцены страданий мучеников. К более позднему времени относятся скульптурное ретабло из ц. Вознесения Богоматери в Кастехон-де-Торнос (Арагон) (кон. XIII - нач. XIV в.), живописный заалтарный образ из церкви в г. Сан-Кирзе-дел-Вальес (сер. XV в.; Епархиальный музей, Барселона) и др. памятники.

Сведения о почитании К. и И. в Галлии восходят к VI в. В сочинениях Григория Турского упоминается о базилике во имя К. в г. Арверн (Клермон, ныне Клермон-Ферран), при которой аббат Авраам, выходец из Персии, основал монашескую общину (в V в.- Greg. Turon. Hist. Franc. II 21-22; Idem. Vit. Patr. 3). Согласно описанию церквей Клермона (X в.), в этом храме находились гробницы святых Авраама, Иуста и Сильвина (Libellus de ecclesiis Claromontanis // MGH. Scr. Mer. T. 7. P. 461). Приходская ц. во имя К. (Сен-Сирг) действовала в Клермоне до Французской революции, в 1793 г. здание храма было продано с торгов и впосл. разобрано (Fournier P.-F. Clermont-Ferrand au VIe siècle: Recherches sur la topographie de la ville // Bibl. de l'École des chartes. P., 1970. Vol. 128. P. 318-319). Мон-рь во имя К. существовал также в г. Массилия (ныне Марсель), об этой обители упоминается в эпитафии мон. Евсевии (VI в.?) (Inscriptions chrétiennes de la Gaule antérieures au VIIIe siècle / Éd. E. Le Blant. P., 1865. T. 2. N 545; CIL. T. 12. N 482).

Мученики Кирик и Иулитта. Заалтарный образ из церкви в г. Сан-Кирзе-дел-Вальес. Сер. XV в. П. Гарсия де Бенабарре (Епархиальный музей, Барселона)

С IX в. мощи К. почитались в Невере (Франция) и в др. городах и в мон-рях империи Каролингов. О происхождении святыни повествуется в сказании о чудесах К. и И., составленном диак. Тетерием из Невера (2-я пол. X в.) (BHL, N 1811; см.: ActaSS. Maii. T. 3. P. 51-52; Ibid. Iun. T. 3. P. 21; Bibliothèque historique de l'Yonne / Éd. L.-M. Duru. Auxerre, 1850. T. 1. P. 133-134), а также в повести о перенесении мощей К. в Эльнон, написанной мон. Гунтером (BHL, N 1813). Автиссиодурский (Осерский) еп. Аматор (ок. 388-418) в сопровождении некоего Савина совершил путешествие на Восток. Во время посещения Антиохии епископ обрел почивавшие там мощи К. и И. и привез их в Галлию, после чего спрятал святыни в Автиссиодуре, подарив Савину руку К. Впосл. имп. Карлу Великому приснилось, что во время охоты на него напали дикие кабаны. Императору удалось спастись только благодаря помощи чудесного отрока, к-рый поменялся с ним одеждой. Когда Карл потребовал от советников истолковать сон, Неверский еп. Иероним (795-815) предположил, что отроком-спасителем был К., а обмен одеждой означает желание мученика, чтобы император восстановил посвященную ему церковь в Невере. Император щедро одарил Неверскую кафедру и пожаловал епископу средства для восстановления собора. Из Аквитании в Невер доставили руку К., хранившуюся в аббатстве Сен-Савен-сюр-Гартамп (св. Савина, в честь к-рого был назван мон-рь, отождествляли с помощником св. Аматора). Тогда же в Осере были обретены мощи К. и И., некогда спрятанные св. Аматором; по просьбе Иеронима Осерский еп. Херибальд прислал в Невер часть мощей мучеников (см.: Crosnier. 1854. P. 17-22, 26-27; Idem. Notice. 1868. P. 8-10). Эти сведения носят легендарный характер и не подтверждаются более ранними источниками (напр., в Житии св. Аматора, составленном на рубеже VI и VII вв. агиографом Стефаном (BHL, N 356), не упом. о путешествии епископа на Восток и о перенесении мощей мучеников).

Почитание К. и И. в Невере скорее всего было установлено на рубеже VIII и IX вв., при еп. Иерониме (La cathédrale de Nevers. 1995. P. 27-32). О том, что соборная церковь в Невере была посвящена К., сообщается в грамоте 817 г. (в грамоте говорится о капелле св. Стефана в Совиньи, построенной еп. Иеронимом и подаренной соборному капитулу - Cartulaire de Saint-Cyr de Nevers. 1916. P. 58-59), а также в грамоте еп. Аббона (827 - ActaSS. Iun. T. 3. P. 21). Согласно грамоте, изданной в 849 г. еп. Хериманном, св. покровителями Неверского еп-ства были мученики К. и Гервасий; здесь же упоминается о благодеяниях, к-рые имп. Карл Великий оказал еп. Иерониму и его преемнику Ионе (Cartulaire de Saint-Cyr de Nevers. 1916. P. 7-9).

Инициал В. Проирий мессы Кирику и Иулитте в понтификале-сакраментарии еп. Гуго II. 1013–1056 гг. (Paris. lat. 17333. P. 272)

Согласно Гунтеру Эльнонскому, мощи К. были самой почитаемой святыней в Невере, но впосл. они были тайно вывезены из города в мон-рь Эльнон. При содействии кор. Франции Рауля I (923-936) еп. Тедальгрину (ок. 935 - ок. 947) удалось получить из Осера фрагмент черепа мученика, для к-рого король велел изготовить драгоценный реликварий. Почитание К. и И. засвидетельствовано в литургических книгах Неверского еп-ства. В сакраментарии сер. X в. из Санса, обработанном для использования в Невере, ок. 1000 г. добавлен проприй мессы в день памяти мучеников (16 июня; Lond. Brit. Lib. Add. 2991. Fol. 1r). В понтификале-сакраментарии Неверского еп. Гуго II (1013-1065) проприй мессы К. и И. выделен полностраничным инициалом (Paris. lat. 17333. P. 272-273; изд.: Sacramentarium ad usum aecclesiae Nivernensis. Nevers, 1873. P. 272-273). К концу средневековья число праздничных дней, посвященных мученикам, увеличилось до 4 (согласно печатному бревиарию, подготовленному по указанию еп. Пьера де Фонтене (1462-1499)): 4 июня совершалось поминовение К. и его сподвижников, 16 июня - торжественный праздник в честь К. и И., 15 июля - память их мученической кончины, 27 окт.- день перенесения мощей К. в Невер (Crosnier. 1854. P. 38-39; Idem. Notice. 1868. P. 10-11; об истории обретения мощей и о литургическом почитании К. и И. в XV-XIX вв. см.: Idem. Hagiologie nivernaise, ou vies des saints et autres pieux personnages qui ont édifié le diocèse de Nevers par leurs vertus. Nevers, 1858. P. 211-231).

Мц. Иулитта. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г.

Во время Французской революции (1789-1799) мощи К. и И. были сохранены; 16 июня 1861 г. их вынесли для поклонения в специально изготовленном неовизант. реликварии в виде купольного храма. В 1872 г. реликварий с мощами был установлен за главным алтарем собора, в неоготическом кивории, сооруженном по обету еп. Теодора Огюстена Форкада в благодарность за избавление города от вражеской оккупации в годы франко-прусской войны (1870-1871). В ночь на 16 июля 1944 г. кафедральный собор сильно пострадал от бомбардировки, реликварий мучеников был уничтожен. В наст. время К. и И. почитаются как покровители католич. диоцеза Невер; память мучеников празднуется 16 июня.

Почитание К. и И. существовало в Осере, где хранились мощи мучеников, по преданию скрытые св. Аматором. Общее поминовение К., И. и всех святых, мощи к-рых почивали в ц. св. Аматора и впосл. были перенесены в кафедральный собор, совершалось 12 июля (Crosnier. 1854. P. 41; Idem. Notice. 1868. P. 11-12).

В аббатстве Эльнон хранились мощи (рука) К., по преданию привезенные Хукбальдом из Невера. В стихотворных эпитафиях Хукбальда (XI в.) упоминается, что он особо почитал К., доставил в Эльнон его мощи и составил Мученичество (MGH. Poet. T. 3. P. 679; Chartier. L'œuvre. 1995. P. 10). Подробное повествование о перенесении мощей К. в Эльнон содержится в сказании, написанном в нач. XII в. мон. Гунтером (BHL, N 1813; изд.: ActaSS. Iun. T. 3. P. 34-35; PL. 203. Col. 1309-1312; Chartier. L'œuvre. 1995. P. 326-329; см.: Delisle L. Le Cabinet des manuscrits de la Bibliothèque imperiale. P., 1868. Vol. 1. P. 310-312). Однако в Мученичестве К. и И., составленном Хукбальдом, об этом не упоминается, а приведенные Гунтером биографические данные о Хукбальде неточны, поэтому достоверность легенды подвергается сомнению (Chartier. L'œuvre. 1995. P. 6-7). Согласно Гунтеру, из-за ссоры с настоятелем Хукбальду пришлось покинуть Эльнон; он отправился к епископу Неверскому, к-рый поручил ему преподавание в школе и сочинение муз. произведений. Когда епископ тяжело заболел, он предложил подарить Хукбальду все, что он пожелает; монах попросил отдать ему мощи К.- святыню Неверского диоцеза. Епископ заявил, что притязания Хукбальда непомерны, но, не желая нарушить данное обещание, велел монаху забрать реликвии и скорее покинуть город. Сложив мощи в сумку для провизии, Хукбальд отправился в путь верхом на лошади. Тем временем клирики и служители епископского дома обнаружили пропажу мощей и пустились в погоню. Заметив всадников, Хукбальд спешился и скрылся в лесу. Преследователи потеряли след, и Хукбальд благополучно достиг Эльнона. Накануне его прибытия некоему парализованному монаху явился св. Аманд, основатель Эльнона, исцелил его и велел готовиться к торжественной встрече Хукбальда. По указанию Хукбальда посреди храма была сооружена деревянная сень для мощей. Вскоре ему явился К. и предсказал близкую кончину. Ок. 990 г. Сусанна (Розала), супруга Роберта II Благочестивого (король Франции в 996-1031), обустроила капеллу (aedicula) для хранения мощей с алтарем и заалтарным образом, которые украшены резьбой и изображениями на тему страданий мучеников. В 1066 г. монастырский храм сгорел, убранство капеллы было утрачено. По молитве к мученикам в Эльноне по-прежнему совершались чудеса (см.: Crosnier. Études. 1868. P. 24-26; Idem. Notice. 1868. P. 14-15).

Согласно «Галльскому Мартирологу» А. дю Соссе, части мощей К. хранились в Тулузе (в базилике св. Сатурнина) и в Арле (в капелле монастыря тринитариев). В 1535 г. часть реликвий из Арля была перенесена в Вильжюиф (близ Парижа) (Saussay A., du. Martyrologium Gallicanum. P., 1637. P. 360-361; ActaSS. Iun. T. 3. P. 21; Crosnier. Notice. 1868. P. 13). В наст. время в приходской ц. во имя К. в Вильжюифе хранится фрагмент челюсти и кость ноги мученика. Частицы мощей К. почитались и в др. храмах и мон-рях Франции; в честь мученика названы мн. города и селения (Сен-Сир, Сен-Сирг и др.).

В переводе на груз. язык сохранилось 3 версии Мученичества К. и И. (в груз. источниках კჳრიაკე (Кириак), კვირიკე და ივლიტა (იულიტა)): кименная (Послание еп. Феодора Иконийского), расширенная (условно называемая метафрастической) и синаксарная. Перевод кименной версии Мученичества был выполнен скорее всего не позднее IX в. и содержится в разновременных рукописях, хранящихся как в Грузии, так и за ее пределами. Наиболее ранние - рукописи Sinait. iber. 62. Fol. 79v.- 83v., X в.; Hieros. Patr. georg. 149. Fol. 136-147, XI-XII вв.; Hieros. Patr. georg. 33. Fol. 190v.- 197v., XII-XIII вв.; Hieros. Patr. georg. 120. Fol. 216v.- 219v., XIV-XV вв., более поздние - НЦРГ. А 382. Л. 52-54, XV в., и НЦРГ. Н 2386. Л. 80 об.-83 об., 1813 г. (Чубинашвили. 1945. С. 100-104). Синаксарная редакция Жития была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) в XI в. и включена им в Великий Синаксарь, сохранившийся в рукописях того же времени (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. georg. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30). Перевод метафрастической версии Мученичества дошел в поздней рукописи Кут. 3. Л. 561 об.- 565 об., XVI в. (Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 253-254). В той же рукописи содержится гомилетический текст «Восхваление» (შესხმაჲ) К. и И. (Л. 555-561 об.) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2009. Т. 3. С. 191). На груз. языке также сохранилась служба К. и И. Она содержит канон, написанный неким Иоанном и переведенный на груз. язык прп. Георгием Святогорцем (Hieros. Patr. georg. 107. Fol. 72 об., 1300 г.), нач.: დღესასწაულთა შენსა, მჴნეო კჳრიაკე, წადიერად ვდღესასწაულობთ მორწმუნენო... («Праздники твои, мужественный Кирике, доброхотно празднуем, верующие...») с ирмосами 1-го гласа «Спасе люди чудодействуяй Владыка...», 12 стихирами на «Господи, воззвах» и прокимном (Пс 118. 131). Чтения на литургии: Апостол (1 Кор 9. 24-27), Евангелие (Мф 17. 24 - 18. 10) (Габидзашвили. Переводные памятники. 2011. Т. 5. С. 393).

Мч. Кирик. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г.

К. и И. широко почитаются в Грузии, святым посвящен церковно-народный праздник კვირიკობა (Квирикоба). В древности июль, когда праздновали Квирикоба, назывался კვირიკობის თვე (месяц Квирике). Очевидно, праздник появился после IX в., когда был сделан перевод на груз. язык Мученичества К. и И., и заменил груз. языческий праздник, посвященный божеству Квириа (კვირია), покровителю продолжения рода, размножения животных, плодородия. В народной перцепции, записанной Н. К. Абакелией, И. была бесплодна, но вместе с др. женщинами, желающими крестить младенцев, отправилась в церковь и завернула в пеленки камень. Священник, не заметив подмены, крестил камень, и произошло чудо: камень превратился в младенца, которого назвали Квирике (от груз. ჟვა - камень).

Квирикоба праздновался в разных местах Вост. и Зап. Грузии: в селениях Ламискана (муниципалитет Каспи, Шида-Картли), Ахмета (Кахети, ц. во имя К. и И., XVIII в.), Квирикецминда (муниципалитет Амбролаури, Рача, ц. во имя К. и И., XVI-XVII вв.). Особенно торжественно праздник и по сей день проходит в Сванети. С древних времен его центром является освященная во имя К. и И. ц. Лагурка в сел. Хе (XI в., община Кала, муниципалитет Местиа, В. Сванети), к-рая была расписана в 1111 г. Тевдоре, придворным художником царя св. Давида IV Строителя. На фресках часто повторяются образы К. и И. На праздник близ церкви приносят в жертву быков (после литургии мясо раздают паломникам), пекут ритуальный хлеб лемзири, мужчины состязаются в силе и выносливости. В последние годы в Хе приезжают груз. фольклорные певч. коллективы и проводятся соревнования хоров. Грузины молятся К. и И. о зачатии ребенка, благополучии в семье, здоровье домочадцев.

В IX в. один из учеников прп. Григория Хандзтийского (Ханцтели), прп. Христофор, основал монастырь Квирикецмида (недалеко от совр. дер. Двири, муниципалитет Боржоми, Самцхе-Джавахети). Сохранилась 3-нефная базилика IX-X вв. С именем К. связано мн. топонимических названий в Грузии, большая часть к-рых обязана своим наименованием посвящением К. и И. местных церквей, напр. с. Квирикецмида (კვირიკეწმიდა (от Квирике) и წმიდა (святой)) в Раче; сел. Квирикети (კვირიკეთი, муниципалитет Озургети, Гурия, церковь XIX в.) и т. д. Церкви во имя К. и И. есть также в селениях Думацхови (X-XI вв., муниципалитет Хашури, Шида-Картли), Згудери и Руиси (обе эпохи позднего средневековья; муниципалитет Карели, Шида-Картли), Земо-Ачабети (эпохи позднего средневековья, близ Цхинвали, Шида-Картли) и др. Фрески с изображением К. и И. сохранились также в церквах Кинцвиси, Павниси и др.

Мч. Кирик. Роспись экзонартекса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. 1428 г. (?) также получило широкое распространение. Их краткое Мученичество (в апокрифической версии) содержится под 15 абиба (9 июля) в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.; SynAlex. Vol. 5. P. 658-659; SynAlex (Forget). Vol. 2. P. 227-228). Частицы мощей К. и И. хранятся в копт. мон-ре Сирийцев (Дейр-эс-Суриан) в Вади-эн-Натрун (Meinardus O. F. A. Two Thousand Years of Coptic Christianity. Cairo; N. Y., 2002. P. 314, 317). В большинстве сиро-яковитских Минологиев память К. и И. указана, как и в правосл. традиции, под 15 июля (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques / Éd. F. Nau. P., 1912. P. 43, 51, 56, 82, 96, 105, 111, 123, 130. (PO; T. 10. Fasc. 1)), в сир. Минологии 1184 г.- под 11 июля (Ibid. P. 100). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла память К. и И. и их краткое Мученичество содержится под 9 хротица (15 июля; Le Synaxaire arménien de Ter Israël / Éd. G. Bayan. P., 1930. Vol. 12: Mois de Hrotits. P. 732-734. (PO; T. 21. Fasc. 4)). Их литургическое поминовение в Армянской Церкви соединено с памятью мучеников Гордия, Полиевкта и Григория и является переходящим: если Пасха приходится на апр., то оно совершается после Богоявления, в нач. 20-х чисел янв. (обычно в понедельник), если же на март - то в период после Преображения и до Успения Пресв. Богородицы, т. е. примерно с 20 июля до сер. авг., обычно в понедельник после 4-го воскресенья по Преображении. К. и И. относятся к наиболее почитаемым мученикам в Ассирийской Церкви Востока: помимо отдельной службы в их честь (содержится в «Худре» под 15 июля) они поминаются первыми в т. н. гимнах мученикам, к-рые регулярно исполняются за богослужением (см.: East Syrian Daily Offices / Transl. A. J. Maclean. L., 1894. P. 14 et passim). По свидетельству мусульм. энциклопедиста аль-Бируни (973-1048), в его время празднование в честь К. совершалось вост. сирийцами в пятницу, на 20-й день Пасхи (Chronologie orientalischer Völker von Albêrûnî / Hrsg. E. Sachau. Lpz., 1878. S. 311). Почитание К. (Куриакозе) также весьма распространено в Индии; ему посвящено значительное число храмов (преимущественно Маланкарской Церкви); в церквах его имени в Пураматтоме и Путхуре, в ц. св. Иоанна Предтечи в Айямпилли (шт. Керала) хранятся частицы его мощей.

Память К. и И. отмечается 15 июля в иерусалимском Лекционарии V-VIII вв., сохранившемся в груз. переводе (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 21); назначаются чтения Притч 29. 2-6, Ис 65. 13-18, 1 Кор 9. 24-27, Мф 17. 24 - 18. 10, прокимен Пс 118. 130, аллилуиарий Пс 114. 6; на умовение рук указан тропарь 5-го гласа «Святой Кирик, сражение добро...».

Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 338-341), память К. и И. отмечается 15 июля; служба на литургии включает прокимен из Пс 67, Апостол 1 Кор 13. 11 - 14. 5, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Евангелие Мф 17. 24 - 18. 5, причастен Пс 32. 1.

В разных редакциях Студийского устава память К. и И. указана 15 июля: служба в этот день включает праздничные элементы - прокимен на вечерне, пение «Бог Господь» на утрене. Последование К. и И. содержит кроме канона, цикла стихир на «Господи, воззвах» и седальна также отпустительный тропарь, кондак, стихиры-самогласны (от 1 до 4 или 5), светилен «Небо звездами...»; на литургии назначаются чтения в честь К. и И.

Мученики Кирик и Иулитта, с житием. Икона. Нач. 80-х гг. XVII в. Иконописец Гурий Никитин (ЯХМ)

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 354), отражающему самую раннюю из сохранившихся редакцию студийского Синаксаря, служба К. и И. 15 июля соединяется с последованиями Октоиха и свт. Иосифа, архиеп. Фессалоникийского. Указаны дополнительные (помимо канона, цикла стихир и седальна) песнопения в честь К. и И.: отпустительный тропарь 4-го гласа      кондак 4-го гласа     стихира-самогласен. На литургии указания те же, что и в Типиконе Великой ц., кроме прокимна из Пс 15. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 470-471) на память К. и И. 15 июля соединяются службы Октоиха и мученикам; последование К. и И. включает в целом те же элементы, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, в т. ч. 2 самогласные стихиры. В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 166-167), представляющем южноитал. редакцию Студийского устава, последование К. и И. 15 июля соединяется с последованием мученикам Сенатора, Виатора и др. При совпадении со средой или пятницей на утрене поется канон Октоиха, в др. будние дни - только 2 канона святым. По сравнению с др. редакциями Студийского устава увеличивается число самогласных стихир в честь К. и И. до 4 или 5. Афонская редакция Студийского устава, известная в груз. переводе - Георгия Мтацминдели Типиконе кон. XI в. (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 267) - содержит в целом те же предписания о службе 15 июля К. и И., что и др. Типиконы студийской традиции.

Греч. и слав. Кондакари XI-XIII вв. под 15 июля содержат кондак 4-го гласа ᾿Εν ἀγκάλαις φέρουσα̇ (   ), к-рый назначается в студийских Типиконах и в греч. редакциях Иерусалимского устава. Греч. и слав. Стихирари XI-XII вв. на память К. и И. 15 июля могут включать 2-4 самогласные стихиры. В древних греч. и слав. богослужебных Евангелиях XI-XII вв. (в т. ч. и в Остромировом Евангелии 1056-1057 гг.) для чтения может быть выбрано Лк 10. 19-21a, чтение субботы 10-й в ряду «лукиных» седмиц (согласно совр. счету, это чтение субботы 27-й). Ассеманиево Евангелие XI в. назначает чтение Мф 10. 16-22, оно же фиксируется в нек-рых более поздних рукописях.

В греческой и южнославянской редакциях Иерусалимского устава память К. и И. отмечается 15 июля; последование К. и И. включает ряд дополнительных праздничных элементов, большей частью совпадающих с отмеченными в Типиконах студийской традиции: общий отпустительный тропарь мученикам 4-го гласа Οἱ μάρτυρές σου, Κύριε̇ (   ), кондак 4-го гласа, светилен по 9-й песни канона, 7 стихир-самогласнов, на литургии на блаженнах 1 или 2 песни из канона К. и И. и соответствующие чтения. Цикл из 7 стихир-самогласнов фиксируется уже в греч. Стихирарях с XIII в.; часть самогласнов образует в Минее отдельную группу из 4 стихир, исполняемых на хвалитех. Как правило, греч. рукописные (Sinait. gr. 1094 (см.: Lossky. Typicon. P. 225); Hieros. S. Crucis. 73; Sinait. gr. 1101; РГБ. Ф. 173/I, 281 и др.) и первопечатные (Венеция, 1545, 1577 и др.) Типиконы вовсе не указывают стихиры на хвалитех, но они неизменно помещаются в Минее.

В русских редакциях Иерусалимского устава 15 июля помимо памяти К. и И. отмечается память равноап. кн. Владимира. В связи с этим в рукописях и печатных изданиях XV-XVII вв. даются разные варианты соединения последований К. и И. и равноап. кн. Владимира. В рукописи ГИМ. Син. 329, 3-й четв. XIV в., указывается память равноап. кн. Владимира, но служба поется только К. и И. В одной из ранних рус. редакций Типикона («Ока церковного») по спискам БАН. Арх. д. 3 и РГБ. Троиц. № 241 в середине описания службы 15 июля вставлены отпустительный тропарь и кондак равноап. кн. Владимиру, к-рые, возможно, исполнялись на службе. Различные варианты соединения последований К. и И. и равноап. кн. Владимира можно встретить в Минеях XV-XVII вв. В них есть варианты со службой по будничному уставу: с пением «Бог Господь», но без входа и паремий на вечерне и без полиелея на утрене, при этом соединяются последования Октоиха, мучеников и равноап. кн. Владимира (см.: Минеи РГБ. Троиц. № 568, 571, 579, 583). В др. вариантах соединения последований ради равноап. кн. Владимира совершается вход на вечерне, читаются паремии (Минея РГБ. Троиц. № 600), поется полиелей на утрене (Типикон РГБ. Троиц. № 239). В иных рукописях указывается, что служба К. и И. переносится на 14 июля, на повечерие, или поется тогда, «когда рассудит настоятель»,- такие разъяснения можно встретить в богослужебных книгах с XVI в.; как правило, служба К. и И. переносится в том случае, если служба равноап. кн. Владимиру совершается по праздничному чину. Указание о переносе последования К. и И. на 14 июля встречается в издании Типикона 1641 г. и в печатных июльских Минеях 1-й пол. XVII в. (1629, 1646), хотя сами песнопения К. и И. помещаются в этих книгах под 15-м числом. В послениконовских изданиях Типикона и июльской Минее последование К. и И. всегда помещается 14 июля и соединяется с последованиями Октоиха и ап. Акилы. Начиная со 2-й пол. XVII в. в последовании К. и И. кондак 2-го гласа заменяется на кондак 4-го гласа, что связано с исправлением слав. текстов по греч. богослужебным книгам.

Указания на литургии 15 июля (в рус. книгах с XVII в.- 14 июля) по слав. и греч. рукописям и печатным изданиям, представляющим редакции Иерусалимского устава, могут включать разные чтения, эти варианты сохраняются вплоть до наст. времени. Неизменные элементы службы на литургии - Апостол 1 Кор 13. 11 - 14. 5, причастен Пс 32. 1. Прокимен может быть из Пс 67, как в Типиконе Великой ц. (наиболее распространенный вариант); из Пс 15, как в Студийском уставе, или из Пс 112. Стих аллилуиария могут взять из Пс 36, 91 или 130, но наиболее часто указывается стих из Пс 33 (в греч. богослужебных книгах, что совпадает с Типиконом Великой ц. и Студийским уставом) и из Пс 8 (в слав. рукописях и печатных изданиях вплоть до наст. времени). Греч. рукописи и печатные издания Евангелия до наст. времени 15 июля назначают Мф 17. 24 - 18. 5, т. е. то же чтение, что и в Типиконе Великой ц. Многие слав. и греч. списки и издания Иерусалимского устава указывают чтение Лк 10. 19-21a, к-рое изредка фиксировалось в Евангелиях XI-XII вв. В рус. рукописных и печатных Евангелиях до XVII в., как правило, дается 3-й вариант - Мф 18.1-11, он же иногда повторяется и в др. источниках: в Минее (М., 1629), Типиконе 1633 г., Обиходнике РГБ. Троиц. № 249, 1645 г. В 30-40-х гг. XVIII в. чтение Мф в рус. печатных книгах было повсеместно исправлено на Лк 10. 19-21a.

В ряде рус. списков Типикона, а также в его печатных изданиях до наст. времени 15 или 14 июля отмечено знаком (т. н. шестеричный святой - см. ст. Знаки праздников месяцеслова).

Последование К. и И. в совр. богослужебных книгах - 14 июля в славянских и 15 июля в греческих - включает следующие отпустительный тропарь 4-го гласа Οἱ μάρτυρές σου, Κύριε̇ (   ), 4-го гласа ῾Η λογικὴ Χριστοῦ ἀμνὰς ᾿Ιουλίττα̇ (Разумная Христова агница Иулитта...) (см.: Μηναῖον. ᾿Ιούλιος. Σ. 134), 8-го гласа «Яко лоза благоплодная...» (см.: Минея (МП). Июль. Ч. 2. С. 134); кондак 4-го гласа ᾿Εν ἀγκάλαις φέρουσα̇ (   ) с икосом; канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, творение Иосифа, с акростихом Κήρυκον ὑμνῶ σὺν τῇ τεκούσῃ προφρόνως. ᾿Ιωσήφ (      имя Иосифа в слав. Минее опущено), ирмос: ῾Υγρὰν διοδεύσας̇ (  ), нач.: Κηρύξαντες Λόγον (  ); седален (разные в греч. и слав. Минее); светилен (разные в греч. и слав. Минее); 7 стихир-самогласнов; 1 цикл стихир-подобнов.

По рукописям известны песнопения, не вошедшие в совр. богослужебные книги: кондак К. и И. 2-го гласа:   : (с икосом; см.: Амфилохий. Кондакарий. С. 256), к-рый присутствует в большинстве слав. рукописей и в дониконовских печатных изданиях; канон с именем автора (Георгия) в богородичнах, 2-го гласа, ирмос: Δεῦτε, λαοί̇ (  ), нач.: ῾Ο νοητὸς ἥλιος κα φωτοδότης Χριστὸς (Мысленное Солнце и Светодавец Христос); канон, надписанный именем Германа, 3-го гласа ирмос: ῎Αισωμεν τῷ Κυρίῳ τῷ ποιήσαντι̇ (   ), нач.: Τὸν ᾿Αβραὰμ τῇ πίστει μιμησαμένη (Аврааму верой подражая) (Ταμεῖον. Σ. 246).

Мученики Кирик и Иулитта. Мозаика в трансепте кафедрального собора г. Монреале, Сицилия. 1183–1189 гг. К. и И. традиционно изображают вместе - в отдельных медальонах, погрудно или в рост рядом друг с другом. Младенческий лик К. с большим лбом легкоузнаваем, одеяние его составляет белая рубашечка; И. изображается по типу св. жен: в мафории, покрывающем голову, с крестом в руке или с 2 поднятыми перед грудью руками ладонями вовне. В основном образы К. и И. соответствуют описанию в греч. Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733), где их предписывалось изображать в чине мучеников (с указанием возрастной характеристики К.- «трехлетний», см.: Ерминия ДФ. Ч. 2. § 10. № 61; § 18), в Минее на июль описана сцена мучения: «Святые Кирик, трехлетний младенец, был поражен в голову, а его мать Иулитта была обезглавлена» (Там же. § 22. Июль 15). Согласно Строгановскому иконописному подлиннику (кон. XVI - нач. XVII в.), И. держит К. на правой руке, левая поднята вверх, «риза празелень, испод бакан»; этот вариант повторен в сводном подлиннике С. Т. Большакова с указанием на текст свитка в руке мученицы: «...моление Улитино в свитке: благодарстую Тя Господи, призвавшаго преже мене сына моего, и сподобившаго имени ради Своего Святаго страдати». К.- «отрок» 3 лет, в рубашке, красных сапогах, «коленцы голы» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 116, 184). В иконописном подлиннике XVIII в. из коллекции Г. Д. Филимонова отмечается, что И. «подобием млада, лицем благообразна», ее платье красное, а мафорий зеленый, в руке крест, на свитке надпись: «Благодарю тя, Господи Боже мой Иисусе Христе, яко призвал еси сына моего прежде мене, сподобивый того пострадати за имя Твое святое и страшное» (Филимонов. Иконописный подлинник. С. 392). В «Руководстве к писанию икон» В. Д. Фартусова (М., 1910) акцент сделан на одеждах святых: К. «в подпоясанной сорочке и сапожках», И. «в тунике, епанче, на головной повязке покрывало». В руках И. хартия с ее молитвой (Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 352).

О почитании святых в ранний период свидетельствуют фрески в капелле Феодота рим. ц. Санта-Мария-Антиква: на слое 1-й пол. VIII в. И. изображена с крестом и венцом на покровенной руке, К. в отроческом облике в позе оранта (Grueneisen W., de. Sainte-Marie-Antique. R., 1911. Tf. 35); на слое сер. VIII в. И.- в позе оранты, К.- с крестом и венцом. Почитание святых, ознаменованное изображениями их самих и сцен их мучений, присутствует в христ. культуре обширного ареала - от Пиренеев до Эфиопии. Местоположение их в росписи храмов XI-XV вв. определяется программными особенностями, часто они размещаются среди св. жен или рядом со св. целителями, т. к. им молились о здравии детей. В средневизант. период изображения святых встречаются в росписях мн. храмов в Каппадокии: в ц. св. Стефана монастыря Кешлик (VII-IX вв.), в Хаджи-Исмаил-Дере в Мустафа-паше (Синасосе), IX в.(?); в Кёй-Энсеси-килисеси в Гёкче (Мамасуне) (нач. X в.); в Кылычлар-килисеси (кон. X в.); в капелле № 13 в Гёреме (1-я пол. XI в.); в ц. св. Феодора в Тагаре (XI в.); в ц. на ул. Али-Реис в Ортахисаре (нач. XIII в., см.: Jolivet-Lévy. 1991. P. 52, 117, 139, 190, 199, 213-214, 290). В соборе мон-ря Осиос Лукас (30-40-е гг. XI в.) они изображены в 2 медальонах на вост. стене сев.-зап. капеллы, служившей для погребальных служб; между ними образ основателя мон-ря, прославившегося исцелениями,- прп. Луки Элладского (Стириота). В соборе Св. Софии в Охриде (40-е гг. XI в.) - в нартексе среди св. жен; в ц. вмч. Георгия Диасорита на Наксосе (XI в.) - на зап. стене; их образы есть в росписи ц. св. Бессребреников в Кастории (рубеж XI и XII вв.), в соборе в Монреале на Сицилии (между 1183 и 1189) - в юж. части трансепта, рядом со святыми Маргаритой (Мариной) и Радегундой (Demus O. The Mosaics of Norman Sicily. L., 1949. P. 327), в ц. Иисуса Христа в Гераки (ок. 1200); в ц. св. Созонта в Гераки (XIII в.); на Балканах - в мон-ре Дечаны, в соборе вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318), в ц. арх. Михаила в Леснове (сер. XIV в.). В Грузии образы святых можно видеть - в росписях на вост. стене ц. Ананаури в пещерном комплексе Вардзиа (росписи нач. XIII и XV вв.), на темплоне ц. св. Архангелов в Ипрари (1096), в ц. Ивлитты и Квирике близ с. Хе (1122) (см.: Thierry N. Notes d'un voyage archéologique en Haute-Svanétie (Géorgie) // Bedi Kartlisa. P., 1979. T. 37. P. 150, 155). В критских церквах XIII-XIV вв. они представлены около входа в алтарь: в ц. Пресв. Богородицы в Ламбини, в ц. Пресв. Богородицы Керы в Крице (Gallas K., Wessel K., Borboudakis M. Byzantinisches Kreta. Münich, 1983. P. 351, 432-433). В лицевых рукописях святых изображали вместе, как в греко-груз. рукописи (т. н. Афонской книге образцов - РНБ. О.I.58. Л. 121), маленький К. изображен перед И. в движении: тянущимся левой ручкой к кресту в ее правой руке, левая рука И. лежит на его плече.

Мученичество Кирика и Иулитты. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг.

Достаточно рано святые изображаются в мучениях. В рим. ц. Санта-Мария-Антиква (слой 1-й пол. VIII в.) страдания святых изображены в 10 композициях, среди к-рых есть сцены избиения, заключения в темницу, мучения огнем, гвоздями, урезанием языка; в иллюминации минейных рукописей, напр. в Минологии с циклом двунадесятых праздников и Житием вмч. Димитрия - К. бросают на камни, И. обезглавливают (Bodl. F. 1. Fol. 47v, 1322-1340 гг.). На многочастных иконах из мон-ря вмц. Екатерины на Синае святые представлены на створке 12-частного складня (К. стоит рядом с матерью), на створке 6-частного складня (К., ребенок, и И. стоят в огне, протягивают друг к другу руки). Сцена мучения К. и И. включена в минейные циклы ц. Вознесения Господня в Дечанах (1348-1350); св. Климента в Охриде (1378); свт. Афанасия «ту Музаки» в Кастории (1384/85). В поствизант. время изображения мучеников также нередки в росписях греческих и балканских храмов: в 2 медальонах они изображены в ц. вмч. Георгия Кремиковского мон-ря, София (1493); падение младенца на каменные ступени и усечение главы И. показано на фреске 1547 г. в афонском монастыре Дионисиат, мастер Зорзис (Дзордзис) Фукас. Их образы встречаются в румын. искусстве, как, напр., в соборе мон-ря Сучевица (между 1581 и 1601).

Вера в заступничество невинного младенца К. и его матери И. привела к созданию большого числа моленных иконных образов. На иконе 2-й пол. XV в. из Протата на Афоне святые изображены перед благословляющим Спасителем (в правом верхнем углу в небесной славе). Правая рука И. касается головы младенца, на лбу которого виднеется рана, левая открыта ладонью перед грудью в жесте приятия благодати. На иконе 3-й четв. XVII в. из монастыря Хиландар святая, облаченная в темно-зеленое платье и ярко-красный мафорий с крестом в правой руке, поддерживает сына, к-рый, стоя на ступеньках, указывает правой рукой на свой лоб и кровоточащую рану - знак его мученичества, в левой руке у него крест. На иконе из Византийского музея (Афины) изображения святых сопровождаются 2 сценами мученичества (смерть К. и отсечение головы И.) (Κατσελάκη Α. Εικόνα των αγίων Ιουλίττας και Κηρύκου στο Βυζαντινό μουσείο: Εικονογραφικές παρατηρῄσεις) // ΔΧΑΕ. 2001. Τ. 22. Σ. 181-190). В Палестине существовал иконографический вариант с И., стоящей и плачущей над распростертым телом К.,- икона из мон-ря св. Михаила василианского ордена мелькитов из Алеппо (Халеба) (Зук-Микаэль, близ Бейрута), созданная предположительно ок. 1740 г. (Icones arabe / Ed. A.-M. de La Croix. Mil., 2009. P. 50-51).

Древние изображения мучеников сохранились в соборе Св. Софии в Киеве (ок. 1037) в прямоугольных обрамлениях на склонах арки в юго-зап. части под хорами (Солнцев Ф. Г. Древности Российского гос-ва. СПб., 1871. Вып. 4. Рис. 32; Никитенко. 1999. С. 171-172). К. написан с младенчески округлым ликом и очень короткими светлыми волосами, облачен в зеленую тунику, с крестом в правой руке, И.- в красно-коричневом мафории, из-под к-рого на голове виден белый чепец, в правой руке - крест. В домонг. время фреска с образами святых была в Успенском соборе Ст. Ладоги (сер. XII в., см.: Лазарев В. Н. Новые фрагменты росписей из Ст. Ладоги // Культура и искусство Др. Руси. Л., 1967. С. 81). В ц. Спаса на Нередице (1199) в Вел. Новгороде К. представлен с крестом в руке, И.- среди жен, в мафории, с крестом в руке (Пивоварова. 1999. С. 222-223, 227. Примеч. 57).

Наследуя визант. традиции, К. и И. в рус. памятниках представляют своеобразную параллель образам Богоматери и Богомладенца Христа. И., как правило, облачена в мафорий, обычно коричневый или красно-коричневый, К.- в белых одеждах, в короткой тунике, с открытыми ножками. Подобно тому как на фреске в ц. св. Бессребреников в Кастории И. прикасается к К., кладет левую руку ему на плечо, так же она прикасается к голове К. на фреске работы мастера Феофана Грека в росписи ц. Спаса на Ильине ул. (1378); от фигуры К. сохранилась только головка с курносым носиком, поднятым вверх, и правая ручка, сложенная в знамении креста, поднята ко лбу (Лифшиц. 1987. Ил. 150. С. 518). Полуфигура К. включена в минейный цикл ц. св. Симеона Богоприимца в Зверине мон-ре (кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в., см.: Герасимов Н. Н. Фрески ц. Симеона Богоприимца в новгородском Зверине мон-ре // ПКНО, 1978. Л., 1979. С. 261; Лифшиц. 1987. С. 519). Если в ц. Спаса на Ильине ул. фигуры святых были помещены в пространстве под хорами в зап. части храма, то в росписи собора Ферапонтова мон-ря (1502, мастер Дионисий) их фигуры в жертвеннике, в нижнем ярусе на сев. стороне сев.-вост. алтарного столба. Оба обращены в пространство храма, святая чуть наклоняется вперед, младенец К., прижимаясь к матери, подается спиной назад, левой рукой сжимает крест, а правую поднимает вверх. И. левой рукой указует вниз, на К., правая обращена ладонью вверх, к Спасителю. Также в росписи жертвенника образы святых находились во фресках собора во имя Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова Лужецкого монастыря в Можайске (50-е гг. XVI в.), они изображены погрудно на откосах окна: оба в белых одеждах, И. в зеленом мафории и с белым платом на голове, оба держат кресты перед грудью (Сарабьянов. 2005. С. 127. Ил. 27, 28; Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С. История древнерус. живописи. М., 2007. Ил. 590. С. 623-624).

Мч. Кирик. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы Лужецкого мон-ря, Можайск. Ок. 1550 г.

Почитание святых в Новгороде имело различные варианты, связанные с празднованием святым того же дня в месяце июле: до нач. XX в. в Никольской часовне новгородского Детинца существовала икона равноап. кн. Владимира (XVI в.), на к-рой среди святых были его дети - св. князья Борис и Глеб, а также К. и И. Возможно, что помимо совместного почитания здесь отразилось почитание святых, рус. князей, К. и И. как св. сродников, близких по плоти и духовному подвигу. Рядом со св. кн. Владимиром на рус. минейных иконах К. в белой рубашке прямо перед И., к-рая облачена то в красный мафорий - икона «Минея годовая», 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен), то в светло-зеленый - икона «Минея на июль», кон. XVI в. (ГИМ), на июльской минее, нач. XVII в. (ЦАК МДА). Эта традиция на землях Русского Севера в последующее время приводила к созданию памятников, где образы святых, праздновавшихся 15 июля, соседствовали с др. святыми (напр., пелена «Арх. Михаил, Кирик и Иулитта, с кн. Владимиром и прп. Алексием, человеком Божиим, на полях» (XVII в., ГРМ); икона «Святые кн. Владимир, Кирик и Иулитта» с Кижского погоста (нач. XVIII в., МИИРК). Вместе с др. святыми, покровителями сельских трудов, К. и И. изображены в клейме иконы северных писем «Св. прор. Илия, с житием, избранными святыми и образом Божией Матери Всех скорбящих Радость» (кон. XVII - нач. XVIII в., ГЭ). В Новое время образы К. и И. вместе со св. кн. Владимиром предстают на гравюрах и иконах июльской минеи - работы Г. П. Тепчегорского (1714), И. К. Любецкого (1730, см.: Ермакова, Хромов. 2004. Кат. 33.11; 35.10. С. 45, 52).

В рус. и поствизант. иконописи образы святых К. и И. становятся неотъемлемой частью композиции «О Тебе радуется», в чине св. жен замыкая первый ряд святых, как на рус. иконах кон. XV - 1-й пол. XVI в. из разных храмов и музейных собраний (ГММК, ГТГ, КБМЗ) или иконе мастера Георгиоса Клонцаса (кон. XVI в., Музей греч. ин-та, Венеция). Они изображались на полях различных праздничных и Богородичных икон: И. вместе с К. у ее ног на полях ярославской иконы «Преображение» кон. XVII в. (Святые образы: Рус. иконы XV-XX вв. из частных собраний / Авт.-сост.: И. Тарноградский; авт. ст.: И. Бусева-Давыдова. М., 2006. Кат. 33). Вместе со свт. Модестом, патриархом Иерусалимским,- на иконе XVIII в. из Череповецкого музея; на голове И. поверх красного мафория белый плат, на К.- белые рубашка и порты (Куликова О. В., сост. Древние лики рус. Севера: Из музейного собр. икон XIV-XIX вв. г. Череповца. М., 2009. Кат. 74. Ил. 75. С. 152, 232).

С XVII в. образы К. и И. часто сопровождались житийными композициями. Они могли различаться по принципам художественного исполнения, будучи более или менее традиционными. Для ц. прор. Илии в Ярославле был создан большой житийный образ К. и И. (нач. 80-х гг. XVII в., ЯХМ). Вероятно, он был выполнен ведущим мастером артели художников, украшавших фресками этот храм, Гурием Никитиным. Заказчицей могла быть Улита (Иулитта) Макаровна Скрипина, вдова одного из инициаторов строительства храма. Ее святая покровительница на иконе изображена вместе с сыном в 3/4-ном развороте влево в молении к Иисусу Христу, восседающему на престоле в облачном сегменте. Детали облачений святых указывают на влияние европ. образцов: на И.- серо-зеленый гиматий; головной покров - в виде капюшона с розовым подбоем и широкой кружевной полосой по краю; под ним - слегка распущенные волосы, нет чепца, драгоценные каймы на вороте, на груди, на поручах и подоле; белая рубашка К. имеет отложной кружевной воротник и планку (Брюсова В. Г. Гурий Никитин. М., 1982; 1000-летие рус. художественной культуры. М., 1988. № 162. С. 132, 358; Комашко, Каткова. 2004. № 122. Ил. 202-203). Крупные ладони И. соединены и подняты в молитвенном жесте к Спасителю в облачном сегменте. Упоминание среди чудес исцеления пострадавшей руки, возможно, является молением заказчицы об избавлении от недугов. Сцены жития (13) свободно расположены в архитектурных строениях и ландшафтных уголках, разворачиваясь сверху вниз в левой части композиции; среди страданий - пригвождение и мучение огнем, водой, острижение волос, избиение, усекновение головы. Среди чудес святых показаны примеры их безграничного милосердия к мучителям: исцеление царя от гвоздей и исцеление руки царя, сожженной в котле. Изображение И. со стоящим у ее ног младенцем в молении к Спасителю, благословляющему мучеников с небес, стало традиционным для средника житийных икон. Расположение сцен с мучениями святых могло быть как свободным, повторяющим столичные образцы, напр. на иконе из ц. в честь иконы Божией Матери «Знамение» из с. Пылёва (Весьегонского р-на Тверской обл., ныне - ЦМиАР, см.: Комашко, Саенкова. 2010. Кат. 43. С. 114-115), так и традиционным, с использованием клейм, размещением вокруг средника и воспроизведением большого числа надписей, напр. на иконе рубежа XVII и XVIII вв. с 18-ю клеймами (Краснодарский краевой худож. музей им. Ф. А. Коваленко, см.: Там же. С. 234-235). Как правило, на голове И. белый плат поверх мафория, на к-рый ангелы возлагают венец, коронуя И. и К. под благословение Спасителя на облаках, по сторонам фигур святых 2 сцены: «Приведение святых к царю и смерть Кирика», «Усекновение святых» - на иконе кон. XVII в. (ГМЗК). Сочетание различных приемов - иллюзионистической барочной живописи XVII в. и средневек. житийного образа со сценами-клеймами вокруг средника - использовали провинциальные мастера, создававшие крупные житийные иконы К. и И.- икона XVIII в. с 20 клеймами, вывезенная из Архангельской обл. (ГИМ): в среднике святая И. в красном мафории, покрытом белым платом, стоит прямо, взирая на молящегося, К. обращен вполоборота, как бы разглядывая историю собственных странствий и страданий; в клейме под средником святые представлены в молении Спасителю, благословляющему их с небес,- И. слева, К. справа.

Распространение изображений К. и И., молящихся Спасителю, может быть сопоставлено с композицией «Моление вмц. Екатерины о народе», сложившейся в рус. искусстве в XVI в. под влиянием агиографических текстов, а также под влиянием композиций с образом Пресв. Богородицы «Моление о народе» (см. Боголюбская икона Божией Матери). В Житии, вошедшем в состав старообрядческого рукописного сборника XVIII в. (Ин-т рукописной и старопечатной книги, Н. Новгород), описывается видение К., в к-ром Иисус Христос обещает ему даровать особую благодать за претерпленные мучения. В этом тексте младенец просит Иисуса Христа всем, кто будет почитать его имя, отмечать день его памяти или созидать храмы во имя его, переписывать его Житие, даровать прощение всех грехов и наполнить дом радостью. К. и И. особо почитались в старообрядческой среде. Стойкость матери, восхвалившей Господа за мученическую кончину единственного сына, служила примером истинного самопожертвования. Икона и Житие св. мучеников К. и И. присутствовали почти в каждом старообрядческом доме. Необычайное распространение их образов как в иконописи, так и в меднолитой пластике исследователи связывают также с тем обстоятельством, что молитва перед их иконой, в силу дарованной мученикам благодати, давала отпущение грехов. Это было особенно важно при отсутствии священников, а также в ожидании близкого конца света. Святые изображены на поморской иконе 1-й пол. XIX в. «Арх. Михаил и мученики Кирик и Иулитта» (ГРМ), на меднолитых иконах из собрания ЦМиАР, ГИМ, др. музейных и частных собраний.

Мученики Кирик и Иулитта, с житием. Икона. Рубеж XVII и XVIII вв. (Краснодарский краевой художественный музей им. Ф. А. Коваленко)

В числе наиболее прославленных св. жен - Параскевы, Екатерины, Варвары - И. с К. у ее ног изображена на иконе сер. XVIII в. из частного собрания (Иконы из частных собр.: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004. С. 165, 233). Икона «Кирик и Иулитта» ХVIII в. в окладе работы 1789 г. московского мастера Егора Петрова есть в собрании ГЭ (1000-летие Русской художественной культуры: Кат. М., 1988. С. 242, 397). Мученики представлены на иконе «Крест с Распятием, предстоящими и избранными святыми», XVIII в. (собрание фонда ап. Андрея Первозванного); «Святые пяточисленные мученики, Кирик и Иулитта, Сергий Радонежский, Косма и Дамиан» (XIX в., ГМЗК), среди избранных святых, предстоящих Распятию в виде литого креста (живопись иконы 40-60-х гг. XIX в., СОКМ, см.: Невьянская икона. Екатеринбург, 1997. С. 61, 188. № 39). Житие К. и И. гравировалось и в виде отдельных сцен с подписями, имело широкое хождение, судя по сохранившимся гравюрам, как, напр., лубок «Житие и страдания святых мучеников Кирика и Иулитты» (1-я пол. XIX в., ГИМ). В молении ко Христу на фоне монастыря И. вместе с сыном представлена на иконе «Кирик и Иулитта», иконописец А. Т. Михайлов (1905, Москва, см.: Lebendige Zeugen: Datierte und signierte Ikonen in Russland um 1900. Fr./М., 2005. Сat. 92); на иконе письма иконописца Н. С. Емельянова (нач. XX в., собрание галереи «Культурное наследие», см.: Шесть веков рус. иконы: Новые открытия: Выставка из частных собраний к 60-летию Музея им. Андрея Рублёва / Сост.: Н. И. Комашко. М., 2007. Кат. 89. С. 106, 190).

Житийная иконография К. и И. в XIX - нач. XX в. также претерпела некоторые изменения. В отличие от средневек. образцов в центре такой иконы стали размещать фигуры стоящих друг перед другом святых, И.- с воздетой правой рукой и свитком в опущенной левой, у К. руки сложены на груди. По сторонам располагались клейма Жития. Сохранились иконы, исполненные в ведущих центрах, с большим количеством клейм, искусными композициями, следующими старинным образцам, напр. икона из мастерской Выга, с 8 клеймами Жития 1-й пол. XIX в. в частном собрании (Рус. икона XV-XX вв. из колл. И. Возякова. М.; СПб., 2009. № 172. С. 220-221, 312-313, 339); на свитке размещен текст с благодарностью матери к Богу, призвавшему к Себе прежде ее сына и начальные строки Символа веры; с 10 клеймами и изображением Нерукотворного образа Спасителя вверху, кон. XIX в. (собрание банка «Интеза», Палаццо Леони Монтанари, Виченца, см.: Icone russe: Сoll. Banca Intesa: Cat. Mil., 2003. T. 3. N 390. P. 808-809). В клеймах таких икон изображаются странствия «неопознаваемых» И. и К., их попытка избежать встречи с властями и мучителями. Широкое почитание было следствием распространения большого количества икон самых примитивных по уровню исполнения, особенно созданных в отдаленных районах, напр. на Урале и в Сибири: житийная икона, на к-рой мученики обращены к Спасителю на облаках в верхнем левом углу (1799, Курганский обл. худож. музей), икона с избранными святыми на полях, в среднике к-рой И. держит К. на левой руке, а в правой - крупный крест (1871, мастер Андрей Чернобровин, СОКМ), икона из Музея археологии и этнографии Тюменского ун-та с 4 клеймами (нач. XX в.).

Как покровители семейного очага и здоровья младенцев святые были почитаемы во всех слоях правосл. населения, о чем помимо многочисленных икон свидетельствуют и посвящения в их честь храмов и престолов (в основном XVII-XX вв.): ц. сер. XVII в. в с. Кирики Новосильского р-на Орловской обл.; престол с 1711 г. в соборе в честь Нерукотворного образа Спасо-Влахернского монастыря в с. Деденёве, бывшем имении Головиных (ныне Дмитровского р-на Московской обл.); престол в ц. во имя Рождества Пресв. Богородицы в Весьегонске Тверской обл., давший название всему храму, был построен в 1822 г. (ныне затоплен). Церкви К. и И. (Ивлитты и Квирике) поныне существуют в Хе (Лагурка, Грузия), 1122 г.; в Верии (Греция), сер. XIV в. В Болгарии Горно-Воденский во имя Кирика и Иулитты мон-рь был основан в XIV в. близ совр. г. Асеновград, после разрушения заново отстроен в сер. XIX в., его храмовая икона с образами этих святых в сер. XIX в. была написана иконописцем Захарием Зографом.

На Западе образы К. и И. появляются под визант. влиянием: в романских по стилю памятниках Испании - антепендиум XII в. (Национальный музей искусства Каталонии, Барселона), где сидящая И. держит К. на руках. В отличие от искусства византийского круга К. представляют чаще младенцем, чем отроком,- сидящая на троне И. с кинжалом в качестве атрибута мученичества, а К. на ее коленях, с иглами и пилой на полотне П. Гарсия де Бенабарре (XV в., Епархиальный музей, Барселона); К. с пальмовой ветвью на руках И.- на створке алтаря Траминер (ок. 1500, Баварский национальный музей). В случае когда К. изображается один, он может быть представлен как отрок, напр. на заалтарном образе работы мастера Сано ди Пьетро с фигурами Мадонны, святых и композицией Крещения (ок. 1470, колледж Санти-Куирико-э-Джиулитта в г. Сан-Куирико-д'Орча, близ Сиены, см.: Kaftal G. Iconography of the Saints in Tuscan Painting // Saints in Italian Art. Florence, 1952. Vol. 1. Fig. 976). Черты младенчества могут быть подчеркнуты, когда в качестве атрибута присутствует погремушка как на деревянной статуе XV в. в церкви в Жарзе близ Анже.